Средства традиционной культуры в процессе нравственно-патриотического воспитания
статья по музыке (4 класс) по теме

Средства традиционной культуры в процессе нравственно-патриотического воспитания

Специфика воспитывающего воздействия традиций на подрастающее поколение заключается в том, что передача моральных норм, трудовых умений и навыков осуществляется естественно, ненавязчиво через общепринятые нормы, обряды, обычаи. При этом, она исходит из главных принципов своей многовековой воспитательной практики, показавшей, что, во-первых, жизнь  в ее разнообразных проявлениях лучший источник воспитания, в том числе и семейного; во-вторых – совместный труд и полноценное общение детей с родителями и другими взрослыми – ведущий фактор формирования семьянина, патриота, труженика; в-третьих – поощрение самостоятельности и творчества детей основа нравственного и трудового воспитания.

В наши дни исследовательский интерес к традиционной культуре в значительной степени усилился, поскольку  традиция в эпоху глобализации и информатизации определяет живую связь с национальной исторической памятью и способствует сохранению национально-культурной идентичности. Вместе с тем в специальной литературе  возникают серьезные проблемы ввиду того, что само понятие  «традиционная культура» истолковывается по-разному. Существует множество терминов, используемых в  современных исследованиях,таких как: «традиционная», «крестьянская», «архаическая», «аграрная», «доиндустриальная», «до-письменная», «повседневная», «бытовая»,  «неспециализированная» (культура), а также, «фольклор». Как правило,  выбор названия зависит непосредственно от задачи исследования и тех аспектов явления, которым необходима определенная фиксация. Возможно это только  способ опредмечивания информации (тогда культура определяется как «до-письменная»), социальный носитель («крестьянская»), тип социальной трансляции («традиционная»), тип хозяйствования («аграрная»), характер производства («неспециализированная»), соотнесенность с определенным периодом общественного развития («архаическая», «доиндустриальная»), уровень ожидаемости и прецедентности («бытовая», «повседневная»).

В  статье А. В. Костиной «Традиционная культура: к проблеме определения понятия» рассматривается философско-социологический подход применительно к традиционной культуры в двух аспектах – субстанциональном (трансляция элементов социокультурного опыта) и функциональном («коммуникативно-трансляционно-трансмутационный» способ «внутри- и межпоколенного взаимодействия людей» для осуществления этой передачи). Иначе говоря, традиционная культура определяется как «механизм воспроизводства социальных институтов и норм, при котором поддержание последних обосновывается, узаконивается самим фактом их существования в прошлом». Обобщенно можно сказать, что в современных исследованиях традиционная культура приобретает вид системы, обеспечивающей воспроизводство в современных культурных условиях таких образцов деятельности прошлого, которые были испытаны и апробированы временем.

Такая культура имеет прочную связь с традицией, на основе которой самоорганизуются и саморегулируются определенные системы человеческой деятельности и исходящий из них социокультурный опыт,  развитие которых не зависит от каких либо институтов власти . Наличие в прошлом определенных образцов жизнедеятельности позволяет рассматривать их как некий эталон, а критерием их эффективности становится точность следования определенному образцу. Главными формами трансляции этой культуры становятся фольклорно-мифологические формы и ритуалы. Многократное повторение некогда принятых норм поведения рождает обычаи, со временем теряющие свое сакрально-ритуальное значение.

Достаточно интересное определение народной культуры дает К. Б. Соколов . Ученый полагает, что главнейшей функцией традиционной культуры является особый взгляд на мир. Подчиняясь этой логике, автор предлагает  исследовать фольклор с позиций теории «субкультурной стратификации». Концепция базируется на тезисах Б. В. Асафьева и Б. М. Бернштейна о создании «каждой культурой» и «каждым социальным слоем» близкого для них искусства.Это определяется наличием в любом социуме непохожих культур, ориентированных на определенные слои общества, на основе субкультурной концепции М. С. Кагана. Исследователь говорит о значительном усложнении субкультурной структуры современного города, объединяющей десятки субкультур различного толка. Кроме того каждая субкультура создает собственную картину мира и свой неповторимый образ жизни, отраженные в своеобразном фольклоре .    

Следует заметить, что субкультурный подход к анализу фольклора показал себя настолько продуктивным, что породил множество публикаций, принявших за основу этот принцип. Из всех публикаций фундаментальностью выделяется исследовательский проект «Современный городской фольклор», где используется следующая схема его исследования: «традиции субкультур – ритуалы и обряды современного города – картина городского пространства – жанровый состав вербального фольклора – речевой обиход города» .

 Изучая субкультуры касаемо той информации, которая в их границах транслируется традиционным способом, авторы выделяют мифологию и обряды профессиональных программистов, студентов, врачей, туристов, солдат срочной службы,  парашютистов и многих других групп. Такие социальные страты, в численном отношении не представительные (например, мир больницы, коммунальных квартир, прихрамовой среды), имеют, однако, собственное видение мира, жизненную стратегию, приоритеты, стиль жизни, моду, бытовые привычки, сленг,  особое отношение к представителям всех иных субкультур и, конечно, фольклор.

А. В. Захаров предлагая  свою теорию традиционной культуры, выделяет основной вопрос – традиция это содержание культуры или же способ ее функционирования и, соответственно, какая методология  более приемлема и адекватна самому предмету исследования. Автор предпочитает субстанциональному подходу функциональный и пытается определить характер специфики этого способа распространения культуры по сравнению со всеми прочими способами социальной коммуникации. По его мнению, о традиционной культуре, может идти речь, когда современность оценивается, «интерпретируется,  легитимируется через «призму» прошлого, когда прошлое делается исходной точкой для понимания настоящего» . Автор выделяет социальный способ, «…которым производятся, тиражируются, потребляются духовные (символические) ценности» , а не эстетическое или морально-нравственное содержание артефактов определенной культуры.  Такой подход представляется достаточно продуктивным, поскольку дает возможность анализировать с аналогичных позиций и массовую и элитарную культуру.

Такой подход как «социогуманитарный» широко представлен в коллективной монографии «Народная культура в современных условиях», в которой рассмотрены особенности функционирования традиционной культуры в условиях современности . Авторы  рассматривают в традиционной культуре два блока: во-первых это  «нормы-ценности-смыслы-символы» (мифологические представления  об отношениях человека с некими высшими и низшими силами, во-вторых – «представления о космосе, природе, месте человека в мире, представления об идеалах красоты, мудрости, героизма, силы,  добра и зла, о формах «правильного» и «неправильного» поведения и устроения жизни, о служении людям, отечеству  и др.» , отраженные в культурных текстах различной знаковой природы, а также «формы их функционирования и социальной трансмиссии» .

В качестве наиглавнейших авторы называют такие составляющие традиционной культуры как социального носителя – субъекта культуры; культурный текст в широком (не только вербальном) смысле; социальные функции культуры в обществе; социальные механизмы трансмиссии культуры . Этот подход к анализу народной культуры видится продуктивным, поскольку дает возможность рассматривать в качестве ее составляющих не только уже имеющиеся результаты деятельности, но еще и «технологии поведения» – институализацию, регламентацию и регулирование – в качестве  механизмов вовлечения индивида в какую-либо определенную социальную общность, а данной общности – уже в окружающий мир.

Помимо этого рассматриваемый метод  анализа культуры  является не просто оправданным, в отдельных случаях, при исследовании конкретно-исторических типов культур и локальных социокультурных общностей, он необходим.

 Рассматривая культуру подобным образом, исследователи  определяют ее параметры, в том числе такие параметры культуры, которые принципиально отличают ее от любых других, сделают функционирование культуры в пределах «качественно определенной» социальной общности «эмпирически воспринимаемым».

Однако такой подход имеет и существенные недостатки. Это, прежде всего, объединение нескольких принципов рассмотрения данного феномена. Понимая проблематичность употребления совокупной дефиниции народной культуры, которая приводится в монографии, автор раздела, посвященного обоснованию подобного подхода, Н. Г. Михайлова  предлагает «сформировать предмет изучения «наборным способом»  и «включить в народную культуру ее исторически сложившиеся разновидности (слободскую, городскую, крестьянскую), творчество современных субкультур, адаптированные виды профессиональной культуры, ну и различные промежуточные фазы». Ведь традиционная культура являет собой достаточно сложный феномен, сущностные особенности которого фиксировать чрезвычайно трудно, на что указывает и сама автор, определяя ее как «собирательное понятие, не имеющее четко определенных границ и включающее культурные пласты разных эпох от глубокой древности до настоящего времени».

В исследовании в числе основных признаков традиционной культуры выделены: осознание субъект-носителем идентификации с народом (это дает основание  авторам оценивать данную культуру как «народную») и непрофессиональный характер культурной деятельности . Между тем в качестве комментария хотелосьбы добавить, что данные признаки не подходят на  роль сущностных характеристик этого вида культуры: идентификация с какой-либо нацией характерна и для любого субъекта высокой культуры (другое дело, на чем акцентировать внимание в содержании этого понятия: на его этногенетической или этносоциальной составляющей). Принцип непрофессонального характера деятельности не позволяет включить в это явление, к примеру, продукцию народных промыслов, создаваемых мастерами, получающими опыт в процессе длительной практики. Кстати, неудовлетворительность подобных признаков народной культуры отмечает и К. Б. Соколов .  Н. Г. Михайлова выделила действительно отличительное качество народной культуры – ее способность функционировать вне институционально-организационных форм.Это «культура по большей части или исключительно устной традиции, существующая и в прошлом и в настоящем по фольклорному типу, т. е. передаваемая от индивида к индивиду, от поколения к поколению в процессе непосредственной коммуникации».

В фольклористике с одинаковым успехом используются термины «традиционная культура», «народная культура»  и «фольклор» в его «широком»смысле , охватывающем «весь комплекс явлений данного народа». Но все же различие между этими терминами существует и достаточно значительное. Большинство исследователей понимает под традиционной культурой «любую народную традиционную крестьянскую духовную и отчасти материальную культуру» , определяющую «качественные, наиболее устойчивые…и проявившие свою безусловную ценность параметры» и «ставшую общезначимой для всех или, по крайней мере, для большинства социальных групп» . При этом традиционность способствует ценностно-нормативному содержанию данной культуры, а также усилению социальныхмеханизмов его трансляции, а «народность» – самоидентификации с этносом, заключенной в стереотипах общественного поведения, ценностно-нормативных системах, обыденных представлениях. Фольклор же определяется как «специфическая подсистема», занимающая значительное место в системе традиционной культуры, в специфических формах  закрепляющая и накапливающая традиционную информацию, выработанную народом или его локальной группой.

То есть, фольклором называется «специфический «язык» традиционной культуры, сильно разнящийся с другими «языками»  – орнаментом, мелосом, знаковой и символической информацией, передававшейся вещами – предметами материальной культуры». Интересен тот факт, что подобная семантическая подвижность границ данных терминов самими исследователями воспринимается как свидетельство какого-то теоретического неблагополучия в пределах фольклористики и этнологии. Сама проблема терминологической поливалентности была отражена во многих исследованиях прошлого века, где знаменитые отечественные и зарубежные ученые  пытались систематизировать и классифицировать дефиниции фольклора, вычленив из них концептуально сходные . Несмотря на это проблема определения  предмета исследования фольклористикой не решена и поныне, о чем говорит, по мнению К. В. Чистова, наличие «широкого» и «узкого» использования термина .

1 марта 1985 г., на совещании экспертов по сохранению фольклора при ЮНЕСКО, которое состоялось в Париже  было выработано следующее определение: «фольклор (в более широком смысле традиционная народная культура) – это коллективное и основанное на традициях творчество групп или индивидуумов, определяемое надеждами и чаяниями общества, являющееся адекватным выражением их культурной и социальной самобытности; фольклорные образцы и ценности передаются устно, путем имитации и другими способами. Его формы включают язык, устную литературу, музыку, танцы, игры, мифологию, обряды, обычаи, ремесла, архитектуру и другие виды художественного творчества».

Описывая все многообразие подходов к определению понятия «фольклор», К. В. Чистов выявил 4 основные концепции:

1.Социологическая и историко-культурная, в которых народная культура оценивается как устно передаваемый простонародный опыт и знания. В общем, народная культура здесь определяется как можно более обобщенно – как вся духовная культура и некоторые виды материальной культуры, имеющие отношение к архаическому периоду развития и имеющие социологическую лимитированность («простонародность»).

2) Эстетическая, в которой фольклор воспринимается как «художе-ственная» коммуникация.

3) Филологическая, делающая упор на вербальность, связь этой традиции со словом.

4) Теретико-коммуникативная, согласно которой фольклор определяется как знаково-символическая система, возникающая в границах дописьменной культуры.

Мы вправе сделать вывод, что традиционной культурой является культура каждого этноса, существовавшая с незапамятных времен и претерпевавшая незначительные изменения с течением времени. Конечно, трудно найти традиционную культуру, которая была бы сохранена в первозданном виде, скорее речь идет о некоторых составляющих ее. Например, фольклор, являющийся неотъемлемой частью традиционной культуры, во многих уголках России сохранился почти нетронутым. В целом, традиционная культура – это в основном нематериальная ценность, это опыт поколений, передаваемый с течением времени, характерный для традиционного общества.

В учебно-воспитательном процессе общеобразовательной школы принято обращаться к фольклору как к средству традиционной культуры, ее языку, языку народа, говорящему через время. Учитель музыки, используя музыкальный песенный фольклор на своих уроках, делает большое дело, поскольку не только прививает детям какие-либо навыки в определенном виде искусства и формирует эстетический взор. Фольклор представляет собой идеальную платформу для развития всех органов чувств, внимания, памяти, воспитания воли, является базой для формирования культурно-эстетического восприятия древних пластов, не только собственного народа, но и других национальностей.

Фольклором, являющимся культурным пластом, исторически выработаны и сохранены важнейшие архетипы и методы решения общечеловеческих и личностных проблем. Фольклор стал своеобразной методологией. Например, в обряде человек является и субъектом, и объектом творческой деятельности, воспринимающим творчество других. С этой позиции фольклор – это способ отражения реалий окружающего мира в сознании, где субъект отражения, совершающий определенные действия в ситуации «здесь и сейчас», обогащает собственным смыслом устойчивые (выработанные многими поколениями) образы и формулы .

То есть, фольклор это творческое и всякий раз уникальное присвоение и усвоение тем или иным индивидом некой общечеловеческой нормы.

Между тем, само понятие «фольклор», так и не получило четкого определения, но все их многообразие не исключает друг друга, а только дополняет. Общее, что есть в каждом определении «фольклора» – это народное творчество, различные виды народного искусства .

Музыкальный фольклор – является неотъемлемой частью народного художественного творчества. В фольклорной музыке, точно так же, как и в профессиональной все средства художественной выразительности подчинены определенным целям. В каждом знаке, в каждой интонации заложен определенный смысл. И только изучая теоретические основы народной музыки, можно понять истинный смысл, заключенный в ней. Изучая народную музыку, нужно помнить, что она связана с социальной жизнью народа .

Музыкальный фольклор заключает в себе громадный воспитательный и образовательный потенциал, действенность которого испытана временем и опытом поколений. Задача современных исследователей заключается в дальнейшем углубленном изучении семантики отдельных элементов выразительности народной музыки (устойчивых мелодических попевок, характерных интонаций); жанров народной музыки; метроритмических и ладогармонических приемов развития народной музыки и т.д. .

Ученые выделили общие стратегические задачи, имеющие профилактическую направленность, решаемые при помощи активного применения музыкального фольклора. Эти задачи следуют из выведенных отечественными психологами закономерностей психологического развития детей разных возрастных периодов:

–        повышение общей активности детей;

–        развитие психических функций (мышления, речи, памяти и т. п.);

–        развитие адекватных «Я-концепции», самооценки;

–        развитие возможности полноценного социального взаимодействия.

Однако существует серьезная проблема. У современного школьника под влиянием современной музыки складывается и формируется определенное музыкальное мышление, вследствие чего для них становятся традиционными и обыденными мотивы и ритмы массовой песенной культуры.

Б. В. Асафьев утверждает, что уважение к народной музыке само по себе появиться не может, как не появилось бы в результате только того, что мы будем постоянно говорить, что «это – высокохудожественная музыка», перед которой «все должны беспрекословно преклоняться» . Исследователь говорит: «Надо помнить одно: нельзя рассчитывать в современной трудовой школе ни на инстинктивную любовь к народной песне, ни на интеллектуальное постижение ее эстетическо-художественных красот…», «…нельзя внедрить в сознание учащихся насильно уважение к тому, что не воспринято непроизвольно и свободно».

Создание красочного видеоряда по большей части способствует появлению в сознании подростков как раз нужного художественного образа народной песни. Колоссальную помощь педагогу могут оказать аудио-записи народных песен в исполнении, как солистов, так и хоровых коллективов.

Необходимо отметить, что во время фольклорного пения прививаются певческие навыки, собственно вокально-хоровая культура. Дети усваивают народно-песенный репертуар самой различной тематики: о труде, о природе, общественных явлениях, о взаимоотношениях, детстве и т. д. Это активизирует процесс вокального воспитания школьников, который связан с развитием голоса, с качественными и количественными изменениями голосового аппарата и основными характеристиками его звучания, а также развитием специфических певческих возможностей.

Таким образом, анализ воспитательно-образовательных ресурсов народных песен позволяет сделать вывод об большой значимости и действенности их в решении задач в социально-личностном, нравственном и физическом развитии учащихся средних классов.