Муниципальное бюджетное образовательное учреждение дополнительного образования
«Ямальская детская музыкальная школа»
Мыскаменский филиал
 

Ермолович Лариса Герасимовна
преподаватель ЯДМШ

высшая категория

ЯНАО   Ямальский район
с. Мыс Каменный

МЫ - СЛАВЯНЕ!

Славянская народная культура

обычаи, традиции, мифы...

(приурочено к году Славянской культуры в России)

Мыс Каменный

2016 г.

Вступление.

Сегодня мне приснился сон, 
как будто на яву. 
С поднятыми руками вверх 
на капище стою. 
Старинный дуб передо мной, 
под ним старик седой, 
он держит белый посох 
могучею рукой. 
Вокруг сияет пламя 
восьми больших костров. 
Я зажигаюсь верой 
предков и отцов. 
 

Славянская культура! Что это такое? Это обычаи, традиции и мифы народов, которые жили  давно…

Сегодняшняя наша с вами жизнь цивилизована, заполонена компьютерами и космическими кораблями. Компьютер прекрасно помнит над чем трудился его электронный разум вчера, и позавчера. Годится ли человечеству быть глупее машин и не помнить,  откуда он родом?

Ученые не сомневаются: в эпоху, когда складывались мифы, люди умели думать не хуже, чем теперь. Просто они думали и выражали свои познания на другом языке – на языке мифов.

Много столетий назад, на севере Европы, в тундрах Кольского полуострова, жил такой народ – саамы.

«Земля – живое существо,- говорили саамы. Деревья и травы – ее волосы. Зеленый дерн, тундровые мхи – ее кожа. Нельзя делать больно Земле, нельзя ее ранить…» «Дикое суеверие», - говорили наши современники, учившие высшую математику в институтах. И приехали в тундру на вездеходах и тракторах. А теперь мы хватаемся за голову: оказывается, северная природа очень ранима. Там, где один раз проехал вездеход, вскоре возникает страшный овраг – незаживающая рана Земли…Между тем, саамы знали это всегда. И в просторах северной тундры  от века уживались друг с другом Земля, олени и человек. И что с того, что закон этой жизни был записан не на языке формул, а на языке мифа?

Есть такая хорошая поговорка: кто выстрелит в Прошлое их пистолета, в того Будущее выстрелит из пушки…

Славянская народная культура оставила огромное наследство, большая часть которого не была изучена, а значит, постепенно происходит её утрата. И чтобы полностью не потерять то, что оставили нам наши предки, нужно почаще обращаться к народным обычаям, традициям, мифологии и изучать их. Важно помочь объединить всё культурное богатство и донести до нашего народа. Ведь, не зная прошлого, не имеешь будущего! 

«Проснётся Русь, вспомнит своих Богов и тогда такая раскачка пойдёт по всему миру…».
Ф.М. Достоевский. 

Славяне говорили: «Мы Русы – внуки Даждьбожии – внуки Русских Богов!» И в каждом из нас с вами живёт божественная частица наших великих предков, воинов и победителей. Мы должны открыть свой Разум для понимания этой истины, и укрепить свой Дух для борьбы, мы должны стать на путь Победы, возвращения наших национальных традиций и славы!

Мать Земля и Отец Небо.

Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того – супружеской парой, чья любовь и породила все живое на свете.

Бога Неба, называют Сварогом – древнее слово, что означает «небо», «нечто сияющее и блестящее». В переводе на современный язык – «Отец-Бог».

Сварог установил самые первые законы, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине – одного мужа. Ветра считались внуками Неба.

Землю мы до сих пор называем Матерью, славяне относились к ней с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же.

Славяне всегда чествовали Мать Сыру –Землю и  каждый год праздновали Святодень, Вешнее Макошье (10 мая), когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтятся в день сей Велес и Макошь - Земные Заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву - слушают Землю.
На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела».

Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дёрна, присягают Матери-Сырой-Земле, обязуясь защищать её от ворогов.

После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник.

Каждая Богиня и Боги имели свои знаки, которым славяне приписывают особую силу.

ПОДВЕСКА-АМУЛЕТ     с обозначением
символа Земли

Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь родными братьями -сыновьями Неба и Земли.

1 сын Неба и Земли – ДАЖДЬБОГ - дающий Бог.

Солнце называли  всевидящим оком, а Бога солнца называют Даждьбог, что значит «дающий Бог»- дарующий свет и тепло солнца, двигающий небесные тела, знаменуя смену дня и ночи. Дажьбог даровал людям правду, стремление к гармонии, к равновесию.

Славяне представляли Даждьбога летящим по небу в прекрасной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А от огненного щита, который Даждьбог возит с собой, льётся на землю солнечный свет. Утром и вечером он пересекает Море-океан на ладье, которую тянут утки, гуси и лебеди. Поэтому в Ведической Культуре славяне приписывают особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.

 Даждьбог был у славян покровителем свадеб, он встречал жениха на рассвете в день свадьбы. Весеннее празднование Даждьбога открывало лето и начало сельскохозяйственных работ, осеннее празднование ознаменовало конец лета и завершало летний трудовой цикл.

У Даждьбога величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И ещё дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру. Сын Неба везёт чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и весёлые родники-студенцы.

«Славим Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зёрна в житницах. И мёду он не даёт забродить. Он бог Света. Славьте Даждьбога,

отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поём на полях, поскольку он - Отец наш».
День Даждьбога славяне праздновали  6 мая - это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину.

«Ты, Даждьбоже храбрый!
Спаси скотину, охрани её от похитчиков!
Охрани от медведя лютого,
Сбереги и от волка хищного!»
 

Великий русский писатель Федор Михайлович Достоевский писал: 
«...Мы - Славянский народ - один из древнейших народов... Все мы понимаем друг друга без особого труда, поскольку у нас общий язык. Мы печём блины, провожая Масленицу-Морену и рассказываем древние сказки про Бабу-Ягу. Хлеб у нас до сих пор всему голова, а гостеприимство в чести. На Купалу мы прыгаем через костры и ищем цветущий папоротник. В наших домах вместе с нами живут домовые, а в реках и озерах купаются русалки. Мы гадаем на Коляду, а иногда просто подкидываем монету. Мы чтим наших предков и в день памяти оставляем им подношения. Хвори да болезни мы лечим травами, а от упырей - вампиров используем чеснок да осиновый кол. Мы загадываем желание, сидя между тесками и плюём через левое плечо, встретив чёрную кошку. Рощи и дубравы для нас святы, а из родников мы пьём целебную воду. Мы заговариваем, рыбацкие снасти и читаем обереги от сглаза. Удаль молодецкая находит себя в кулачных боях, а в случае беды наши храбрые воины отведут её от славянской земли. И так будет всегда из века в век, ибо мы есть внуки Даждьбожии».

2-й сын Неба и Земли - Перун Сварожич

20 июля – день Перуна.

славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии

Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей бородой. Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч в колеснице, запряженной крылатыми жеребцами.

Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьет», «Разящий». Гром и молния – это отблеск ударов, которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося снова ограбить Богов и людей – похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. А в отдаленной древности полагали, что на самом деле гром – это «клич любви» на празднике свадьбы Земли с Небом: все знают, как хорошо все растет после грозы…

Согласно легендам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие-«мертвые», разящие насмерть и золотые-«живые», пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

Давно замечено, что после грозы  очень чистый воздух, легко дышится. Славяне - язычники нашли этому объяснение. Все дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго еще не смеет вернуться наружу!

С громом связана  и легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатленной в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины

при виде грозы…

Символ Перуна – громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами, на снежинку, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу - на вершинах гор, где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его вырезали для красоты, а так же в качестве громоотвода. ..

Перуну было посвящено животное – дикий тур, огромный могучий лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит еще в 1627 году и до наших времен дожили лишь прирученные потомки туров - это быки и коровы.

Есть у Перуна и свое дерево – дуб, есть и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут «перуникой». У него шесть лилово- голубых лепестков (громовый знак!), поросших золотистыми волосками (молния!). Он расцветает весной, когда гремят первые грозы. Цветок этот очень красив и мы зовем его ирисом- по- гречески «радужным», потому что сорта ириса бываю самого разного цвета.

Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры, посередине ставилось скульптурное изображения Бога.

После принятия христианства Перун не был забыт. Приняв крещение, вчерашние язычники продолжали чтить Богов, только под новыми именами. Вот и Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, другой «наследник» Бога Грозы святой Георгий Победоносец, змееборец. Прерывать традиции слишком опасно, люди это понимали во все времена.

-  Святилище около Новгорода

-  Красногорское святилище

Огонь Сварожичь – Бог небесного Огня

Брат Солнца и Молнии, третий сын Неба и Земли для древних славян был Огонь.

В древние времена огонь был центром мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал погребальный костер. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже - собирал вокруг себя несколько поколений рода- большую семью.

Любой странник, вовсе чужой человек, становился «своим», стоило ему обогреться у очага.

Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай, прыгать парами через костры: считалось, если девушка и парень сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук, стало быть, их любви суждена долгая жизнь.

Как звали Бога Огня? Некоторые ученые полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем. Имя Бога Огня было настолько свято, что его старались пореже произносить вслух, а с течением времени оно просто забылось.

Зато не забылось множество примет и поверий, связанных с огнем.

Новобрачную молодой муж обводил трижды вокруг огня, а если в момент рождения ребенка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения злодея.

Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом – трением. Огонь, добытый трением, считался «чистым». Возжиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление Нового года.

Интересных примеров – великое множество. Откуда. Например, появилась наша «ватрушка»? Это от древнего слова «ватра», то есть «очаг».

Триглав.

Немаловажно в Ведической традиции значение Триглава - объединения трех божеств, которые представляют собой энергии и силы, правящие в мироздании и создающие коловращение - принцип жизни. Ветхим Триглавом были:

                              Сварог                 Перун                    Велес.

Поэтому можно сказать, что любое изваяние славянских русских богов это и есть Триглав.

В «Бояновом гимне» повествуется:

«... главу перед Триглавом склоните!
Так мы начинали, великую славу Ему воспевали,
Сварога - Деда Богов восхваляли, что ожидает нас.
Сварог - старший Бог Рода Божьего и роду всему - вечно бьющий родник ...
И Громовержцу - Богу Перуну, Богу битв и борьбы ...
И Свентовиту мы славу рекли.
Он есть и Права, и Яви Бог!
Песни поём мы Ему, ведь Свентовит - это Свет».

Рядом с Триглавом всегда находились Белобог (Белбог) и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Белобога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, Чернобога - уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере.

Славянский Миф о Сотворении Мира

... Летели по небу над Окиян-Морем бескрайним три птицы. Летели три Ясна Сокола, Один впереди, два сзади. Первый путь выбирал, направлял; два других - за ним следовали. Один, что летел за правым крылом Первого Сокола, сжимал к клюве сноп колосьев, полных зерен, и смотрел вверх, в Небо. Другой, что летел за левым крылом, сжимал к клюве ком сухой земли и смотрел вниз, в пучину Окиян-Моря. Первый был сам Род Вседержитель, второй - Белобог, а третий - Чернобог, соколиный образ принявшие.

Долго ли, коротко ли они летели, но выронил Чернобог из клюва ком земли, и упал он в Окиян-Море бездонное, и сомкнулись над ним волны. Тогда Чернобог, по Воле Рода Вседержителя, обернулся Серым Селезнем и..

... нырнул Чернобог на дно Моря-Окияна -

Ком земли взмыл над волной Островом Буяном.

Серым Селезнем поднял Ком

Он со дна Морского;

Род Великий плоть сваял

Острова святого...

И встала, по Воле Рода Вседержителя, посреди того Острова белая Мер-Гора, и вырос на ее вершине сырой раскидистый Дуб:

... А на Острове - Гора

До Небес взметнулась;

Вокруг - Солнце и Луна

Кругом обернулись.

Первый день, первая ночь -

Первый круг священный;

День и ночь - Небесный Плуг

Разделяет время...

После этого воссел Род-Сокол на вершине Дуба (отныне - и до Конца Времен). И пришла пора действовать Белобогу, Обернувшись Сизым Орлом, он...

... взмыл под Небеса,

В Небо бросил зерна;

Звездами его глаза

В мир смотрели зорко.

Зерна пали в чернозем,

Полны ярой силой;

Пестуемы день за днем

Батюшкой Ярилой...

После этого повелел Род Вседержитель Белобогу и Чернобогу наделить все сущее в мире душами, кои суть частицы Самого Рода, как и Он Сам - бессмертные. Дал он им волшебный молот и повелел бить им по Камню Алатырю, что лежал на вершине Мер-Горы у подножья Дуба, Обратились они в могучих великанов и стали бить по Камню Алатырю.

Ударил чудесным молотом Белобог:

Бил чудесным молотам -

Разлетались золотом

Искорки живые...

Ударил чудесным молотом Чернобог:

А другой ударил -

Вороны взлетали,

Змеи расползались...

.. И с тех пор,  у живущих на стезе Прави (правая сторона), души похожи на золотые искры.

 А у ходящих стезями Кривды (левая сторона), души - суть вороны черные да змеи ползучие.

Белобог — Вместе с Чернобогом - Боги Творцы проявленного мира. Белобог – это Род как Весь Белый Свет, он благой бог природы.

Чернобог – это также одна из ипостасей Рода, бог Нави, бог Нижнего Мира и мертвой, но ожидающей нового превращения и перерождения природы.

 Белый и Черный боги – это соперники, первый обладает атрибутами белизны или Света, а второй –“темный” персонаж. Кроме черноты под землей ему подчинена чернота на земле и чернота на небе.

Мир Черного бога символизируют животные – ворон, волк или пес, и змей (выезжающий из воды) – как ипостаси Черного бога или проявления, подвластные Ему. Белый бог зооморфически связан с благородными птицами, крупным скотом (бык или корова, тур, олень) и противостоит водяному или подземному змею.

Иногда Белый бог обладает подчеркнуто светлым (зорким) взглядом, а Черный бог частично- полностью "слеп" в Свете Белом. Таков элемент символизма их власти в явьем и навьем мирах.

   Белый бог, как и Черный бог, связаны с зарождением новой жизни и судьбой. И поединок между ними мифологически оправдан и необходим как условие развития мира и мифа. В конечном же счёте ни один из них не может и не способен победить. Именно в единстве и борьбе света и тьмы, Белобога и Чернобога, мир может развиваться и появляется время и движение.

ЧЕРНОБОГ И БЕЛОБОГ:

Два Лика Единого

Сказывают, будто в Начале Времён

- егда Род как Сам ещё не сотворил Всемирье из Себя,

- егда ещё не наполнил Он его Духом Своим, единя сотворённую Множественность,

- егда не было ещё Земли и Неба,

- егда и Сам Род не был Родом,

- бо не было того, кто смог бы Его тако наречь,

- тогда одна Часть Его (иже люди Вещие после нарекут Десницей Рода)

- устремилась в одну сторону (иже после нарекут «Верхом»),

- а другая Часть Его (рекомая ныне Шуйца Рода)

- устремилась в другую, ПРОТИВОПОЛОЖНУЮ сторону (кою после нарекут «Низом»).

Тако сущи стали два Великих Начала, два Лика, две Стороны Единого и Все-Сущего Рода Вседержителя – Белобог и Чернобог.

И с тех пор ВСЁ во Всемирьи бытует от Их ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ…

Мы понимаем своих Русских Богов!

ЖИВА – Богиня весны и жизни.

1 мая славянский праздник Живин день.

Жива - славянская богиня весны. Дочь Лады, Богиня Весны и Жизни во всех её проявлениях; подательница Жизненной Силы Рода, делающей всё живое собственно живым. Она - Богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён.
Когда Род сотворил первых людей, он поручил богине Живе раздуть огонь жизни и вложить живые искры в грудь каждого человека. Жива принялась выполнять наказ Рода, однако очень уж ей не понравились лица, которыми Род наделил людей. И она переменила их, сделав женщину похожей на себя, а мужчину - на Даждьбога. С тех пор все славяне были необыкновенно красивы, но неотличимо похожи друг на друга. Жива дала им имена: Муж и Жена.
В ее честь возжигают священное пламя костров, знаменующих и символизирующих приход теплых дней, начало лета.

Храмов её не ставили в городах и селениях, а только посреди чистого поля: ведь не место владычице земли среди человеческих жилищ! Как видно из её имени, богиня сия трёхглава, и три эти главы означают три начала, из которых состоит земной шар: земля, то есть почва, вода и воздух. А ещё они обозначали горы, долины и леса.

             Символ Живы.

Первого мая, заполночь,  начинается весенний славянский праздник - Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (Навий) после долгой зимы.
«Кто прыгнет высоко,
У того смерть далеко».
На той же высокой горе затевают весёлые игрища и хороводы вокруг костра.
«Коло Яри светом зарим,
Мару борем, благодарим.
Ярило, Ярило, яви свою силу!»
Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну.
«Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!»
Весь наступающий день первого Травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

Майя Златовласке (Золотая баба)- богиня земли всех славян.

7 мая празднуется Пролетье.

Ещё Пролетье называют Святодень - в этот день воскресает Майя Златовласка и чествуется как «именинница».

Зиме окончательно пришёл конец. Многие слышали, что пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье.

Необходимо правильно и прибыльно провести этот трудовой год, чтобы к новой зиме заготовить достаточно хлеба. 

В этот день к небу возносятся славы к Матери Всех Богов Богине Ладе или Майе Златовласке- богине земли всех славян.

На всех полях и земельных участках производится обряд опахивания земли, приносящий удачу и здоровье.
Тот, кто на Пролетье не произведет опахивание своей земли, к осени может остаться без запасов хлеба.

Этому могут поспособствовать различные причины:

§             обильные дожди;

§             град;

§             засуха;

§             проделки завистников или недобрых людей.

На Пролетье широко проводятся народные забавы и игры, поются обрядовые песни, устраиваются веселые пляски и водятся спокойные хороводы.

Все гуляния проходят в сопровождении игры на народных музыкальных инструментах:

§             свирелях;

§             кугиклах;

§             барабанах;

§             дудках;

§             гудках и так далее.

Проводятся обряды волшебного чародейства, помогающие женщинам сохранять семейный лад.

На Пролетье устраиваются молодецкие игрища и забавы, посвященные Богу Яриле и Летеню.

27 мая Праздник кукушки (кумление).

Кукушка - главная героиня праздника. В последнее воскресенье мая, Славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника - установление духовной связи между девушками, ещё не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костёр и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый (берёза - символ любви и чистоты у славян) венок и произнести следующие слова: «Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих - общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай - нас не разлучат».

Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст её Живе. В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи - но общей для всех оставалась идея кумления.

«Покумимся, кума, покумимся!

Нам с тобою не браниться - дружиться!»

Для влюбленных молодых:
 

«Кумись, кумись, роднись, роднись,

у нас на двоих - общая жизнь.

Ни радость, ни слезы, ни слово,

ни случай - нас не разлучат».

Живы ли языческие боги в наше время?

Живы ли языческие боги в наше время? Ответить сложно. Славянские Перун, и другие языческие боги в настоящее время преданы забвению. Но благодаря участию в развитии нового витка языческой религии наших предков они постепенно возрождаются.

С расцветом христианства на Руси в средние века многие языческие капища и священные рощи, где совершали поклонения богам древние славяне, были преданы огню и клинку новой веры, оставив после себя лишь народную память. Но элементы язычества живы до сих пор, а значит, современные язычники могут воззвать к своим пращурам и защитникам. Например, обычай хоронить умерших младенцев под порогом дома для защиты был искоренен в царской России лишь в XIX веке.

Масленица и уже забытые сегодня колядки — это был ещё один способ укрепить свою связь с языческими богами. Даже прыжки через костер на народных гуляниях таят в себе глубокий смысл — так в прыжке через стихию огня человек очищал свою душу от плохого и скверного.

Ношение старославянской символики также способствует пробуждению сил древних богов и укрепляет связь с ними. Ведь через свой символ языческие боги передают часть своей энергии и сами укрепляются, черпая энергию нашего мира и нашей энергетики.

Языческие боги сильны в природе, так как неразрывно с ней связаны. Древние славяне, унаследовав или параллельно открыв вместе с другими древними народами — кельтами и германцами связь энергии человека и дерева, создавали священные рощи, где приносили жертвы богам и прославляли их. В наше время доказано, что деревья являются источником энергии, которой делятся с человеком, но некоторые, к примеру, осина, наоборот, забирают энергию у человека, являясь вампирами. Неудивительно, что это являлось для славян воплощением милости богов.

Языческие боги живы до сих пор, но натиск монотеистических религий отбросил их от человека, оставив лишь место в природе и в сердцах настоящих, преданных им людей.