Программа: работа со страхом и агрессией.
рабочая программа по теме

1 день. Работа со страхом.

1. Знакомство участников.

2. Выявление ожиданий участников группы.

3. Сказкотерапия – как метод коррекционно-развивающей работы с эмоциональной сферой ребенка.

4. Закончите предложение: «Страх – это…». Обсуждение.

5. Техника «Дом ужасов».

Цель: создание условий для актуализации страхов.

Инструкция: участникам предлагается представить и создать с помощью имеющихся материалов (коробка, бумага, краски, пластилин, журналы и т.д.) Дом ужасов. Затем на листах бумаги написать свои страхи (взрослые, детские) и поместить их в Дом. Это материал для последующей работы.

6. Обсуждение предыдущего упражнения. Виды страхов. Возрастная динамика страхов. Причины развития страхов у детей.

7. Диагностика страхов:

- Использование рисунка в диагностике детских страхов.

Техника «Мой страх».

Инструкция: «Закройте глаза, вспомните ситуацию, в которой вам было страшно, представьте свой страх в виде образа, откройте глаза и изобразите его с помощью красок, линий, форм или символов».

Обсуждение. Разбейтесь на пары и расскажите друг другу о своем образе страха. Станьте им. Задача партнера – задавать проясняющие вопросы, внимательно наблюдать за изменениями в положении тела, интонациях.

-Интерпретация детских рисунков.

- Рисунок – как рассказ. Техника «Замок принца (принцессы)», создание комиксов по мотивам детских рисунков.

- Сказка – как средство диагностики.

Тест «Сказка» (Луиза Дюсс): «Страх», «Новость», «Дурной сон».

Интерпретация детских сказок.

- Работа с карточками: методика «Черная лапка» и т.п.

8. Коррекция страхов:

- Групповая и индивидуальная форма работы. Директивный и недирективный подход к работе со сказкой.

- Методы коррекции страхов: рисование страхов, лепка из пластилина, глины (техника «Скульптура страха»), куклотерапия (техника «Театр теней»),

драматизация (техника «Корпорация монстров»), сочинение страшных историй, сказок (техника «Страшная сказка по кругу»), работа с готовыми сказками, переписывание сказок, песочная терапия (постановка сказок на песке), использование специальных приемов в работе со страхами: прем «эмоциональные качели» - переход от состояния опасности к состоянию безопасности («игра с темнотой»: ребенок на определенное время заходит в темную комнату и возвращается в освещенное помещение), прием «анатомирование страха» - подробное объяснение того, что представляет собой пугающий предмет, как устроен, из чего состоит, прием привыкания (десенсибилизации), который уменьшает чувствительность к пугающему объекту, актуализация ресурсов ребенка посредством привлечения «волшебных помощников» (техника «Сказочный помощник»), создание талисманов, амулетов и т.д.  

Данные методы позволяют отделить проблему от личности, вербализавать, легализовать эмоцию страха, отреагировать страх - разыгрывая ситуации взаимодействия с предметом страха, манипулируя им, трансформируя пугающий образ в более безопасный – и тем самым научиться контролировать страх.

- Техника «Страшная сказка по кругу»

Цель: диагностика страхов, эмоциональное отреагирование посредством доведения страха до гротеска.

Инструкция:

Вариант 1. В помещении выключают свет, зажигают свечи. Участники по желанию «страшным голосом» рассказывают какую-нибудь страшилку.

Выясняется, что страшилка строится по определенным правилам. В ней нет имен, а только «один мальчик» или «одна девочка», действие происходит «в одном городе», «на одной улице». В страшилке всегда есть главный герой и что-то неизвестное, что его пугает или охотится на него. Сначала нагнетается напряжение («Девочка-девочка, гробик на коле­сиках ищет твой город! Девочка-девочка, он ищет твою улицу! Девочка-девочка, он ищет твой дом...»). Потом происходит кульминация («И вдруг влетела красная рука и ЗАДУШИЛА девочку!»). В кульминационный момент выясняется, что это такое, или происходит что-то приятное, смешное.

Теперь предлагается сочинить страшилку на любую тему. Страшилки либо рисуют, либо пишут в парах или тройках, либо сочиняют всей группой.

Вариант 2.  Участники при помощи ведущего, по очереди добавляя каждый по 1-2 предложения, сочиняют страшную сказку. Сказка должна «нагромоздить» так много страшного, чтобы обратить страшное содержание в смешную противоположность. Законченная работа зачитывается  «страшны­м» голосом.

Затем можно предложить разыграть историю

Обсуждение. Как вы думаете, наша сказка получилась страшной?

                           Что с тобой происходило, когда  читали страшную историю?

                       Что бы вы хотели еще в нее добавить?

                       Какое окончание сказки вы бы предложили?

           Техника «Превращение».

Цель: проективная проработка и разрядка страхов (тревоги).

Необходимые материалы: бумага, карандаши, мелки.

Инструкция:

1. Обсуждение: Чем страшилка отличается от сказки?

В сказке всегда есть волшебство и волшебники, есть препятствия, а кроме того, сказка всегда заканчивается хорошо.

2. Необ­ходимо взять за основу завязку сочиненной страшилки и преобразовать ее таким образом, чтобы она превратилась в сказку. И в этой сказке «один маль­чик» или «одна девочка» — герои положительные, а значит, они победят.

Завершенная сказка рассказывается вслух.

- Техника «Обитатели Дома Ужасов»

Цель: вступление в контакт с собственным страхом, отреагирование страха, присвоение энергии страха, проработка интроектов, ограничивающих физическую активность.

Необходимые материалы: белый лист бумаги A3, краски «гуашь», кисти, баночка для воды, клей ПВА, альбомный лист бумаги, шило, тесьма примерно 50 см, магнитофон, записи «страшной» музыки.

 Инструкция:

1. Материализация страха. Создание маски.

Выберите наиболее актуальный для вас страх. Вспомните ситуацию, связанную с ним. Какие ощущения внутри тела у вас возникали? Прислушайтесь к ним. А теперь откройте глаза. Нарисуйте на бумаге свой страх в виде маски. Сначала поднесите лист бумаги к лицу, через бумагу прикоснитесь к своим глазам. Отметьте эти места точками. Здесь будут глаза. Форму и размер глаз вы нарисуете, как захотите. Берите именно те краски, которые соответствуют вашим внутренним ощущениям.

Когда маска будет нарисована, „выстригите" ее, пожалуйста, с помощью своих пальчиков, без ножниц. Глаза вы можете вырезать, проколов несколько раз шилом.

Последний этап — приклеивание тесьмы для закрепления на голове. «Помажьте маску клеем в том месте, где вы будете прикреплять тесьму. Вырежьте из альбома кусочек бумаги, намажьте его клеем и положите сверху на тесьму. Маска готова.

Здесь происходит очень важное преобразование: конкретизация и материализация чувства страха в творческом образе. Участник уже «вынул» страх из себя, нарисовав его. Он освободился от него. А теперь ему предстоит взять этот уже «абстрактный» страх (как бы уже не его, чужой) и надеть на себя для театрализации. Этот процесс в психологии называется «эмоциональные качели» (попеременный переход от состояния опасности к состоянию безопасности). Человек учится регулировать и управлять своим эмоциональным состоянием.

           2. Драматизация или спонтанный театр.

           - Работа в парах.

Вернитесь в пары. Вы должны оживить свою маску. Придумайте, какие движения она совершает, каким голосом говорит. Расскажите партнеру о своей маске страха, о действиях, которые она совершает. Попросите партнера надеть вашу маску страха и «оживить» ее. Вступите в контакт со своим страхом. Внимательно «отслеживайте» чувства, мысли, которые у вас возникают в процессе взаимодействия со своим страхом. Обсудите их с партнером. Поменяйтесь местами.

- Групповая работа:

Вариант 1. Разбейтесь на подгруппы. Придумайте сказку, которая объединяла бы ваших героев. Придумайте название. Создайте плакат вашего представления. Поставьте спектакль для других подгрупп. Обсуждение.

Вариант 2. А теперь вам предстоит надеть на себя маску или взять ее в руки.  Если ваша маска захочет прыгать, кричать, пугать, визжать и топать ногами, вы можете это делать. Дайте возможность своей маске быть тем, кем ей хочется. Представьте, что вы — маска страха. Напугайте других страшными движениями и страшным голосом. Повзаимодействуйте друг с другом из образа страха.

Как правило, драматизация занимает совсем немного времени. Человек в процессе театрализации высвобождается от психической энергии, направленной на агрессию и разрушение. Энергичные движения и громкий голос (крик) участника практически полностью освобождают его от эмоциональной напряженности и пугающей составляющей страха.

4. Заключительный этап. Рефлексия (анализ собственного психического состояния). Поделитесь чувствами, мыслями, которые появились в результате выполнения упражнения. Подумайте, зачем вам в жизни этот страх? Затем (набравшись мужества) признайтесь себе, что каждый страх – это желание, стремление, какая-то ваша потребность. Что это за потребность? Что (кто) мешает вам удовлетворить ее?

Актуализация внутренних ресурсов:

Вариант 1.

- Техника «Талисман (амулет).

1. Обсуждение «Создание талисманов». 

       В традиционных историях (сказках, мифах, преданиях) в изобилии представлены различные магические (волшебные) объекты, способные наделять героев особой силой или защищающие их в их путешествии. 

Магическое мышление

        В детстве и в «измененных состояниях сознания» мы можем воспринимать окружающие объекты как одухотворенные, заключающие в себе некую сущность, энергию, мыслящее начало, с которыми можно взаимодействовать. Также при переживании невротического или острого психотического состояния у человека могут возникать подобные представления, которые приобретают навязчивый, болезненный характер. Аналогичные проявления мыслительной деятельности человека могут использоваться конструктивно, например, в ходе арт-терапевтической работы.

      Создание «магических» объектов позволяет также пережить творческое перевоплощение – быть самим собой и, в то же время, почувствовать себя кем-то другим, ощутить в себе «сущность» другого человека, животного или растения. Выходя, таким образом, за пределы устоявшихся представлений о самих себе, мы можем получить новый опыт и проявить новые качества и формы поведения. Подобно тому, как представление может служить основой для действия, создание художественного образа или модели может являться первым шагом на пути актуализации новых потребностей и свойств. То, что мы делаем и воплощаем в реальности, когда-то присутствовало в нашем воображении, интуиции или сновидениях в виде символов. Таким образом, создание особых художественных объектов наподобие талисманов может прокладывать путь более активным действиям в реальном мире. 

Талисманы и взаимодействие с ними в разных культурах

       Для многих культур характерно создание объектов, выполняющих функции талисманов. Можно привести немало примеров того, как создаваемые и используемые в процессе ритуальных практик объекты наделяются особым значением, и люди верят, что эти объекты способны обеспечить им защиту, гарантировать успех или исцеление. В обыденной жизни мы также часто обращаемся к тем предметам, которые напоминают нам  о чем-то ценном или приятном. Особую группу предметов, играющих аналогичную роль,  составляют те, которые связаны с религиозными верованиями и практиками.

       Во многих традиционных историях герой создает своими руками некий объект, который позволяет ему реализовать затем свою миссию, либо снять заклятие. В сказке о шести лебедях героиня шьет из «звездного цветка» (льна) шесть рубах для того, чтобы освободить от злых чар своих шестерых братьев, превращенных колдуньей в лебедей. Героиня никак не может дошить шестую рубаху, и когда заклятие все же снимается, пятеро братьев обретают свой прежний облик, и лишь у шестого, самого младшего из них, вместо правой руки остается лебединое крыло.

     Эта деталь вызывает множество ассоциаций и может предполагать разные интерпретации. Согласно одним, наличие у младшего брата лебединого крыла интерпретируется как недостаток, «черная метка». Согласно другим – как достоинство и благо. А может быть, верно и то, и другое? Возможно также, что в этой сказке скрыта мысль о том, что проклятие было бы снято и без шитья рубах, и что человеческие усилия недостаточны, и наша судьба определяется силами, находящимися вне нас?

      В других историях, однако, подчеркивается определяющая роль усилий самого героя, делающего что-то своими руками. Так, например, молодая принцесса, живущая под видом простой крестьянки, должна научиться играть на скрипке, изготавливать горшки и продавать их на рынке, печь хлеб и подавать его на королевский стол. В некоторых повествованиях подчеркивается ценность как процесса работы над созданием объекта, так и самого конечного продукта. Так, мастер может попросить подмастерье изготовить миниатюрную копию чего-либо для того, чтобы убедиться в его личных качествах. Иногда миниатюрная модель вещи или существа заменяет их самих. Миниатюрное изображение волка может видеть, обонять и мыслить по-волчьи, сопровождая героя и помогая ему во время путешествия. 

Создание талисманических объектов в процессе арт-терапии

     В процессе арт-терапии клиент может в определенный момент испытывать сильное желание создать такой образ, который выражает его ощущение здоровья и силы. Это может произойти спустя определенное время после начала психотерапевтического процесса, когда клиент приходит к более позитивному восприятию себя и своих возможностей. Это также может быть связано с его переходом к более активной жизненной позиции. Во всех этих случаях образ, выражающий ощущение клиентом своих сил и возможностей, начинает играть роль талисмана, помогающего клиенту двигаться дальше и верить в себя. Создание такого образа является для него актом самоутверждения и служит своеобразным «зеркалом», отражающим его достоинства. Для обозначения такого рода изобразительной продукции мы далее будем использовать словосочетание «талисманические объекты» (талисманоподобные объекты).

      Также как в вербальной психотерапии и консультировании очень важно сохранить баланс поддержки и фрустрации (провокации) клиента, в процессе арт-терапии мы можем помогать клиенту поддерживать оптимальный баланс погружения в сложные, травматичные переживания, с одной стороны, и актуализации и поддержки положительных, радостных, светлых аспектов его опыта, с другой стороны. Так, можно помочь клиенту сфокусировать свое внимание в процессе изобразительной деятельности на своих положительных характеристиках. В этом случае создаваемая им продукция может быть затем размещена в особом месте в кабинете или дома, служа напоминанием достигнутых им успехов. Такого рода изобразительная деятельность чем-то напоминает ритуальные практики, предполагающие сознательную концентрацию на духовных ресурсах.

     Создаваемые в процессе арт-терапии талисманические объекты могут отражать укрепление положительного образа «я» клиента, его здоровые связи с миром и желание развиваться дальше, с одной стороны, и свидетельствовать о сохраняющейся психологической уязвимости и потребности иметь определенную защиту и поддержку, с другой стороны.

      Создание талисманических объектов может быть ценным как на начальном, так и завершающем этапе арт-терапии. Так, на начальном этапе арт-терапии. в тесной связи с установлением психотерапевтических отношений, клиенту может быть предложено создать сосуд, коробку или ларец, в которые он затем может помещать те объекты или продукцию, которые отражают то, что для него ценно, либо то, что он хотел бы сохранить в тайне – нечто хрупкое, ассоциирующееся с его слабостями или травмированными частями его «я». Такие сосуд, коробка или ларец могут служить символическим контейнером, помогающим клиенту психологически защитить себя в последующей работе.

      Клиент также может время от времени открывать такой контейнер и извлекать из него те предметы, которые он готов обсуждать в ходе занятия. Кроме того, по мере приближения к окончанию арт-терапии, клиент может самостоятельно, либо по предложению арт-терапевта создать такой художественный объект, который служит символом здоровья, сделанных в ходе арт-терапии открытий, либо напоминает о том, что еще необходимо сделать. 

Талисман как средство для укрепления связи между внутренней и внешней реальностью

      Одно из интересных качеств талисмана заключается в его способности обозначать и поддерживать связь между внутренней и внешней реальностью, а также взаимообмен энергией и качествами, которые в них заключены. Талисман чем-то напоминает образы алхимического процесса, поскольку он выражает нечто субъективное и индивидуальное, с одной стороны, и всеобщее и космическое, с другой стороны. Он напоминает нам о том, что мы живем и развиваемся в широком контексте, во взаимодействии со вселенной и тем, что ее наполняет. Если клиент верующий, он может создать такой талисманический объект, который символизирует его связь с божественным началом. Клиент также может воспринимать талисман, как то, что связывает его с природой, либо внутренними ресурсами его тела или психики.

      Многие арт-терапевты работают недирективно, то есть, как правило, не предлагают своим клиентам каких-то определенных тем или действий, хотя в некоторые моменты психотерапии это может быть оправдано. Как известно, в последние годы возрастает потребность в краткосрочной психотерапии, что заставляет арт-терапевтов действовать более гибко и чаще отступать от того, к чему они привыкли. Поэтому они могут более активно и целенаправленно использовать темы для изобразительной работы, в том числе, предлагать клиентам истории как основу на изобразительной работы, либо вовлекать их в процесс создания собственных талисманических объектов независимо от материала историй или в связи с ним. Тем самым они помогут клиентам более активно исследовать определенные аспекты своего опыта и организовать его, опираясь на структуру повествования или определенные изобразительные практики. Также вполне возможно использование определенных техник арт-терапии в качестве такого вспомогательного инструмента краткосрочной терапии, который обеспечивает создание клиентом зримых физических свидетельств того, к чему он пришел, или к чему он стремится. Если клиенту, например, предложить создать какой-либо художественный объект на основе впечатлений от истории, это послужит его погружению во внутренний мир и раскрытию им своих чувств и потребностей. Изобразительная деятельность дает клиенту дополнительное пространство и время для фокусировки на наиболее значимых аспектах опыта. 

Варианты талисманических объектов, которые могут создаваться клиентами в ходе арт-терапии спонтанно или по предложению специалиста

Циркулярные или сферические объекты. Данный вариант талисманических объектов как правило служат защите и контейнированию проявляющихся в клиенте  новых качеств, которые еще недостаточно развиты. Он может быть представлен в образах сосуда или чаши (они представляют собой разрезанную надвое или открытую наверху сферу). Сосуд или чаша могут быть как открытыми, так и закрытыми. В последнем случае сосуд выступает  символом трансформации, перемешивания и соединения различных внутренних качеств и появления из них чего-то нового. Такие образы могут ассоциироваться с процессом приготовления пищи, эликсира или настоя. В чашу также может наливаться целебная или волшебная жидкость. В то же время, в состоянии болезни у человека может возникать ощущение того, что его «жизненный сосуд» пуст, либо что он выпил отравленный напиток. Во многом схожее с сосудом значение заключает образ гнезда, защищающего птенцов до того, как они не подрастут и не окрепнут. Подобием сосуда, но перевернутого, выступает арка. Клиент может представлять или изобразить себя находящимся по ее защитой.

Яйца, семена представляют собой миниатюрные контейнеры, заключающие в себе программу будущего развития. Создавая образы яйца или семени в ходе арт-терапии, клиенты могут помещать в их внутреннее пространство то, что служит символическим посланием себе или напутствием на будущее. Если такие художественные объекты создаются из природных материалов (например, из глины), их затем можно поместить на природе. Они постепенно будут растворяться или распадаться, а их содержимое – погружаться в почву, подобно тому, как это происходит с настоящими семенами или зернами плодов и овощей. Иногда, когда клиент помещает созданные им подобия плодов или семян в природную среду, у него появляется более или менее ясное ощущение  того, когда именно «семена» должны прорасти и, соответственно, когда то, что он символически поместил в них как свою цель или программу будущего развития, сможет быть достигнуто или реализовано. Создание талисманических объектов в форме яиц или семян больше характерно для тех клиентов, которые начинают ощущать в себе зарождение новых качеств или проявление некой скрытой энергии, однако они еще не готовы проявить эти качества и энергию открыто. Им как правило требуется время для того, чтобы это новое содержание смогло в них созреть и раскрыться.

Коробки, квадратные и прямоугольные объекты. Эти объекты можно представить как последствия преобразования круга или сферы, выступающих в качестве первичных форм. Эти преобразования предполагали определенные усилия и целенаправленную, сознательную обработку. Такие формы могут изображаться с крышками, либо без них. Наличие крышки или дверцы подчеркивает то, что внутреннее пространство погружено во мрак, и что в нем может что-то скрываться. Во многих традиционных историях описывается помещение объектов внутрь таких форм. Коробка также может представлять собой музыкальную шкатулку или иной музыкальный инструмент и предполагать наличие ключа для ее открывания. Коробки крупного размера могут рассматриваться как жилища, тюремные камеры, печи и т. д., в которых может находиться персонаж, входящий туда добровольно или помещаемый по принуждению.

Куклы, человеческие фигуры. Человеческую фигуру может изображать сочетание вертикальной и горизонтальной линий, либо круга и вертикальной линии. В некоторых историях встречаются образы волшебных кукол или людей маленького роста. Иногда кукла символизирует сущность героя, либо то начало в нем, которое должно быть впоследствии раскрыто. Клиент может создать для себя «исцеляющую куклу», выступающую в качестве метафоры тех качеств, которые ему необходимо культивировать для того, чтобы стать здоровым и гармоничным. Стилизованным изображением человеческой фигуры могут выступать амулеты в виде треугольников. Они могут использоваться в единственном числе или в форме гирлянд. Такие амулеты распространены в Центральной Азии. Они как правило выкрашены в красный, белый и черный цвета, могут украшаться растениями, вышивкой или бисером и вывешиваться в жилищах, либо служить элементом одежды. Считается, что такие формы служат защите человека и его жилища, способствуют плодородию и процветанию. Нередко такие треугольные формы символизируют женское божество, иногда также – женщину с ребенком.

Волшебная одежда и украшения. Можно вспомнить немало мифов и сказок, в которых герой или героиня, встречаясь со своими сверхъестественными помощниками и покровителями, получают от них в дар платье или какой-либо иной элемент одежды. Эти предметы разнообразны и включают следующие.

(а) Головной убор. Во многих историях корона, шляпа или диадема на голове героя или героини подчеркивают их особый статус, права или роль. Следует также учесть, что головной убор может символизировать приоритет духовного или разумного начала и значимость авторитета. Соответственно, создание головного убора служит знаком самоутверждения и принятия духовной миссии или лидерской позиции. Создавая для себя и примеряя головной убор, клиент может испытать себя в роли ответственного, наделенного особыми полномочиями человека, а также почувствовать, что значит быть на виду и заявить о своих взглядах и ценностях. Примером может служить случай, когда молодая женщина хорватского происхождения в ходе арт-терапии создала для себя «невидимую корону принцессы», символизирующую богатое культурное наследие клиентки и помогающую ей почувствовать уверенность в своих творческих возможностях, которые активно проявлялись в ней в детстве.

(б) Пояс. Этот элемент одежды «соединяет» верхнюю и нижнюю половины тела и может символизировать защиту его целостности. К поясу могут прикрепляться различные важные предметы, которыми человек может, в случае необходимости, быстро воспользоваться – такие, как ключи, нож, фляжка и т. д.. В качестве примера можно привести клиентку, которая изготовила для себя в ходе арт-терапии пояс для того, чтобы «соединить» верхнюю и нижнюю половины тела. Она ощущала их недостаточно связанными друг с другом. Пояс также делал более выразительной ее женскую фигуру и привлекал внимание ее самой и других к тазу и бедрам. Это ее несколько пугало и смущало и, в то же время, возбуждало. Надевая пояс во время занятий в группе, она имела возможность более глубоко почувствовать связанное с этим эмоциональное напряжение и лучше разобраться в причинах своего противоречивого отношения к сексуальности.

(в) Сапоги, туфли. Этот элемент одежды может подчеркивать то, как герой двигается по своему жизненному пути, насколько он связан с землей или способен отрываться от нее и перемещаться благодаря этому более стремительно, если, например, он обут в крылатые сандалии. Человек может почувствовать себя более уверенным и решиться ступить на незнакомую территорию, представив себя обутым в волшебные туфли.

Животные. Изображения животных также могут являться одной из разновидностей талисманических объектов. Такие изображения могут создаваться людьми и затем сопровождать их, символизируя их связь с ценными животными качествами. Они могут подчеркивать качества ловкости, стремительности, силы, свободолюбия и способности к выживанию. В качестве примера использования талисманического объекта такого рода можно привести случай, когда участница тренинга создала для себя длинный, волочащийся по полу, тяжелый хвост. Она сказала, что хвост помогает ей лучше почувствовать связь с землей. Ей доставляло большое удовольствие двигаться с этим хвостом. Благодаря ему она почувствовала себя более устойчивой и уверенной и менее «ветреной». Другим примером талисмана в виде животного могут служить изображения «красной птицы», создаваемые одной из участниц арт-терапевтической группы. В течение нескольких недель она увлеченно работала над созданием целой серии таких изображений (рисунков, скульптур) и много фантазировала, представляя себя «красной птицей». Эта птица служила для клиентки символом «огненного, творческого начала» и женственности. В процессе создания изображений она чувствовала, как ее наполняют энергия и сила. Образ «красной птицы» впервые представился ей, когда она читала сказку. 

Иные талисманические объекты, упоминаемые в традиционных историях и создаваемые в ходе арт-терапии

Мечи, сабли – как правило подчеркивают силу, мужество, достоинство, способность к проникновению и самозащите.

Кольца – их дарение или обмен могут символизировать выражение верности, надежности в отношениях. Кольцо также может подчеркивать идентичность его носителя или его исключительность.

Парики могут символизировать преображение, мимикрию или защиту.

Ключи связаны с открыванием и закрыванием замков, обеспечивая доступ в жилище, хранилище, сундук и т. д., могут символизировать защиту, наличие у их хозяина возможности проникновения в какое-либо пространство, в том числе, тайное. Обладание ключом означает контроль, власть, возможность выбора. Ключи также могут ассоциироваться с доступом к внутренним ресурсам (жизненной энергии, бессознательного), проникновением в душу другого человека.

Клубки, нить – могут ассоциироваться с развитием, разворачиванием, сворачиванием, дорогой (путем жизни). Если клубок раскручивается по мере движения, нить обеспечивает возможность возвращения. Нить также может использоваться с разными целями, в том числе, для спутывания, связывания (соединения) и т. д.. Сеть может означать поддержку, взаимосвязь, основу (матрицу) мироздания, спутывание, захват, поглощение. Нередко она ассоциируется с разными проявлениями женского начала – как созидательными, связанными с зачатием и деторождением, так и разрушительными.

Зеркало отражает реальное или ложное «я», означает возможность увидеть в себе то, что ранее было невидимым (скрытый потенциал, определенные психические качества), а также возможность заглянуть в будущее. В историях зеркала нередко используются для прорицания, наблюдения за тем, что находится на значительном удалении. Они также могут ассоциироваться с рефлексией, познавательными способностями.

Двери – в мифах, сказках двери нередко связаны с доступом в какое-либо иное пространство (сакральное, волшебное, подземелье). Открывая двери, герой или героиня могут встретиться с чем-то необычным или удивительным, или вынуждены испытать себя, встретиться с препятствием. Открывание двери может также символизировать переход в новую фазу развития, из одной сферы бытия в другую. Множество дверей может ассоциироваться с выбором, многообразием путей развития. 

Создание талисманических объектов в связи с решением задач личностной интеграции

       Во многих историях создание молодым героем талисмана связано с проверкой тех его личных качеств, которые являются признаком или предпосылкой достижения взрослого, зрелого состояния, обретения мудрости или определенного социального положения. Создание таких объектов иногда может рассматриваться как своеобразный ритуал инициации.

      В традиционных историях зрелость как правило ассоциируется со следующими психологическими характеристиками:

 - терпеливостью, стойкостью, настойчивостью в достижении цели;

 - способностью различать явления, в зависимости от их качеств, «ясностью» ума, остротой зрения, слуха и т. д.;

 - способностью видеть не только физическим, но и «духовным» зрением и использовать интуицию, «слушать собственное сердце»;

 - верностью долгу, поставленным целям, следованием собственной миссии, умением, несмотря на препятствия, ее реализовать.

Необходимые материалы: плоский камень средних размеров, темпера или акрил (любые краски, которые при высыхании не смываются водой), тонкие кисти, куски ткани, кожи, бусы и т.д.

Инструкция: Из имеющихся материалов изготовьте талисман.

Например, талисманом может стать обычный камень, в котором нет ничего магического.

Ход работы:

1. Перед вами простой камень, но вы можете превратить его в талисман-оберег, который будет защищать и помогать вам. Нарисуйте на нем все, что захотите: линии, цветные пятна, символы.

2. Обсуждение.

Вариант 2.

- Техника «Волшебная палочка».

Вариант 3.

- Техника «Волшебные помощники»

1. Обсуждение «Волшебные помощники героя сказки».

Помощники

В славянских сказках герой довольно редко действует от начала до конца самостоятельно. По ходу развития сказочного сюжета у него постоянно обнаруживаются неожиданные помощники. Их роль вряд ли можно переоценить; касательно некоторых сказок можно даже сказать, что герой никогда не победил бы зло без сторонней помощи. Таким образом, мифические существа в роли помощников эпического героя играют в сказках очень большую роль.

При этом удивляет неразработанность образа существа-помощника: чаще всего отсутствует его "история", описание внешнего вида и функций, возможностей. Вообще помощники не поражают нас проявлением богатства фантазии древних славян. Наоборот, чаще всего в роли помощников выступают обычные животные, без каких-либо особенностей, кроме разумности. В принципе, это вполне объяснимо. Если враждебные существа воплощают собой все неизвестное, чуждое, то использование существ (точнее, по сути, зверей) всем известных как помощников почти само собой разумеется. Поэтому как помощники в сказках чаще всего выступают такие персонажи как волк, конь (в том числе Конек-Горбунок), рыба (просто щука или золотая), корова (Буренушка), ворона. Возможно, животные получили роль помощников за то, что они и фактически в то время находились в помощниках при людях - древних славянах, даже не богатырях: коровы давали молоко, кони возили. Но это применимо отнюдь не ко всем существам. С другой стороны, именно такие животные славян окружали, встречались постоянно, поэтому они (славяне) смогли хорошо изучить нрав и повадки животных. Отсутствие детальной проработки сказочного образа было, возможно, причиной того, что этот образ в проработке и не нуждался - все знали, кто такой волк и конь.

В сказочных образов помощников эпического героя, мне кажется, можно выделить два варианта линии поведения помощника:

Во-первых, помощник выступает на стороне героя активно, то есть, например:
Неоткуда взялась ворона с воронятами и ступай за уткой, поймала утку, принесла Ивану-царевичу. Царевич обрадовался, достал яйцо, пошел до моря и стал мыть яичко, да и ронил в воду. Как достать из моря? Безмерна глубь! Закручинился опять Иван-царевич. Вдруг море встрепенулось - и щука принесла ему яйцо…

("Кощей Бессмертный")

Здесь мы видим, что животные вмешиваются в сказочный сюжет и напрямую помогают герою осуществить свою миссию, выполняя за него часть (иногда - большую) работы. На мой взгляд, такой сюжет достаточно примитивен. По сути, герой с такими зверями-помощниками может быть каким угодно моральным и физическим уродом, все равно победы над злом ему не избежать. Думаю, как раз в таком варианте развития сказки реализуется "великая русская мечта" - ничего не делать и получить желаемое за счет чьих-то, только не своих усилий. Хотя… если автомобиль изобрел ленивый пешеход, почему бы герою не заняться приручением мифических тварей, заставляя их работать на себя.

Во-вторых, помощник может выступать в пассивной роли, никак не участвуя в сказочной действии, только давая герою советы, которым герой, кстати, далеко не всегда следует и часто об этом сожалеет.

Долго ли, коротко ли, приезжают они к каменной стене. Волк остановился и говорит:
- Ну, Иван-царевич! Перелезь через эту стену. Тут за стеной сад, а в том саду Жар-птица в золотой клетке. Часовые все спят, ты Жар-птицу возьми ,а клетку золотую смотри не трогай, а то беда будет.

Выслушал Иван-царевич серого волка,. Перелез через каменную стену, спустился в сад и увидел Жар-птицу в золотой клетке. Вынул птицу из клетки и пошел было назад, да потом и раздумался: "Зачем я взял Жар-птицу без клетки, что я ее, за пазухой повезу? Да и клеточка-то дорогая, вся алмазами усыпана".Забыл он, что говорил ему серый волк, воротился и лишь схватился за золотую клетку - как вдруг пошел стук и звон по всему саду. От клетки той проведены были потайные струны со всякими бубенчиками и погремушками.
("Сказка об Иване-царевиче, Жар-птице и сером волке") Типичный пример такого помощника - советчика - Конец-Горбунок. Но я не буду подробно останавливаться на этом образе, поскольку все-таки считаю его авторским, а не фольклорным персонажем.

Но чаще всего, должна заметить, мифическое существо-помощник совмещает обе линии и одновременно как помогает герою действиями, так и дает ему советы. Мне хотелось бы отдельно остановиться на некоторых образах животных-помощников, наиболее часто встречающихся в славянских сказках.

Серый волк - персонаж довольно интересный. На первый взгляд, кажется странным, что главным советчиком и помощником выступает именно волк - существо, человеку враждебное, которое в жизни приносит только вред и представляет, кроме того, серьезную опасность. При этом верный друг человека - собака - может, наоборот, переходить на сторону зла:
Вдруг на реке воды взволновалися, на дубах орлы закричали - выезжает чудо-юдо шестиглавое; под ним конь спотыкнулся, черный ворон на плече встрепенулся, позади хорт ощетинился
("Иван Быкович")

Хорт - это борзая собака; еще вариант этой же строчки: черный ворон встрепенулся, черный пес ощетинился. Кажется довольно странным, что в сказках друг человека - собака и враг - волк поменялись ролями в сказках. Что касается собаки, она не является существом мифическим ни в какой степени (даже не говорит), поэтому я не буду на ней останавливаться; на мой взгляд, в сказках подчеркивается факт преданности хозяину собаки, даже если это - чудо-юдо.

Образ сказочного волка куда интереснее. Следует заметить, что волк не является другом эпического героя изначально, он появляется по ходу сказочного сюжета и "служба" волка начинается не просто так:

Загрыз я твоего доброго коня, теперь послужу тебе верой и правдой.
То есть волк как бы отплачивает герою. Поэтому если в случае собаки мы можем говорить о безусловной и слепой преданности человеку, то волк несет службу. Поступок волка по отношению к герою, по сути - проявление благородства: волк наверняка мог бы с тем же успехом загрызть и самого богатыря, но он знает, где нужно остановиться. Волк, на удивление, справедлив и обладает определенными моральными качествами, умеет отвечать за свои поступки. Все это, на самом деле, очень странно для волка, да и вообще для любого животного. То есть волку приписываются качества чисто человеческие, более того, такие, каких нет у самого героя (ум, например).

Думаю, стоит отдельно сказать о восприятии волка древними славянами. Волк, как сильное и умное животное, не мог не вызывать их восхищение. И если учитывать, что при схватке волк и древний человек были практически на равных человек даже проигрывал, скорее), можно говорить о своеобразном уважении сильного противника, соперника. Волк был не тем животным, которое исторически считалось другом человека, но он был таким, которого хотелось бы иметь в хозяйстве. Поэтому, я думаю, славяне при создании образа волка-помощника в сказках руководствовались именно такой мечтой, желанием приручить волка. Сочетание в образе серого волка большой физической силы (в том числе дающей возможность сражаться - в отличие от коня) и ума, мудрости завораживало. На фоне серого волка сам эпический герой зачастую кажется непроходимым идиотом: ему говорят: не трогай - он лезет и навлекает беду, причем неоднократно. От такого поведения устает даже сам волк:
Что же ты, Иван-царевич, слова моего не послушал, зачем взял золотую узду? Мне, серому волку, все хлопоты, а ты только пакостишь!

("Сказка об Иване-царевиче, Жар-птице и сером волке")

Недалекий эпический герой, с очень сомнительными моральными качествами (хотя вызывает удивление тот факт, что у царского сына клептомания и он тащит все что можно) сильно проигрывает живущему в лесу, но, тем не менее, умному, благородному, бескорыстному серому волку. Зачем же понадобилось создавать такой образ? Или, возможно, славяне считали именно хитрость, умение использовать других, ничего не делая самому, эталоном поведения? Или, может, сказочники просто "перестарались" при создании образа волка как идеального спутника героя.

К сожалению, образ волка очень мало разработан в литературе, точнее говоря, не разработан вообще. Славянские сказки отличаются просто удивительным невниманием ко всем существам, которые помогают герою. Точно так же о сером волке не упоминают славянские бестиарии и мифологические словари. Сам ому эпическому герою никогда не придет в голову сказать волку спасибо за его службу, он принимает ее как должное, и с очень большой неохотой извиняется за свое не совсем адекватное поведение. Это лишний раз доказывает эго- и антропоцентризм славянский сказок: природы призвана только обслуживать людей. И серый волк продолжает молчаливо добывать Елену Прекрасную, а царевич ждет за стеной сада.

Буренушка, в противоположность серому волку, образ животного домашнего во всех смыслах. Невозможно представить себе корову, живущую без человека. Мифологизация образа коровы происходит на "бытовом" уровне. По сути, корова не выходит за пределы своего (коровьего) мира, она не участвует в борьбе со злом. И если серый волк помогает эпическому герою - богатырю, то корова - героине, чаще всего какой-нибудь бедной сиротке, угнетаемой жестокими приемными родственниками.

На практике это проявляется в том, что корова выполняет за героиню часть, а иногда и всю работу. В этой связи утверждение, что героиня трудится не покладая рук и не разгибая спины, выглядит смехотворным. Если проанализировать русскую сказку о бедной сироте, и европейскую - о золушке, трудно найти различия в мифе, кроме историческо-культурных. Основная разница в том, что Золушка делает все сама и моет, и шьет, и перебирает чечевицу. Русская сиротка, по сути, не делает ничего - все работу за нее выполняет существо-помощник:

- Коровушка-матушка! Меня бьют-журят, хлеба не дают, плакать не велят. К завтрашнему дню мне велено пять пудов напрясть, наткать, побелить и в трубы покатать!
А коровушка ей в ответ:

- Красная девица, влезь ко мне в одно ушко, а в другое вылезь - все будет сработано. Так и сбывалось. Влезет Хаврошечка коровушке в одно ушко, вылезет из другого - все готово: и наткано, и набелено, и в трубы покатано.

("Хаврошечка")

Конечно, стоит сказать о необычайно русской лени, той самой, что заставляла богатырей до 33 лет лежать на печи, на шее у престарелых родителей, а потом внезапно отправляться на подвиги. Можно также упомянуть, опять же, о непроходимой глупости героини. Я не буду пересказывать сюжет сказки, поскольку он наверняка всем известен, но согласитесь, что когда у твоей сестры один глаз или три, это нельзя не заметить и про это сложно забыть. Но, я думаю, источники образа помощника следует искать глубже.

У славян очень большое значение всегда имел культ предков. Древние славяне верили, что умершие люди могут оказать влияние на судьбу живых, помогать (если предков помнят и почитают) или вредить (если их забыли или относятся неуважительно). К тому же, умершим приписывались большие волшебные способности, позволяющие творить вещи, которые не под силу живым. Поэтому, я думаю, в сказочных существах-помощниках воплощается идея реинкарнации, вселения души умершего человека в животное. Доказательство этому - то, что животное или предмет-помощник никогда не выходят за пределы дома и двора, их сила "не действует" вне того места, где жил умерший человек. Именно дом является сосредоточием той семейной силы.

Не зря подобные помощники появляются именно в сказках, главными героями которых являются сироты. Логично предположить, что в помощника вселяется не чья-то чужая душа, а непосредственно близкого родственника, например, матери. Такой помощник даже не обязательно должен быть живым существом (например, коровой), это может быть и какой-то предмет. В одной из сказок речь идет о кукле:
Умирая, купчиха призвала к себе дочку, вынула из-под одеяла куклу, отдала ей и сказала: - Слушай, Василисушка! Помни и исполни последние мои слова. Я умираю и вместе с родительским благословением оставляю тебе вот эту куклу; береги ее всегда при себе и никому не показывай, а когда приключиться тебе какое горе, дай ей поесть и спроси у нее совета. Покушает она и скажет тебе, чем помочь несчастью.

("Василиса Прекрасная")

Здесь мы видим гораздо более наглядный пример: душа мертвого воплощается в образе человека - в кукле, в которой к тому же, наверняка есть частичка человека. Описывается момент передачи, фактически - перехода души от человека к предмету. Так умерший близкий человек продолжает поддерживать героиню и после своей смерти. Собственно, эта идея, что в вещах или животных можно встретить отголосок души умершего, появилась очень давно, и не потеряла значение до сих пор. Поэтому нас так и привлекают сказки о буренушке, которая помогает герою и поддерживает в трудную минуту - просто потому, что в ней живет душа близкого человека.
Отдельно мне хотелось бы остановиться на таких сказочных существах, которые служат герою, чтобы отплатить за какой-то совершенный героем добрый поступок (в отличие от волка, который служит во искупление зла, причиненного им самим герою). Таких довольно много: щука, ворона, волчиха, и совсем хрестоматийный примеры, такие как золотая рыбка (что, опять же, является авторской сказкой, поэтому я не буду о ней говорить). Все эти существа оказывают герою помощь в определенном деле (например, подхватывают готовое уплыть яйцо со смертью Кощея, которое криворукий герой уронил в море), но постоянно при герое не находятся (что было бы весьма странно, например, для щуки) и не являются советчиками. И помощь сводится только к совершению действий; поплакаться такому существу герой тоже не стремится. В общем, они представляют собой, фактически, проходные персонажи, которые походя спасают положение (и жизнь герою иногда), не играя большой роли. Их просто вставляют в "сюжетные дыры" - там, где сказке не хватает логики (нельзя заставить героя совершить совсем уж невозможное; славянские сказки в этом плане очень реалистичны), но победа героя все равно должна быть достигнута.
Заслуживает интереса только то, за что все эти существа служат герою. Анализируя их весьма различные ситуации, можно прийти к выводу, что причина благодарности, в общем, одна: в свое время герой мог их убить, и не убил. По ряду причин, не последней из которых я бы назвала то, что существо обращается к герою человеческим голосом. Согласитесь, трудно съест щуку, которая с тобой заговорила. Но героя, судя пол всему волнует отнюдь не это; во всяком случае, он даже не удивляется. Поэтому проявление милосердия к существу (или его детям) следует списать только на благородство самого героя, его высокие моральные качества. На мой взгляд, здесь проявляется все тот же эгоцентризм и утилитарное отношение к природе. Человеку естественно брать от природы, и то, что он от этого права (права сильного, по сути) отказывается, уже хорошо о нем свидетельствует. Во всяком случае, именно так это понимается в сказках. Существа же, которые во многом способствовали выполнению миссии героя, забываются немедленно.

Подводя итог этой главе, скажу, что образы всех существ-помощников в славянских сказках отличает удивительная (при их большой роли в сюжете) непроработанность по сравнению с врагами. Отчасти это, конечно, обусловлено отсутствием необходимости обращать внимание на тех, кто и так заведомо стоит на стороне человека и не представляет опасности. Отчасти, я думаю, невниманием и утилитарным отношением к природе вообще. И если все зловредные существа антропоморфны (за исключением Горыныча) - Кощей, Баба Яга, Лихо Одноглазое, Кикимора, то существа полезные всегда носят чисто звериный облик. В сказках даже не создается мифических существ, а используются реальные животные, рыбы, птицы. Помощники как сказочные образы не вызывают интереса. Вместе с тем, в их облике можно увидеть проявление древних верований и вполне будничных желаний народа.

2. Техника «Лабиринт страха».

Цель: интеграции полученного опыта через символическое прохождение лабиринта страха.

Материалы: Веревка 20 м., свечи, маски страхов (фигурки из пластилина), музыка.

Инструкция: участникам группы предлагается на полу создать из веревки лабиринт,  вдоль веревки каждым участником размещает созданные им атрибут страх (маску). Участники берут в руки созданные ими амулеты. Им предстоит пройти лабиринт. Задача участников -  внимательно отслеживать возникающие при этом мысли, чувства, ощущения в теле.

Обсуждение.

3. Техника «Уничтожение страха»

Инструкция: «Давайте сейчас превратим страх в яркий огонь, а оставшийся пепел развеем на улице».

Подведение итогов дня.