Статья. ТРАДИЦИОННЫЕ ЦЕННОСТИ В СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЕ.
статья на тему

Абрамова Е.А.

учитель православной культуры

МАОУ «СОШ № 12 с УИОП»

 г. Губкин

Белгородская область

ТРАДИЦИОННЫЕ ЦЕННОСТИ В СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЕ.

Человеком всегда и везде предпринимались попытки осмыслить и оценить окружающую действительность, понять самого себя и других людей, осознать и объяснить загадочное и неведомое, и именно так проявлялось ценностное отношение человека к миру. Проблема изучения ценностного мира людей всегда была и будет эпицентром философских споров и дискуссий. Вся история человеческой культуры пронизана поиском ответов на извечные вопросы, составляющие смысловое ядро всех наиболее значительных философских учений: в чем состоит смысл и цель жизни человека, какие ценности существуют у человека, в чем они проявляются, как они возникают и исчезают, что представляет собой ценность вообще, существуют ли «вечные» ценности и есть ли необходимость в этом понятии.

Ценности  - значимые универсальные цели и идеалы (нормы, стандарты) как человеческой деятельности в целом (Истина, Добро, Красота, Справедливость, Польза, Семья и др.), так и ее различных видов (ценности науки, экономики, морали, политики, искусства, права и т. д.). Различают материальные, общественно-политические и духовные ценности. Ценным для нас является все то, в необходимость, полезность чего мы верим. Мы видим бытие и себя в нем глазами наших ценностей, идеалов, мировоззрения. Содержание понятия «ценность» раскрывается через выделение характеристик, свойственных формам общественного сознания: значимость, нормативность, полезность, целесообразность.

Новые социальные условия, и соответствующая им конкретно-историческая ситуация, обязывают вновь и вновь обращаться к осмыслению ценностной проблематики, как бы традиционно она ни звучала. Это объясняется тем, что процесс обновления всех сфер общественной жизни вызвал к жизни немало новых как положительных, так и отрицательных явлений. Современная Россия переживает кризисное состояние, которое имеет комплексный (системный) характер, основанный на отсутствии новых присущих ценностей для целостного благополучного развития общества - кризисные явления переживают все сферы российской общественной жизни - все это порождает рост негативного отношения к истории, культуре, традициям и ведет к девальвации ценностей в современном мире. В такие особые исторические моменты необходимым компонентом поддержания стабильности общества, началом взаимопонимания и взаимодействия людей выступают именно традиционные ценности.

 На протяжении всей нашей истории духовно-нравственные ценности были прочным фундаментом Российского государства. Пренебрежение ими в недавнем прошлом стало источником растущей бездуховности, социального пессимизма, гражданской пассивности, ослабило государство и общество.

Насколько в современной российской культуре сохранились традиционные ценности, в какой степени Россия ХХI века может считать себя правопреемницей культурных традиций исторического прошлого?

Сегодня молодежь захвачена информационными потоками, живет новыми культурными ценностями. На фоне мировоззренческой неопределенности молодёжи (отсутствия у неё мировоззренческих основ смысловой ориентации и социально-культурной идентификации), коммерциализации и негативного влияния СМИ (формирующих «образ» субкультуры), непрекращающейся духовной агрессии Запада и экспансии массовой коммерческой культуры, насаждения стандартов и психологии общества потребления, происходит примитивизация смысла человеческого бытия, нравственная деградация личности и снижение ценности человеческой жизни. Идет размывание ценностных основ и традиционных форм общественной морали, ослабление и разрушение механизмов культурной преемственности, угроза сохранения самобытности отечественной культуры, снижение интереса молодежи к отечественной культуре, ее истории, традициям, к носителям национального самосознания.

Чтобы вернуться к воспитанию личности, укорененной традиции, необходимо положить духовно-нравственную культуру православной цивилизации в качестве мировоззренческой основы образования. Эта основа нацелит образование на создание условий, способствующих рождению в человеке духовной жизни и её развитию. Это не значит, что преподавать нужно вероучительный предмет, излагающий учение Православной Церкви. Речь идет о восприятии идеалов и ценностей, укорененной в православной традиции и способствующих воспитанию личностей, желающих и способных возрождать нашу цивилизацию.

Православие отличается большой терпимостью к другим конфессиям. Такая веротерпимость православия зиждется на идее соборности. Великий русский философ Н. О. Лосский писал: «Соборное единение различных народов предполагает возможность взаимопроникновения национальных культур. Как аромат ландыша, голубой свет и гармоничные звуки могут наполнять одно и то же пространство и сочетаться воедино, не утрачивая своей определенности, так и творения различных национальных культур могут проникать друг в друга и образовать высшее единство» [2, с. 269].

Соборность предполагает нравственную общность коллектива, подчиненную интересам церкви, религии и, непосредственно в ценностном сознании многих россиян, связана с народностью. Народность - это любовь к своему народу, единство духовное и политическое с ним. Характеризуя народность как ценность русской культуры, А. С. Хомяков отмечал, что, «признавая принцип народности, мы только признали то понятие, что он лежит в основании всякой полезной, на пользу всего человечества, деятельности; или говоря более точно, всякая частная деятельность как личная, так и народная, общечеловечески полезна, лишь, когда она проникнута народной индивидуальностью: всякое же искание общечеловеческого, достижимого, будто бы, помимо народного, есть самоосуждение на бесплодие» [3, с. 136]. В русской культуре народность гармонически сочетается с патриотизмом. Для российских граждан патриотизм был всегда одним из показателей их ценностно-мировоззренческой духовности. Россиянам издавна было свойственно трогательное отношение к своей Родине, в истории России совершено немало подвигов и героических поступков во имя любви к своей Отчизне, ради сохранения независимости и целостности государства. В отличие от прагматичного патриотизма западного толка российский патриотизм традиционно более иррационален и предметно - созерцателен. Русский человек привык любить свою Родину не за материальное вознаграждение, а потому что она дана ему от Бога, и потому, что он здесь родился, вырос, обрел дорогих сердцу людей. В современной культуре просматривается тенденция консолидирующего свойства - отчетливо выраженный запрос на «новый патриотизм». Патриотизм значительной частью населения трактуется как чувство национальной гордости, как один из способов национальной самоидентификации, как ценность, определяющая основные жизненные позиции. Патриотизм выступает как осознанная каждым гражданином принадлежность к единому социокультурному пространству, как творческое начало, благодаря которому каждый человек воспринимает свой внутренний духовный мир как составляющий элемент национальной культуры. Патриотические настроения характерны для подавляющего большинства россиян - чувство гордости у сограждан вызывают великие свершения российского народа (победа в Великой Отечественной войне, освоение космоса, достижения российской науки, подвижничество русских святых).

Сегодня религиозность воспринимается многими россиянами как необходимая часть духовности, как социально-исторический феномен, имеющий важное мировоззренческое значение, как элемент национальной духовной культуры, как фактор, играющий важную роль в формировании национального самосознания и национальной идентичности. И процесс духовного, нравственного самосовершенствования для православного человека неотделим от жизненного процесса. Именно ценности, сформированные на традиционной культуре, придают ту или иную окраску всей личностной деятельности и, что чрезвычайно важно, насколько трансформировавшись, пройдя сквозь призму жизненного опыта, будут переданы последующим поколениям.

Список литературы

1. Каган, М. С. Философская теория ценностей. СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1997. 205 с.

2. Лосский, Н. О. Условия абсолютного добра. М., 1992. 300 с.

3. Хрестоматия по истории философии: русская философия: в 3 ч. М.: Владос, 2001. Ч. 3. 672 с.

4. Я иду на урок в начальную школу: Основы православной культуры: Книга для учителя. – 240 с.