Традиционный тувинский костюм
занимательные факты по технологии (8 класс) по теме

Традиционный тувинский костюм

Традиционный тувинский костюм менялся и создавался на протяжении нескольких столетий. Заметные изменения он претерпел в годы ига маньчжурской династии и в таком виде с середины XVIII века сохранил свой основной облик до наших дней.

Традиционный тувинский костюм, бытовавший до маньчжурской экспансии, выглядел иначе, чем теперь. Халат не имел стоячего воротника вокруг шеи, а глубокий запах левой стороны халата на правую сторону образовывал небольшой V-образный угол. Подобные платья предки этого края носили достаточно долго, исходя из подобия одежды древних тюрков, уйгуров, кыргызов,  монголов.

Костюмы вышеперечисленных народов берут свои истоки в скифской культуре (VIIIв -II в.до н.э.). В тувинской одежде это влияние запечатлелось в крое нижней плательной рубашки, брюк в облике головного убора «оваадай».

В середине XIII века алчные китайские маньчжуры совершили оккупацию Северного Китая, Монголии, Тувы. Захватчики заставили подавленные народы изменить свой национальный костюм на маньчжурский манер. Это были последние заметные изменения в формировании традиционного тувинского костюма. В таком виде он сохранился до наших дней.

Маньчжурские изменения должны были свидетельствовать о том, что жители этих стран являются подданными  Маньчжурии. Из желания заручиться поддержкой духовенства маньчжуры сделали исключения для лам, позволив им носить халаты прежнего кроя. А для зажиточных местных феодалов обновленная одежда становилась государственной формой наместников новой власти.

Вот тогда появились стоячие воротники, фигурный и более закрытый вырез левой полочки, сохранившийся с названием «оолет», знаки различия на мужских головных уборах, безрукавная одежда  «кандаазын», короткополая «хурме» с рукавами, массовое ношение мужских косичек «кежеге».

Одежда различалась и по своему назначению: повседневная, праздничная, промысловая, культовая, ритуальная, спортивная.

Женский костюм

 Выйдя замуж женщина получала право одевать самый роскошный халат  с «подолом» - «эдектиг  тон». Такой тон отличается от девичьего наличием на полочке округлой кокетки «тоннун ооруу»,разноцветными поперечными полосками «богаа» под кокеткой. Кокетка переходила в «кыдыг» - вертикальные полосы по низу подола. На уровне бедра две пуговицы с петлями соединяют левую и правую полы тона. На уровне колен подпол имел отрезную деталь «эдектин адаа»(низ полы). Он присборивался по горизонтали и пришивался к подолу, вследствие чего по краю левой полы образовывался прямоугольный выступ. На уровне отрезной  линии нашивались разноцветные горизонтальные полосы «шалан». Часто на одежде богатых женщин нашивались на этом месте золотое и шелковое шитье ручной китайской работы.

Подол «низа» - усеченный в отличие, от девичьего словно открывшийся. Он как бы освобождает дорогу будущему рождению. А радужная полоса «шалан», начинающаяся от усеченного края, не только эстетически грамотна, но и  как бы еще заклинает новое богатство для рода.

Главная деталь верха – пазуха (хоюн), которая является полезным пространством и симовлом защиты всего сокровенного, в том числе напитка жизни – святого материнского молока. Поэтому раннее женщины включали красную ткань в окантовку верхней части поля тона и в состав полос «богаа»  в качестве оберега. Красный кант на одежде приносит женщине  счастье, дети у такой женщины растут здоровыми и крепкими.

Оберегом нерушимости семейного очага считали типичный центрально-азитский ромбовидный узор «хана-карак», которым простегивали стоячий воротник.

Пойма рукава занижена, чтобы обеспечивать удобства движений. В отдельных случаях она сильно занижалась, напоминая крыло летучей мыши.  Спущенный вниз во всю длину рукав был похож на крыло птицы, а медлительная тувинка становилась подобной птице. Кроме того длинный рукав свидетельствовал о родовитости женщины, которая не занималась грязной работой. Манжета являлась не только деталью костюма: в моменты внезапной радости, смущения, огорчения тувинка поднимала рукав со спущенным«уштук» и прикрывала им лицо, словно веером китаянки или накидкой арабские женщины. В этом типичном  известном жесте азиатки выражалась скромность, сдержанность её внутреннего  мира.

Пояса носили из ткани и шерсти. Подходящим для торжественных случаев считался шелковый пояс «тоннук торгу», размера  которого было достаточно для пошива одного халата. Более простыми, повседневными были пояса веревочные или ленточные из козьей шерсти «кожалан, кур».  Но не всегда женщины носили пояс. Он становился ненужным во время беременности, болезни и в других случаях. Поэтому женщина без пояса была обычным явлением. Пояс в официальных условиях  – неотъемлемая часть одежды, признак приличия благополучия.

Необходимая часть женского костюма – шапки, платки. Популярными были шапки с остроконечной тульей, мехом или бархатным отворотом, лентами«маак». У замужней женщины отворот такой шапки обшивался дополнительно красным кантом, а кисти этого убора могли доходить до пояса.

Женщины продолжали носить довурзак – универсальный убор с шестью клиньями, по основанию которых идет красочный ободок, и с красными шелковыми нитями, нисходящими от навершия «дошка».

Некоторые состоятельные тувинки носили разновидность «летящей шапки» (ужар борт),  которая имела в основании форму полушара, переходящую в трубообразную тулью с объемным прямоугольником вместо навершия. Это навершие украшалось перьями, буддийским знаком «чинтами». Носились так же более простые «калбак борт», «капор», «овуузай» .

Такой общий облик одежды замужней женщины.

Наряду с костюмом в этом статусе менялась прическа. Женщина могла в сравнении  с девочками, девушками носить наибольшее количество кос – более двух. У состоятельных средняя коса начиналась обычно тремя косичками, которые ниже плеч сплетались в одну, и укрепляли на ней накосник чавага. Нередко у пояса все три косы соединяли и пропускали под него, а затем вновь из разъединяли, причем иногда каждую в свою очередь расплетали на три….

Обилие кос, красивый и богатый костюм должны были отражать особое положение женщины, которая имеет свой семейный очаг, призвана продолжать и умножать род и всем своим обликом выражала уровень благосостояния рода мужа.

Мужской костюм

Мужской костюм в большинстве отличается от женского костюма сдержанностью в деталях и отелках. Крой тона мужского костюма аналогичен крою детского или девичьего тона. Левая пола с фигурным вырезом запахивалась с помощью четырех или большего количества пуговиц. В тувинских сказках шубы богатырей застегиваются на восемнадцать или более пуговиц. Стоячий воротник более высок чем женский. Мужской тон мог иметь и не иметь манжеты. Манжеты чаще носили знатные властные люди.

Детали характеризующие только мужской костюм: прически, головные уборы, в том числе со  знаками различия чина, подвески к поясу, обувь, орнаментика костюма.

С приходом маньчжуров ханам и князьям первых степеней предписывалось носить зимой до II Луны шапку с подчерненным собольим околышем, а с 1-го числа, II Луны по 15 число первой следующего года с околышем черной лисицы. На золотой подставке под  рубиновым шариком  вычеканивались в два ряда драконы и вставляли 12 жемчужин.

Зимнюю шубу из меха черной лисицы подбивали голубым атласом.  По обеим сторонам шубы от пояса спускались две подвески цвета подкладки. Подвески к низу расширялись, кончаясь треугольником.

В летнее время на шляпы прикрепляли рубиновый шарик, спереди -  маленький золотой образ Фо с пятью жемчужинами, а сзади золотой цветок  с четырьмя жемчужинами.

Зимнее платье опушалось собольим мехом, а летнее – травчатою золотою парчой.

Головные уборы князей и государственных служащих времен диктата маньчжурской династии в Урянхае были маньчжурского происхождения. Ношение их было обязательным.

Особая деталь мужского костюма – пояс. В эту пору носили пояса в зависимости от благосостояния,  социального положения: плетеные, волосяные, шерстяные, тканевые, кожаные. Мужчина, достигший определенного благополучия в создании семьи, воспитании детей, в приумножении благосостояния рода, общества, повязывал многослойный пояс ниже линии талии, чтоб подчеркнуть свою степенность, дородность.

К этим поясам могли подвешиваться поясные подвески «дерги». Левые «дерги»  – кисет с табаком и трубкой, огниво с металлической чашкой для пепла, серповидный крючок для чистки трубки, иногда «раковина в качестве амулета». Правые «дерги» - нож в ножнах.

Головные уборы были достаточно разнообразными. Их можно разделить по форме на 5 групп: 1) с конической тульей; 2) «калбак борт»; 3) с остроконечной тульей типа «шиш баштыг борт»; 4) c остроконечной тульей типа «оваадай борт»; 5) тип разнообразных.

Обувь традиционная – жесткие сапоги (кадыг идик), и мягкие сапоги (чымчак идик) Первые одевались как красочные, праздничные и как зимние с войлочными чулками. Вторые – как производственные и как обувь теплого времени года. Летом в них часто стелили траву.

В различные части костюма включались посредством вышивки, стежки, аппликации, чеканки символические знаки, орнаменты, узоры. Обувь орнаментировали геометрическими и витыми фигурами, в том числе «рога оленя», «нить счастья». В детали подвесок включались орнаменты и узоры: рога оленя, рыбы, листья, лотос, нить счастья, облака, волны, горы и т.д. Ленту «маак» головного убора могли украшать знаком«ланзы», узорным вариантом буддийского атрибута «ваджра». Воротник стегали в несколько рядов голубым ли белым узором «волны», вкладывая в них следующий смысл: пусть мой народ будет чистым, как морские волны, пусть мой народ будет сильным подобно морским волнам, пусть мой народ будет вечным как море.

Детский костюм

У самых маленьких детей тон был типичного покроя, характерными признаки, которые являются, стоячий воротник, фигурный вырез нагрудной части левой полы с запахом направо, четыре пуговицы.

Тон вначале носили без пояса, чтобы обеспечить свободу движений.  Пояс в этом возрасте функционального значение не имел. Когда дети подрастали, начинали помогать родителям в хозйстве, пасти скот, им подвязывали пояс.

Пояс имел функциональное значение, создавая полезное пространство за пазухой , куда можно было класть запас пищи на дорогу или другие нужные вещи. Он так же обретал значение оберега так как в прошлом с поясом связывали свои представления о благополучном существовании  тувинцы-ламаисты, во многом сохранившие шаманские традиции. Их воззрения на природу человека предполагали наличие трех душ. Одна из них- внешняя, сунезин - предохраняла человека от всяческих бед. Считалось, она бродит вокруг маленьких детей, так как у ребенка нет пояса или какой-нибудь индивидуальной вещи. Как только ребенок достигал того возраста, когда его одежда подпоясывалась, сунезин поселялась в поясе и неотлучно обитала здесь до смерти человека.

Цвет одежды детей был скорее разнообразным. О наличии обязательной цветовой традиции в старинном детском костюме нет никаких данных ни в исследованиях ученных, ни  в героических военных сказаниях у информаторов.

Девочкам прокалывали уши в первый год жизни, а иногда с трех-пяти лет и вдевали кольцеобразные, простой формы серебряные серьги, которые они носили до тринадцати-четырнадцати лет, то есть до поры половой зрелости.  В эту пору девочки получали от матерей серьги более сложные по декору и носили их до замужества. Они так же могли носить до замужества простые кольца.

Мальчику при рождении сережку в ухо вдевали лишь в том случае, если в семье умирали дети  от младенца надо было отвести беду, введя в заблуждение злые силы.

Когда детям исполнялось три года, родители совершали праздничный обряд- обрезание волос, на котором в присутствии родственников мальчику, девочке стригли новую прическу. Девочкам символически стригли только боковые волосы, заплетали одну косичку  «чаъш»  завязывали ей концы украшениями из нитей, бус «боошкун» (девичье накосное украшение из трех нитей бус).  Накосное украшение «боошкун» тоже было оберегом.

Общими для детей обоих полов были головные уборы. Наиболее богатые шапки украшались вышивкой, красивой тесьмой, вдоль швов полосками, а так же в виде узоров, орнаментов. В детские узоры, орнаменты включали цветы, листья , рога архара, бесконечную нить счастья. Бесконечную иногда заменяли другим символом счастья: бабочкой.

Следующая деталь детского костюма – обувь. Первая обувь, - «бопук» - шилась ребенку, когда он начинал ползать, затем ходить. «Бопук» имеет вид чулка, сшитого одного из двух кусков войлока (кидис). Высота голенища доходила до колен. Различия для мальчика и девочки не имелось. Такой чулок малышу одевали с первых дней «чучак»,или с первым тоном без пояса. После «бопука» детям шили  «биче идик» (маленькую обувь). Их шили из выделенной кожи и из шкуры – с мехом внутрь.

Желанным детским атрибутом были звонкие медные бубенцы  (до десяти штук), которые играли роль оберега. Они подвешивались к поясу вместе с любимой игрушкой до поры, когда ребенок достигал  шестилетнего возраста. А пока серебрянный голосок малыша перемешивался со звоном бубенчиков, радуя чистотой мать, которая, работая у очага, могла определить насколько дитя удалилось от юрты.

Буддийские знаки и символы

Символы вбирают в себя интеллектуальную информацию, волевые устремления, эмоциональный опыт человека, фиксируя все это в упрощенных оптимальных формах. Поэтому их можно воспринимать как зрительные, звуковые, осязательные или обонятельные знаки живых, движущихся процессов. Среди символов, использовавшихся в национальной одежде тувинцев, можно выделить систему символов цвета и систему буддиских знаков.

Во главе системы цветов в тувинской культуре стоит белый цвет, «мать-цвет» - самый священный и желанный символ чистоты, благородства, благополучия, богатства, добра, почета. Самое высокое положение занимает белая пища, скотина белой масти, юрта, человек с белой душой, белая одежда.

Антиподом белого цвета выступает черный цвет. В контексте тувинской символики он олицетворяет разные понятия и характеристики. С одной стороны – это зло, несчастье, сокрушающая сила, нищета, с другой стороны – несметные богатства, неисчислимое множество скота, чистота природных явлений, а также часть народа, отколовшегося от своего основного этнического состава (Кара-Донгаки – северные Донгаки). В одежде этот цвет использовали, чтобы призвать силу и богатство и выразить принадлежность хозяина одежды к северной стороне.

Остальные цвета в различных жанрах культуры не обладают обширным комплексом значений, как белый и черный цвета. Символизировали: красный цвет – радость, благополучие, синий – удачу, победу, золотой или желтый святость, божественность, высшую исключительность, серый – нищету, обездоленность.

Урянхайцы придавали большое значение не только цвету, но и буддийским символам, которых включали в качестве священных и могучих знаках в женские и мужские головные уборы, украшения и подвески.

Буддийские знаки имеют значение, а именно:

Нить счастья  – бесконечная любовь и сострадание ко всем живым существам;

Сосуд – долгая жизнь;

Свастика  – прочность;

Колесо Учения – Учение  Будды Шакьямуни;

Золотые рыбы  – гармония;

Лотос  – чистота;

Ваджра – духовный метод;

Чинтамани – исполнение желаний;

Три драгоценности – Будда, Учение Будды, Сангха.

Буддийские символы имеют совершено конкретное,  философское содержание. Поэтому их применение в костюме может свидетельствовать о причастности владельца к буддийской практике

Тувинские женские украшения: история и традиция

Украшение - это один из компонентов материальной и духовной культуры народа, свидетельствующий о развитии традиций. Украшения изготавливались на высокохудожественном уровне в раннежелезном веке. Об этом свидетельствуют материалы из курганов Аржана: гривны, серьги, различные подвески, бляшки, нашивки на одежды. Археологические раскопки алды-бельской культуры в Туве свидетельствуют о генезисе женских украшений в скифское время. Так, среди украшений были распространены изделия из бирюзы и индийского сердолика. Раскопки памятников скифского времени, произведенные в разных районах азиатских степей, показывают, что в VII – VI вв. до н.э. бирюза была в числе излюбленных полудрагоценных камней. По-видимому, уже в скифское время бирюзовые изделия наделялись различными благодетельными свойствами.

Как таковые ювелирные женские украшения из золота не были распространены среди тюркоязычных народов, в том числе тувинцев, хотя в народных сказаниях слово «алдын» употребляется чаще, чем «монгун» - серебро. Серебро наиболее пригодно для ювелирного производства. Его широкое распространение на территории Южной Сибири относится к эпоху средневековья и связано с культурой тюркских народов. В XIX – начале XX вв. серебро оказывается господствующим металлом в культуре якутов, бурятов, хакасов, тувинцев, алтайцев. Оно занимает основное место в ювелирных изделиях и украшениях снаряжений коня. Современные мастера Тувы начали применять широко мельхиор, особенно при изготовлении накосных украшений, сережек и колец.

Из камней тувинцы хорошо знали бирюзу. Среди тувинских женских украшений встречаются перстни, серьги, накосники, украшенные бирюзой. В гнездышках на сережках, игольниках, накосниках часто встречается нефрит. Тувинские кузнецы применяли и малахит в качестве вставок на женских украшениях. Но, конечно, самым распространенным камнем органического происхождения у тувинцев является коралл. Он является ценным материалом для изготовления бус, ожерелий, сережек и колец и встречается в перстнях, в большом количестве на накосных украшениях (чавага). Дорогие украшения из серебра были доступны лишь состоятельным людям. Оплата производилась натурой – мелким рогатым скотом, шкурами, маслом, одеждой и т.д. За особо ценные изделия мастера получали крупный рогатый скот или лошадь. Изделиями тувинских кузнецов очень дорожили, они передавались из поколения и в поколение.

Тувинские женские украшения делятся на следующие виды: украшения для прически, для ушей, рук и пальцев и для пояса. Для этнографического исследования накосники (чавага, боошкун) представляют особый интерес. По своему функциональному значению они закрепляют прическу. У каждого народа есть собственные представления о волосах. Волосы являются вместилищами «души». У западных тувинцев девочки до просватанья носили одну косу, а у южных - две. В западной Туве женщины заплетали две косы, у тувинцев чооду и кыргыс – три косы (две косы сбоку и одна толстая сзади, которые на уровне плеч соединялись). Был еще вариант прически: две основные косы плелись сбоку и три тонкие от затылка, которые все соединялись на уровне плеч и закреплялись накосными украшениями - чавага. Такие украшения широко бытовали у тувинских женщин до 30-х годов XX века. Незамужние девушки носила в косах бусы иногда с металлической круглой и квадратной пластиной (боошкун), а замужние женщины – чавага. Чавага состояла из следующих деталей: металлической пластины и коралловых бус, которые закреплялись к удлиненной коже. По традиции чавага закрепляли к прическе невесты матерью или близкой родственницей перед свадьбой, как только она покинет юрту родителей. Гребни – дыргак следует относить к украшениям прически. Они бывают деревянными с толстыми зубьями, медные, серебряные, украшенные перегородчатой эмалью, инкрустированные кораллами.

У тувинцев серьги носили почти с трех лет. Они имели различные формы: восьмиобразные, гладкой поверхности, иногда на ушке дополнительно было припаяно украшение в виде «узла счастья», в форме листика и раковины. Имели женщины и сложные по форме серьги. Так, были распространены серьги в виде лотоса с четырехгранными цепочками. На сережках встречались кораллы, зажатые с двух сторон шестилепестковыми цветами. К украшениям для рук относятся браслеты, кольца и перстни. Браслет – билектээш, бога – изготавливались из широких массивных серебряных пластин, украшенных гравировкой и чеканкой. Тувинские женщины носили и медные гладкие без рисунков в целях профилактики от различных заболеваний. Тувинцы, как и народы Центральной Азии и Сибири, знали, что медь имеет влияние на организм человека, так как помогает понизить повышенное давление или уменьшить головную боль.

Женщины из состоятельных семей носили поясное украшение из серебра. Это подвеска, состоящая из четырехгранных цепочек с бляшками на конце, игольник, иногда инкрустированные полудрагоценными камнями.

Мастера-ювелиры жили и трудились в тесном общении с окружающим миром. Они наблюдали жизнь животных и птиц. Все увиденное отражали на украшениях, поэтому основные мотивы в орнаментах – это растительные узоры. Встречаются и зооморфные изображения, а также космологические.

Свои личные вещи, в том числе и украшения, тувинские женщина хранили в небольших ящичках, которые хранились в каждой юрте на женской половине. Считалось, что к таким предметам не разрешалось прикасаться чужим. А после смерти по завещанию покойной некоторые вещи клали с ней в могилу.

Уже с середины XX века вышли из употребления накосные украшения, так как они неприменимы для короткой стрижки. Совсем забыты такие традиционные предметы, как подвески и игольники, из-за вытеснения национальной одежды европейской.

использован материал 

«Традиционный тувинский костюм (История. Симовлика)

М.О. Сиянбиль, А.А. Сиянбиль

«Тувинские женские украшения: история и традиция»

А.О. Дыртык-оол

Войлочная юрта

Вплоть до середины 50-х годов большинство население Тувы жило в войлочных юртах. Впрочем, и до сих пор некоторые тувинцы сохраняют традиционный образ жизни –малчынар ‘животноводы’ (араты), которые в летнее время живут в юртах. Войлочная юрта идеально приспособлена к кочевой жизни. Ее можно свернуть и погрузить на транспорт буквально за час, и также быстро поставить на новой стоянке. Раньше разборную юрту при сезонных кочевках транспортировали на повозках, в настоящее время для этого используется грузовой автомобиль, на котором перевозится юрта со всем скарбом.

Современная юрта

Войлочную юрту тувинцы называют кидис ѳг. Юрта имеет деревянный остов, сборка которого производится без применения металла. Остов юрты состоит из 4 - 8 деревянных решетчатых стенок. Каждая стенка хана состоит из 34, 36, 38, 40 крестообразно сложенных и скрепленных ремешками палок. К верхней части стенки прикрепляются при помощи волосяных петель концы палок ынаа, которые составляют остов купола крыши (диаметр 1.0 – 1.1 м).

Установка юрты начинается с дверной коробки. Решетчатые стенки ставят кольцом, а сверху к ним крепятся жерди, образующие коническую крышу. Остов крыши увенчивает круглое дымовое отверстие хараача. Стыки звеньев решетки связываются волосяной веревкой, затем все стенки стягиваются волосяным поясом ишти кур ‘внутренний пояс’. Этот пояс оказывается после покрытия войлоком всего остова оказывается между решеткой и войлоком, почему и получил свое название.  Снаружи поверх войлока опоясыватеся 2-4 поясами даштыкы кур ‘наружный пояс’, изготовленными из 3-4-х сложенными в ряд волосянных веревок. Поверх войлока укладывается материя, защищающая войлок от дождя и снега. Ткань обвязывается веревкой.

Шестизвеньевая юрта с полевой площадью примерно 20 кв. м может разместить до 8 человек. Количество обитателей в юрте всегда больше в летнее время, когда на летниках проживают школьники, приехавшие на каникулы.

интерьер юрты

            У кочевников-тувинцев издавна сложился определенный комплекс бытовых вещей, состоящий из мягких и жестких предметов. В условиях частого передвижения эти предметы, как и само войлочное жилище, приобрели устойчивость в форме, размерах, материале и весе и т.п., занимая в юрте определенное место.

Тувинская юрта делится на определенные части. Правая сторона (справа от входа) считается женской, на ней находится хозяйственная утварь. Левая сторона – мужская. На этой стороне сложены рулоны войлока, вьючные мешки, одежда, лошадиная сбруя, верховые и вьючные седла и  охотничий инвентарь. Это разделение сохраняется и сейчас. Стена напротив входа и прилегающая к ней часть называется дор, здесь принимают почетных гостей. Здесь размещены деревянные шкафчики аптара с разноцветным орнаментом и современные вещи (зеркало, чемоданы, книги, швейная машинка). Вдоль правого простенка размещается деревянная кровать. В центре юрты находится очаг - символ обжитого дома, место обитания хозяина огня.   

            Стены юрты используются для подвешивания вещей, главным образом войлочных и матерчатых мешочков с солью, чаем и посудой, засушенных желудков и кишок, наполненных маслом.

Тувинская юрта не может считаться полной в отношении обстановки, если в ней нет войлочных ковров ширтек. На земляной пол растилаются белые простеганные трапециевидные по форме ширтеки. Их бывает от 2 до 3 штук: в передней части юрты, с левой стороны, у кровати. В настоящее время некоторые используют деревянный пол.

Различные шаманские культовые предметы в юрте имели определенное место, например, хранитель юрты Кара Моос всегда находился над дверью и головой был обращен в сторону полок на мужской стороне, другие хранители-духи находились междуаптара и постелью. Буддийско-ламаисткие культовые предметы помещались над шкафчиками или на аптара.

Чум

Чум тоджинских тувинцев, крытые берестянным полотном. Сыстыг-Хем. 1924г.

Помимо юрты на западе Тувы жили и в чумах, которых также покрывали войлоком. Чумов было гораздо меньше, чем юрт, они были характерны лишь для бедняков. 

Традиционным жилищем для восточных тувинцев-тоджинцев, которые занимались оленеводством, служил чум, покрытый в летне-осеннее время берестяными полстями, а зимой - полстями, сшитыми из лосиных шкур. В период перехода к оседлости тоджинцы сооружали постоянные чумы, крытые кусками лиственничной коры. В настоящее время оленеводы в летнее время проживают в палатках.

До сегодняшнего дня сохранились обычаи и существуют определенные правила при посещении тувинских юрт.

палатка тоджинцев

Не принято (не рекомендуется):

- Без спроса хозяев входить в юрту.

- Вплотную подъезжать к юрте на автомобиле. Следует остановиться поодаль и громко попросить убрать собак.

- Гость не здоровается через порог, обмениваются приветствиями, только войдя в юрту или перед юртой. Порог юрты считается символом благосостояния и спокойствия семьи. - Разговаривать через порог не принято. При входе нельзя наступать на порог юрты, садиться на него, это запрещено обычаем и считается невежливым по отношению к хозяину. - Оружие и поклажу, в знак своих добрых намерений, надо обязательно оставить снаружи. Гость обязан вынуть из ножен нож и оставить его за пределами юрты.

- Самовольно садится на почетной стороне без приглашения.

- Нельзя входить в юрту тихо, неслышно. Нужно обязательно подать голос. Таким образом, гость дает понять хозяевам, что не имеет никаких дурных намерений.

- Нельзя входить в юрту с какой-либо ношей. Считается, что человек, сделавший это, имеет дурные наклонности вора, грабителя. 

- Нельзя выносить и отдавать кому-либо огонь очага и молоко, чтобы с ним не ушло счастье; 

- Нельзя свистеть - это сигнал, созывающий злых духов.

- Запрещается давать огонь очага в другую юрту и брать его у незнакомого человека.

- При застолье гости не имеют права менять свои места.

Нельзя:

Старайтесь уважать культуру и традиции местных жителей. Если вы не знаете как поступить правильно, в том или ином случае - не бойтесь - спрашивайте, и вам с интересом расскажут о том, что вы не знаете. Если хотите сфотографировать обитателей дома,  обязательно спросите их разрешения.