Нартский эпос. Религия Нартов
проект

МБОУ СОШ№22

Имени Полного Кавалера Ордена Славы

 Коняева В.М.

                           Проектная работа

            Нартский эпос.

                     Религия Нартов

Автор работы:

учитель родного (осетинского )

языка и литературы

Цеова Марина Исаевна

                                                 Владикавказ, 2021 г.

                                  Оглавление

1.Введение

2.Основная часть

Теоретическая

а) Нартский эпос

б) Нарт Батраз

в) Святилища

Практическая

а) Парк «Нартон», скульптор Николай Ходов.

б) Опрос людей разных возрастов

3.Заключение

4.Приложение

5.Список литературы и интернет ресурсы

        У каждого человека есть своя малая Родина.

С раннего детства я знакома с нартскими сказаниями благодаря своему дедушке. Любое начатое сказание всегда хотелось дослушать до конца, чтобы узнать, чем все закончится.

Теперь, став учителем родного языка я стала глубже изучать данную тему  и передать все больше информации подрастающему поколению.  

Ставлю  перед собой следующие цели и задачи:

-донести до каждого ребенка теоретический материал по теме;

-посетить как можно больше святилищ;

-доказать актуальность нартского эпоса в наше время.

Гипотеза: Религия Нартов поможет подрастающему поколению осознать чувство человеческого достоинства, ответственности и долга, истинной любви к своей Родине,  традициям и обычаям своего народа.

Методы исследования:

-изучение литературы по теме;

-чтение сказаний;

-метод опроса;

-интернет ресурсы.

ВВЕДЕНИЕ

Нартский эпос представляет наиболее значительный памятник духовной культуры народов Северного Кавказа, их творческого гения. В научно-историческом и идейно-художественном отношениях он имеет мировое значение.

"Нарты - это образ чудесного легендарного мира, воссозданный с такой могучей простотой и пластической силой, что он становится нам близок и понятен, и мы отдаем невольную дань поэтическому гению создавшего его народа. Нарты - это миф, насыщенный жизнью и историей", - пишет выдающийся осетинский ученый В.И. Абаев.

Эпос воспевает жизнь и подвиги славного народа Нартов, нартских воинов-героев. Весьма примечательно представление творцов эпоса в осетинском его варианте о лучших человеческих качествах, воплотившихся в образе Батраза. Как указывает В.И. Абаев, таких качеств три: доблесть в бою, воздержанность в пище, уважение к женщине.

Нартский эпос раскрывает перед нами многие пласты и глубины давно минувшей народной жизни, ее основы - материальные и духовные, народную этику и эстетику, психологию, саму душу народов, творивших себе величественный памятник.

Нельзя не упомянуть столь популярные и сегодня мифологические образы небожителей Уацилла и Уастырджи, "носящие имена византийских святых Ильи и Георгия с одной и той же приставкой уац". Особенно популярен святой Уастырджи - покровитель мужчин, путников. Идеальная женщина нартского эпоса - мудрая Сатана (Шатана).

РЕЛИГИЯ НАРТОВСКОГО ЭПОСА

Прочитав книгу «Нартские сказания»,  мы  узнали, что в Нартском эпосе, как и в любом мифе,  встречается картина сотворения мира:

"Дзырдтой наг буц фыдæлтæ раджы, мæнг дуне дам уыди фынæй, æмыр æмæ саудалынг. Стай арвыл фæзынди мæйы зынг, стъалыты 'рттывд, кæрæй æмæ -кæронмæ нывæндгæ рацыд у Ǽрфæныфæд. Уый фæстæ ссыгъди суаæхсид, æмæ цъæх арвыл фæзынди хуры цалх. Арвы цæссыгæй зæххыл сæвзæрди алцы 'ппæт дæр: хæхтæ 'мæ дон, бæлас æмæ дыргъ, кæрдæг æмæ хор. Фæзындысты сырдтæ. Уалынджы хуры тæвдæй сулæфыд фурд æмæ фæзындысты Донбеттыртæ. Стæй сæ рухсы 'ндæрг фæрдыгау цæхæртæ ауагъта, æмæ арвæй фесхъиудта зынджыстъæлфæн. Ǽмæ куы 'рхауди, уæд сау фæнык фестади зæххыл. Хуыцау ысфæлдыста уыцы æрвон арты сыгъдонæй Нарты. / Ǽмæ цын радта Хуыцау адæмæн зонд тых, æмæ амонд æмæ фыдбылыз". (Нарты каджтæ. ИР. 1989г. стр.14). "Наши уважаемые предки говорили, что прежний, ложный мир был спящим, беззвучным и темным. Позже на небе появился свет луны, блеск звезд, и от горизонта к горизонту протянулся Млечный путь. После этого загорелась утренняя звезда, и на синем небе появился солнечный диск. Из небесных слез на земле появилось все вокруг: горы и реки (вода), сады и деревья, трава и злаки. Появились звери. От солнечного тепла вздохнули широкие реки и появились Донбеттырта. Позже ярким светом драгоценного камня блеснула на небе звезда и упала с неба. Когда она упала, то все вокруг на земле покрылось темным пеплом. Бог создал из остатков небесного огня Нартов. И дал им ум и силу, счастье и горе".

Я был поражен этими строками и запомню их надолго.

Далее я познакомился с  кадагами, из которых я узнал о сотворении Богом человека, из которых мы узнаем, что на самом деле этот акт не просто дался всевышнему: "Сотворив мир, Бог решил создать людей. По Его велению на земле появились уадмиры. Были это люди огромные и сильные, в ущельях они не помещались, земле их было трудно выдержать. Триста лет прошло, и сотворил Бог

вслед за уадмирами камбада - умом и силой на уадмиров похожих, а ростом невысоких, не выше нынешних десятилетних детей. Слишком маленькие оказались камбада для жизни на земле. Триста лет прошло, и сотворил Бог вслед за камбада гамеров, но и они оказались слишком велики и ростом, и силой. И еще триста лет прошло, и сотворил Бог вслед за гамерами гумиров.

Триста лет прошло  и сотворил Бог вслед за гумирами новый народ Нартов, и удались они ему, ростом и силой были под стать земле" (Нарты. Осетинский героический эпос. Книга 2. С.6. Москва. Наука, 1989)

СМЕРТЬ НАРТА БАТРАЗА - ТРИ СЛЕЗЫ БОГА

Прочитав книгу смерть Батраза,мы  узнали что он родился из спины своего отца Хамыца, выскочив оттуда раскалённым как огонь. Он обитает либо у матери в море либо на небе у закалившего его кузнеца Курдалагона. Он появляется на земле только для того, чтобы совершить подвиг и каждое его появление сопровождается образом грома, молнии и вихря. Батрадз намного превосходит нартов по силе и отваге и приходит к ним на помощь по первому их зову. Дыхание его настолько сильно, что, однажды решив поиздеваться над нартами, он вдруг чихает и «поднимается такой ураган, что несчастных нартов разносит по все краям земли, убивая одних и калеча других»^[1].

Когда Батрадз участвует на нартовских пирах, то волшебная чаша Уацамонга, выявляющая правдивых рассказчиков и указывающая нартовского героя, сразу же поднимается к его губам.

Юный Батрадз, узнав о смерти своего отца, желает отомстить убийцам: "Однажды он подошёл к своей мачехе и взял у неё железную жаровню, раскалив на огне и поднёс к груди женщины: «Если ты не раскроешь мне тайну смерти моего отца, я приложу к твоей груди жаровню». ^[2]По другой версии Батрадз попросил свою мачеху приготовить ему воздушную кукурузу и когда женщина взяла жаровню с огня чтобы поставить на стол, Батрадз схватил ее за кисти рук, сжал их не давая ей отпустить жаровню. Только после того как мачеха открыла ему тайну он отпустил ее.

Батрадз погибает в борьбе с небожителями, отомстив за смерть своего отца Хамыца нартам и небесным божествами. После его смерти на месте, куда упали три слезы Бога, пролитые Им из-за скорби по Батрадзу, возникли три осетинских святилища Таранджелоз, Реком и Мыкалгабырта.Расскажу Вам очень кратко что мне удалось узнать об этих трех святилищах.

МЫКАЛГАБЫРТА

Мыкалгабырта (от Мыкал-Архангел и Габырта-Гавриил) — в осетинской мифологии божество, владыка изобилия, покровитель древнего рода Царазоновых в Кассарском ущелье. К нему обращались с просьбой послать богатый урожай хлебов, увеличить стада, избавить жителей от болезней и других невзгод.^[3]

Одно из древнейших святилищ, согласно Нартским сказаниям появившееся от одной из трёх божьих слезинок, Мыкалгабырта - находится в Уалладжыры коме (Алагирском ущелье). Согласно легенде называется оно Сидаены Мыкалгабыртае. По названию' ущелья, в котором оно появилось. Высшими силами было доверено в нём быть жрецом (дзуары лаг) одному человеку. Жил он вместе со своей семьёй высоко в горах, недалеко от дзуара, принимал паломников и молился за них. При дзуаре был медный котёл для варки пива, а пиво в нём никогда не кончалось. Этим пивом и возносились молитвы Мыкалгабыртан.

Но вот однажды послал дзуары лаг свою жену за пивом. Придя к святилищу, она попыталась зачерпнуть пива и с ужасом обнаружила, что оно иссякло, а черпак коснулся дна котла. В тревоге сообщила она об этом мужу. Дзуары лаг понял, что их семья в чём-то провинилась, и Бог отнял у них дарованную им чашу изобилия. Позвал он двоих своих сыновей и потребовал рассказать, какое неблаговидное деяние посмели они совершить. Сыновья признались, что украли быка в соседнем селе. Разгневался старик, прогнал своих сыновей, но и сам не посмел больше оставаться дзуары лаггом, не оправдавшим высокого доверия Небес. Собрался он и уехал с семьей, куда глаза глядят.

А в народе с тех пор Мыкалгабырта остаются символом неиссякаемого изобилия и счастья - «уæлейæ исгæ, бынæй ахадгæ».

ТАРАНДЖЕЛОЗ

Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни.

РЕКОМ

А сейчас мне бы хотелось подробнее остановиться на РЕКОМЕ. Среди величественных горных пиков Адайхох и Уалпата с их скалистыми отрогами Кальперраг и Цайраг находится воспетая поэтами, жемчужина Кавказа - Цейское ущелье. Именно здесь одною из трех слез Бога был сотворен легендарный древний осетинский храм Реком.Я с родными посетил святилище Реком, был очень удивлен ,что святилище создано из дерева без единого гвоздя

Несмотря на почти двухвековое изучение этого древнего памятника, многие стороны исследований до сих пор еще не раскрыты или являются спорными; в частности: датировка сооружения, этимология названия, философское и религиозное содержание храма.

Ввиду всеобщего научного познавательного внимания к храму и из-за недолговечности строительного материала (местная сосна), Реком многократно реставрировался, и по нему был собран большой архитектурный материал.

В марте 1995 года храм-святилище Реком сгорел дотла, оставив после пожара три символических полуобгоревших столба.

Я узнал что, на сегодняшний день сколько-нибудь обоснованного объяснения  названия «Реком» не существует.«Реком» объясняют, как производную от «Хурыком» (Солнечное ущелье) или «Ирыком» (Осетинское ущелье). Кроме этой версии  хочу отметить предположение В.И. Абаева, сближающего «Реком» с грузинским «ркони» (дубовая роща), а также убеждение А.Х. Магометова в том, что «название «Реком» теснейшим образом связано с постройкой здесь христианской церкви» и означает на грузинском «звонить в колокол - Рекъва».

Главной причиной столь небесспорной этимологии названия «Реком», как и многих других названий, является недостаточное понимание религиозно-философских воззрений осетин, и, соответственно, из-за малой изученности культовая архитектура осетин представляется примитивной, в лучшем случае, как нагромождение камней, святой куст и т.д. В результате даже самые частые атрибуты осетинских святилищ, такие как всевозможные кресты и колокольчики, известные как самый частый предмет в инвентаре кобанской культуры, (коллекция Техова Б.) считаются пришедшими вместе с христианством и соответственно со своим названием (в данном случае из Грузии). Так общепринято считать, что осетинское «дзуар» - крест, святилище, святой происходит от грузинского «джвари» - крест (этимология джвари-крест у самих грузин не совсем ясна и считается заимствованной). В данном случае игнорируется религиозно-философское понимание символа креста у осетин, как самого главного, символизирующего единение духа и плоти, зарождение света и жизни.

Крест изображался на храмах, башнях и склепах, обозначался во всех святых ритуальных действиях: освящении жертвенного животного, разрезании пирогов, в линиях танца и т.д. И потому понятие креста у осетин должно быть собирательным из известного индоарийстве «джив» - душа и «ар» - свет - дживар-дзуар.

Причиной того, что понятие названия Реком ученые ищут на стороне, является еще и то, что два его брата - святилище Мкалгабырта и Таранджелос имеют христианизированные названия. Первый является собирательным от Михаила и Гавриила, а второй якобы от грузинского «Мтавар» - главный плюс ангел- главный ангел.

Но в Осетии известно более древнее, дохристианское, архаичное название Мкалгабырта - Сидан, и часто употребляется сборное название

Сидан-Мкалгабырта, а Таранджелоз звучит еще и как Таранджери или Тарызед, где зед это ангел , а Тар может быть и темным, и стремительным, и быком и т.д. Таранджелос является покровителем крупного рогатого скота и земледельцев. Сравним в эпосе «Тарыфырт Мукара».

Учитывая вышеизложенное ,приходим к твердому убеждению, что название Реком является исконно осетинским и понятие свое несет из глубокой древности, подтверждением чему будут строки, написанные Гнедовским Б.В. со слов Пчелиной Е.Г. «В силу особой системы запретов, утратившей большую часть подлинных первоначальных частей, здание (Реком) сохранило до наших дней уникальный облик построек, отдельные черты которых воспроизводят полностью или частично характер скифо- сарматской поры» и далее пишет «К древнейшим аналогам Рекома следует отнести и «Боярскую писаницу» и Минуситском крае (эпоха Скифов) и материалов раскопок П.Н. Щульца в Неаполе Скифском и т.д.».

Но у древнего историка Геродота (485-425г.г. до н.э.) мы узнаем, что « У Скифов не в обычае воздвигать кумиры, алтари и храмы богам, кроме Ареса (Арея)». Значит храм Реком это продолжение храма Арея? Это предположение подтверждает любопытная информация, записанная Е.Г.Пчелиной о том, что в районе селения Хукалы, на месте старого Рекома еще до конца 19 века соблюдался обряд собирания палок (от чего место называлось «святилище палок»).  Как известно по Геродоту храмы Арея представляют «горы хвороста» с водруженным на нем мечем Арея. Другим подтверждением единения Рекома и Арея становится связь с одной стороны Батраза с мечом и Аресом, выявленная Ж.Дюмезилем в книге «Скифы и Нарты» с другой прямая связь Рекома с Батразом ( Как известно Реком, Мкалгабырта и Таранджелоз созданы из слез Бога, пролитых по Батразу).

Итак, так как главным «кумиром и Батраза и Арея является меч, то название Рекома должно быть каким-то образом связано с этим главным военным атрибутом древних ариев, известный как «меч справедливости» или «мудрость и свет поражающий тьму невежества».

Другим объяснением названия «Реком» может быть особая роль птицы сокола, как в мифологии осетин, так и во всем протоиранском мире, где в первом случае сокол «ястреб» является связующим звеном между нартами и Батразом (во время беды или угрозы для нартов Сатана посылала на небо за Батразом сокола), а во втором случае сокол символизирует «фарн» - небесную благодать, посылаемую Богом на землю людям. Кроме того, из греческой мифологии узнаем, что храмы посвященные Аресу охраняют стальные птицы, сражающиеся с пришельцами ударами перьев.

«...Тут они над собой увидели Арееву птицу, В воздухе что парила, - ее, того края жилицу...» (Аргонавтика)

           Можно предположить, что «Реком»  это усеченное «Уариком» - соколиное ущелье, где «Уари» - сокол, «ком» ущелье. Заслуживает внимание еще одна версия, где из записанных Е.Г.Пчелиной местных легенд «Реком» подобен какому-то божеству змею (сравним с Руймоном, Роймоном или Реймоном, где «мон» это дух), который соответствует дракону-хранителю храма Ареса, известного из греческих мифов («Аргонавтика»). В данном случае «Реком» может происходить из «Рейыком» - пасть дракона.

Анализ вышеизложенных вариантов этимологии названия «Реком» обращает внимание на то, что разные по сути версии не противоречат друг другу, а наоборот образуют некий единый комплекс, сплоченный вокруг местного ангела-покровителя. В таком случае «Реком» это пришедшее неизмененным из самых далеких глубин скифо-сарматской, а может быть и кобанской поры название, обозначающее весь культовый, храмовый комплекс, посвященный покровителю могущественного в Осетии рода воинов правителей Царазонта..

Каждому предлагалось ответить на следующие вопросы:

1.Знакомы ли вы с нартскими сказаниями?

2.Что вы можете рассказать о нарте Батразе?

3.Знакомо ли вам предание о происхождении 3-х святилищ?

После проведенного мною  опроса, я сделала для себя неприятный вывод. Оказалось что знакомые, соседи, родственники мало читали сказания. Их знакомство с нартским эпосом ограничивается лишь знанием самых известных героев эпоса. Меня это очень огорчило. Из опрошенных мною людей большая половина отрицательно ответила на мои вопросы! Результаты опроса отражены в презентации через диаграммы. Хочу отметить что непозволительно подрастающим  потомкам, не знать содержания Нартских сказаний, не знать хотя бы главных героев нашего эпоса. Я буду и дальше работать над этой темой.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключении хочу сказать, что хотя осетины официально числятся христианами и мусульманами, но до сих пор они держатся религии своих предков, согласно которой верят в Единого Бога, Творца Мира, в существование души и загробного мира, и в мир духов, подчиненных Богу.

Нартовская религия помогает нам быть ответственными, истинно любить свою Осетию, чтить традиции, сохранять культурные ценности. Я буду и дальше  работать над тем, чтобы потомки Нартов знали и ценили свои корни..

Именно «Нартские сказания» помогут детям стремиться к добру и свету, дадут им мужество и силу в борьбе со злом и пороками, жертвовать собой на благо ближних.

             Список литературы:

1. Нарты. Осетинский героический эпос. Книга 2.Москва. Наука 1989.
2. Мифологический словарь.Главный редактор Мемтинский Е.М. Москва. Советская энциклопедия 1990.
3. Ж.Дюмезиль. «Осетинский эпос и мифология». Наука.1976.
4. В.И.Абаев. «Нартский эпос» избранные труды: Религия фольклор, литература, Владикавказ 1990.