Отражение человеческой и природной жизни русского народа в традиционных праздниках
статья по теме

                 Отражение человеческой и природной жизни русского

                         народа в традиционных праздниках.  

       Праздник в народной среде представляли в образе крутящегося колеса – колеса времени, так как издавна год(время, годное для жизни) считался на Руси кругом – колесом, совершаю-

щим движение по ходу солнца. Отсюда известное словосочетание «круглый год». Круг делили на две половинки – зиму и лето, восклицая при встрече: «Сколько лет! Сколько зим!». Словом лето любили обозначать весь год. Русские хронографы называли летописями, а писцы-летописцы начинали исторические сказания фразой: «В такое – то лето от сотворения мира…»

      Народные праздники по своей природе педагогичны, включают в единое праздничное действие и детей, и взрослых. Русский народный праздник вбирал в себя светские элементы как отечественной, так и зарубежной культур, впитывал церковную, православную религиозную обрядность. Традиционно каждый годовой праздник – это соборная, т. е. общая организация детско-взрослой жизни, воспроизводство в игровой форме реальных действий, подготавливающих детей к взрослой жизни.

       Каждое время года имело раньше свое значение. Весну называли пролетьем, т. е. временем, с которого собственно и начинается новый год, приходящийся на время первого движения природы к таянию, пробуждению от зимней спячки. Не только у славян, но и у всех индоевропейских народов новый год начинался с весны, с марта. На Руси новолетье отмечали в первый весенний праздничный день, названный Весновкой – свистуньей (по современному календарю – 14 марта). Астрономическое начало весны – 20-21 марта считалось оживлением природы, март назывался солнечным протальником, водотеком, грачевником. Вода в марте считалась «пользительной». Дети же забирались на солнечные пригорки, крыши домов, зазывали, заклинали радостное время года песенками, стихами-закличками, приговорками.

     Вообще же март(1, 2 число) начинался с Ярилиных праздников(Ярило - бог плодородия, побеждающий холод зимы вилами. На ярмарке его представляли как «юношу в бумажном колпаке, украшенном бубенцами, лентами и цветами». Дети играли во всевозможные игры, прогоняя зиму, убирали снег. В первые дни марта также наблюдали за природными явлениями, стараясь предугадать, какая выпала в этом году весна, собирали в лесу ветки сосны и заваривали их, чтобы вдыхать целебный пар, умывали себя и детей талой водой, смывая болезни. Первые две недели подготавливали к первой встрече весны – дню Весновки (по святцам – это день преподобномученицы Евдокии, в простонародье Авдотьи Плющихи, т.к. наступала пора снегу плющиться, оседать.)Детям делали свистульки, которыми приманивали весну, отсюда и название –Весновка – свистунья. В языческие времена у славян был особый бог – Посвист, призывающий весну. Считали, что, как пройдет праздник, такая и будет весна – скорая или затяжная.

     Основная встреча весны на Руси праздновалась в день равноденствия – 22 марта, называли его Сороки(церковный праздник – сорок мучеников).Ожидали прилет птиц, особенно жаворонков,ночью детям не давали спать, чтобы услышать звук, как «год ломается», считая, что новый год входит в этот день в свои права, пекли из теста жаворонков, пряча вовнутрь льняное или конопляное семя. Печенье раздавали детям, тем самым благословляя их.

     Последний праздничный день месяца 30 марта – Алексей теплый – день рыболова, праздник окончательной победы весны, когда обливались талой водой, троекратно восклицая «Лада»(любимый). Устраивали гусиные бои и праздник березового сока.

     Второй месяц апрель – березозол – это пролетье, преображение природы связывали с солнцем и дождем. Дети призывали дождик, манили солнечный жар. Особо поклонялись Матери Сырой Земле, ею клялись при договорах, она являлась матерью всего живого. С принятием христианства этот образ соединился с образом Богородицы. Небо воспринималось как мужское начало, как отец. Считалось, что в это время пробуждаются души умерших, появляясь в траве и цветах, а также нечистая сила: облакогонитель, обдериха, икотница, леший, водяной, русалка и др. Их боялись и старались держать дом в чистоте, не выходить из дома в полночь, не оставлять грязной посуду, накрывать горшки с едой и сосуды с водой, читать в нужное время молитвы, рассказывать на ночь сказки, оберегающие детей и взрослых от нечистой силы. Особенно это практиковалось в праздничные дни, т.к. считалось, что они отличаются от будней усилием волшебного начала мироздания. Праздники начинались после захода солнца. Апрель начинался с обманного дня. 1 апреля – праздник шутки появился в России при Петре І(это западноевропейский обычай, у римлян этот день посвящался божеству смеха, в Индии в этот день праздновали рождение бога Шивы, что сопровождалось играми с обманами). У русских было поверье: «Апрель обманет, под май подведет». Считалось, что смехом и шуткой отгоняешь от себя нечистую силу, крепнешь духом и телом. Раньше были люди – Скоморохи, которые ходили из города в город, веселя людей.

     7 апреля праздновалась третья, решающая, встреча весны – Благовещенье пресвятой Богородицы, жгли обрядовые костры, как очистительную силу, посредник между человеком и божеством. Добыть его надо было при помощи трения двух деревянных палочек. Благовещенье называлось «самым большим у Бога праздником», когда даже грешников в аду не мучают. В этот день нельзя было работать, совершались различные ритуальные действия, например, выпускали птиц на волю, сжигали старую обувь и др. Дети били в металлическую посуду, отгоняя нечистую силу. В апреле также праздновались Ярилины дни с Красными горками (Красная горка – возвышенность, с которой зазывали весну, на которой водили хороводы). Май на Руси – это травень, пролетень, ярец, идут по полям Зеленый Шум и его жена Шумиха – славянские божества пробуждающихся лесов. На Руси считалось, что тот, кто по настоящему умеет справить праздник, тот умеет и трудиться. 1 мая – Козьма – огородник, покровительствовал крестьянам, оберегал семена – идет праздник огорода. 3 мая день Федора Власяничника, особый народный поминальный день. 4 мая – девичий праздник – Ляльник, названный так от слова Ляля, т. е. Весна. 6 мая – важный праздник – день Егория Вешнего – от имени православного великомученика Георгия Победоносца, покровителя земледелия, хранителя Святой Руси. Это народно-церковный праздник, роса этого дня считалась лекарством от всех болезней. Хозяйки вместе с детьми пекли обрядовое печенье-оберег в виде лошадок и коровок.

      Второй подобный праздник – день Николы Вешнего – 22 мая. Николай Чудотворец также считался покровителем Святой Руси. Более подробно праздничные обычаи, игры, сценарии можно прочитать в комплекте пособий «Праздники, игры и забавы для детей(весна, лето, осень, зима), подготовленным издательством «ТЦ Сфера».

      Слово «лето» происходит от «Ladd», в переводе с ликийского «жена», «мать». На Руси Лада – имя Мать-Сырой-Земли. В Древней Греции из этого же корня народилось слово, которым именовали богиню-мать Летó. Растительным символом Матери –Сырой - Земли на Руси являлась береза, непременная участница всех праздников и обрядов, дерево счастья.

     В народе говорят «Летний день – год кормит», - добавляя: «Лето – припасиха, зима – подбериха». Название первого месяца лета «июнь» восходит к имени древнеримской богини Юноны, покровительницы брака. В русском народном календаре у этого месяца несколько названий, коренное – изок (древнее название кузнечика). Праздники этого месяца с древности посвящались молениям о дожде, о тепле, о росте, чествовали повелителя небесных вод Перуна(в христианстве преобразившегося в Илью – пророка. 1 июня – Крапивное заговенье, праздник встречи лета. В этот день варили щи из крапивы и обжигали друг друга крапивными вениками. Можно познакомить детей с образцами заклинаний, известных в русской словесности. Полезно вспомнить, что 1 июня по православному календарю – день памяти князя Дмитрия Донского. Почти каждый день имеет свое значение.12 июня-Исаакий Змеевик, по преданию царь Василиск (в русских сказках – змей с петушиной головой) в этот день ведет змеиные свадьбы. Детям рассказывали о змеях, о лекарствах из змеиного сала, учили правильно действовать, если столкнутся со змеей. 25 июня – летний Солнцеворот – день Петра – поворота. Солнце представляли в образе бога, именовали его – Даждьбог и Сварог (огненная ипостась). В этот день старались не становиться к солнцу спиной и не делать ничего плохого, чтобы солнышко не увидело, водили круговые хороводы.

     Июль - от имени римского диктатора и полководца Юлия Цезаря. Устраивали Перуньи игрища(после установления Христианства – праздник Ивана Купалы и Петровки – день солнца). 1 июля – Макушка лета, Ярилин день. В этот день выезжает на трех конях Илья-пророк и властвует до августа, до Ильина дня. Устраивались спортивные состязания, люди сходились на ярмарки. 6 июля начало купальских игрищ, день Аграфены Купальницы. 7 июля – весь день обливались водой, смывали сглаз. С этого дня собирались травы.14 июля летние Кузьминки, христианские святые Кузьма и Демьян покровительствовали покосу. 15 – чествовали древнюю славянскую богиню Берегиню (от слова «берега»реки). Девушки вышивали обереги для своих суженых. 25 – день Прокла, иначе – Великие Росы, почитали росу. Завершает лето август, по-руски-зарев, зорничник, идет сбор земных плодов. Название месяца римско-византийское, по имени первого императора Октавиана Августа. Начинается со дня Мокриды. Считалось, что пришел конец купаниям. 2 – древнейший праздник Перуний день (Ильин – в Христианстве).Это последний истинно летний праздник, замыкающий Солнцеворот. В этот день пекли хлеб из новой ржи, приносили в церковь, раздавали нищим.

Самые яркие праздники три Спаса:14 августа – Спас медовый, или Спас на воде; 19 августа – Спас яблочный, или Спас на горе; 29 – Спас ореховый, или Спас на полотне. Все они связаны с завершением различных сельских трудов и имели общее название – Спасовки. 28 августа – праздник Дожинки, совпадающий с православным Успением Пресвятой Богородицы. Начинались хороводы, завершались посевные работы, прощались с летом.

     Осень начинается с Бабьего лета, соединяющего два времени года. Молодое Бабье лето – с 28 августа до 11 сентября. Старое Бабье лето – с 14 по 21 сентября (паутинное). С 23 октября начинается предзимье, а последняя неделя ноября – первозимье. По старинному русскому календарю осень начиналась  14 сентября(установил Первый Вселенский собор-325 г.) Это уже Петр І установил начало года с 1 января(1699 г.)

      В старые времена сентябрь называли «руин» (ревцы), связано со звериным ревом и завывающим ветром. Народные прозвища - листопадник, златоцвет и др.

      14 сентября день Семена Летопроводца. Начинались осенние посиделки, праздновались первые Осенины. С этого дня и до 15 ноября праздновались осенние свадьбы, переселялись в новые дома, осуществляли обряд «пострига» мальчиков (посвящение мальчиков семи лет в отроки). Подавали всем нищим милостыню. 21 – вторые Осенины, день Рождества Пресвятой Богородицы. Девушки и женщины выходили на берега водоемов встречать матушку Осенину овсяным хлебом и киселем. С 21 – го числа осень вступала в свои права. По православному календарю это один из двенадцати больших годовых праздников, празднуется Церковью как особый, источающий вселенскую радость. Вторые Осенины соединяют два праздника: земной – праздник урожая, и духовный – день рождения Девы Марии, Матери Иисуса Христа. 27 – Воздвижение Честнаго Животворящего Креста Господня. Вдень третьей, окончательной встречи Осени(последние осенины) начинались «капустницы», девичьи вечеринки(молодежь уходила из дома рубить капусту, которая считалась священной пищей богов, славяне первыми научились квасить капусту и запасать ее впрок). 11 сентября, в день Ивана Постного, проводили в строжайше посте и остерегались круглого, например, рубить капусту, есть репу, рвать яблоки. 30 сентября – день Веры, Надежды, Любови и их матери Софии. Полагалось поплакать, попричитать, чтобы счастье в дом приворожить. Называли его «вселенские бабьи именины», богато праздновали, иногда три дня подряд.

      Октябрь –коренной месяц осени, десятый по привычному для нас счету и восьмой (по-латыни октобер), если вести отсчет от весеннего начала года. На Руси назывался листопадом или листобоем, грязником и др. 14 октября – особый день – Покров Пресвятой Богородицы. Когда – то покров (фата) считался священным свадебным убором, соединяющим молодых в новую семью. Покров также считался днем русских прях. В этот день проходили посиделки-капустники (готовились блюда из капусты). Считалось, что в этот день Мать Пресвятая Богородица находится среди людей. 17 октября – заповедный леший день, нельзя было ходить в лес, т.к. в этот день нечистая сила проваливается до весны под землю, стараясь напоследок напакостить людям.

     От весеннего начала года ноябрь девятый (по латыни «новембер»), считался «сумерками года». 8 ноября – Вселенская родительская суббота, посвященная светлой памяти всех дорогих усопших, начинается в субботу перед Дмитриевым днем. «Дмитриева суббота кутейникам работа», т.к. кутья – русская обрядовая поминальная еда. Осенние поминки стали традицией после Куликовской битвы. Вот Дмитрий Донской и повелел праздновать Дмитровскую субботу, приурочив праздник к поминовению христианского святого Дмитрия Солунского(8 ноября) и языческой дедовой недели. 10 – посвящен матушке Пятнице Параскеве, связан с продолжающимися от Покрова осенними свадьбами. 14 ноября – Кузьминки – первый зимний праздник (день бога Сварога в старину-покровителя семьи, домашнего очага). В церковном сознании праздник божьих кузнецов Кузьмы и Демьяна, день «рукоремесленника» (ремесленника).

      Осень – пора свадеб, а все русские народные праздники по своей природе – соборные, и никогда не проходили без участия детей. В преддверии настоящих свадеб дети играли шуточную свадьбу, которая имела магическую силу, оберегающую настоящую свадьбу, и воспитательную, в игре знакомя детей с русскими обрядами. Зная свадебный обряд, можно силами детей театрализовать все свадебное действие.

      Стараясь смягчить холод, зиму называли раньше – «зимушка», «зимунья». Зимнее время представлялось в виде сказочного персонажа Мороза или Морозко – богатыря-кузнеца. В обрядах, играх, праздниках зимнего времени обыгрывалась смерть природы и будущее ее воскрешение весной. В языческие времена сложились в представлении русских людей образы богов, идолов, сил. Зиму олицетворял Семаргл, скорее всего восходящий к образу Змея – Семиглава. Именем Карачун (гибель, смерть) называли самое злое и темное время года - день зимнего Солнцеворота. С ними сражались Сварог (напоминающий по виду Георгия Победоносца), и его сын – Сварожич – покровитель семейного тепла и уюта. Еще один языческий бог – Коляда – был богом мира, земным божеством, открывающим путь новому лету, новому свету, нес людям и райских стран дары, счастье, мог быть бедным и богатым.

      Декабрь - переломный месяц года, вершина зимнего солнцестояния(Солнцеворота). Истинно русское название – студень, считался волчьим временем.

   1 декабря – праздник народных зимних игр и забав, начала зимы, распорядитель одет в медвежью шкуру. Праздновали поочередно во всех деревнях округи, и в дни Прокла(3 декабря), и в Введенье(4 декабря), когда начинались зимние торги и гулянья. 7 декабря – день Екатерины – санницы, когда катались на санях. 9 – Юрьев день или день Егория Холодного (посвященный Георгию Победоносцу). 14 – день Наума  Грамотника, покровителя ребят – учеников, отмечался как праздник грамоты, посвящения в ученики. 19 – Никола зимний, сильный мороз. После него шла подготовка к Колядам, к празднованию зимнего Солнцеворота – 25 декабря, начинали обряды славления солнца, пекли круглые хлеба, поедали чеснок, расцветший на Ивана Купалу(6-7 июля). Коляда продолжалась до Рождества и даже до Крещения(19 января). Колядующие ходили в костюмах животных по домам и пели песни-щедровки (колядки). 31 декабря – начинается время «разгорания солнца». Завершали день стихами – заклинаниями от нечистой силы, и на хороший год.

     Январь-первый месяц светлой половины года. Народное название – просинец (снег как будто синий).Название Январь заимствовано из латинского от имени двуликого божества – Януса, бога дверей, ворот. 1 января – Новый год по светскому календарю, введенному Петром І(народный календарь исчисляет новолетие с 14 марта, церковный – с 14 сентября). День святого мученика Вонифатия-целителя от пьянства. К 6 января – к Рождественскому сочельнику,  К 6 января – к Рождественскому сочельнику, делали большую уборку. В навечерне Рождества Христова соблюдали пост: ели капусту с квасом, хлеб, взвар или сочиво (компот из яблок и груш, отсюда и название Сочельник). С рождества - 7 января по Крещение – 19 января праздновались Святки. С 7 по 14-Колядование, гадания; с 15 по 19 – страшные вечера, нельзя было гадать.  С рождества было разговенье, готовили поросенка с кашей, кабанью голову с хреном и др. С 13 на 13 – Васильев (щедрый) вечер-канун Нового года по старому стилю, собирали стол с большим обилием печеного. 18 – Крещенский сочельник – праздник снега и чистоты. 19- Крещение господне – Водокрещи - по народному календарю. После этого начинались свадебные недели, продолжавшиеся весь февраль до празднования Масленицы. 25 – Татьянин день, или бабий кут (угол у печи).

       Февраль в народе называли сеченем, т.к. он «рассекал зиму и весну. Название февраль получил от Византии, унаследовавшей его от римлян – от бога Фебрууса - владыки подземного царства. 10 февраля – Кудесы –посвящены задабриванию домового (запечник, соседушка). 14-читали заклинания против мышей. 15-Сретение Господне – граница между зимой и летом, закликают солнышко. Масленица гуляется в последнюю неделю перед Великим Постом целую неделю всем миром, т.к. есть поверье: плохо справишь Масленицу, пошлет Велес (Власий-24 февраля) неурожайное лето. Каждый день праздника имеет свое название, например, первый день – «Встреча масленицы», а блин – это древний символ солнца.

     Таким образом, мы просмотрели  почти все праздники, символизирующие колесо времени,

Солнечный круг, устойчивый образ года в народном сознании, когда все праздники –исторические, народные и церковные тесно переплетаются между собой, дополняют друг друга и являются той опорой для жизни русских людей, которая была необходима для жизни человека на Руси, для будущего поколения. Наши предки жили в гармонии с природой, со своими помыслами и делами, чего очень не хватает сейчас, в наше время, когда многие традиции утеряны и уже не вернутся.