Рабочая программа элективного курса по литературе "В мире народных сказок"
элективный курс по литературе (5 класс) по теме

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение «Кулле-Киминская средняя общеобразовательная школа

имени Сибгата Хакима» Атнинского муниципального района Республики Татарстан

РАБОЧАЯ ПРОГРАММА

 элективного курса по литературе «В мире народных сказок» для 5 класса

Выполнила: Батршина Сания Фаритовна,

учитель русского языка и литературы  

первой квалификационной категории

МБОУ «Кулле-Киминская СОШ»

 Атнинского муниципального района РТ

(тел.: 89061137365)

2012 год

Раздел I.  Пояснительная записка

Рабочая  программа элективного курса по литературе для 5 класса представляет собой целостный документ, включающий следующие разделы: пояснительную записку, учебно-тематический план, содержательную часть, требования к результатам освоения элективного курса, информационное обеспечение, приложение.

Задача элективного курса — познакомить учащихся татарских школ с образцами произведений фольклора народов мира и на их примере воспитать у школьников интерес к устному народному творчеству народов мира, вызвать потребность в чтении на русском языке, формировать эстетические вкусы, взгляды, потребности и высокую человеческую культуру. Достижение этой цели возможно только при умелой организации глубокого и вдумчивого чтения.

Элективный курс «В мире народных сказок»  для  учащихся 5 класса общеобразовательной школы направлен на решение важнейшей задачи современного образования – становление гармоничной личности. Образовательные задачи курса связаны, прежде всего, с формированием умений читать, комментировать, анализировать и интерпретировать художественный текст.

Сказка — удивительное творение человеческого гения, она возвышает человека, радует его, дает веру в свои силы, в будущее. Сказка - это особое средство постижения жизни, близкий и понятный детям способ познания, изучения, раскрытия действительности. Вводя пятиклассников в народный язык, мы открываем ему мир народной мысли, народного чувства, народной жизни. В сказках содержатся мечты народа, общественная мораль, народный характер, история жизни народа. Хорошо рассказанная сказка - это ещё и начало культурного воспитания.

Известно, что учащиеся 5 класса отличаются более сильным воображением, эмоциональной активностью, предметным восприятием. В то же время они могут заметить важные для текста художественные особенности, но не всегда способны обобщить свои впечатления, объяснить их. Именно здесь учитель может открыть им «секреты» произведения устного народного творчества, помочь осмыслить прочитанное глубоко.

Назначение курса – обучить учащихся понимать народные сказки как вид устного народного творчества, выявить поднятые основные проблемы; сформирование умений навыков выразительного чтения, высказывания собственного мнения о сказочных героях; содействовать воспитанию эстетической культуры учащихся, формированию интереса к чтению, нравственных, гуманистических ценностей, расширению кругозора, развитию речи школьников.

Цели литературной подготовки заключаются в том, чтобы, используя возможности данного элективного курса, способствовать формированию умений:

1. улавливать основную эмоциональную тональность художественного текста и динамику авторских чувств;
2. видеть читаемое в воображении, представлять себе образы текста;
3. анализировать художественный текст, чувствовать красоту произведения, его идейное своеобразие и художественную форму;
4. соотносить музыкальную, театральную, изобразительную интерпретацию текста с авторской мыслью произведения.

Задачи элективного курса:

1. познакомить учащихся со сказками народов мира;
2. научить видеть эстетическую сторону текста и обучить их анализу   произведения;
3. развивать творческое и ассоциативное мышление, воображение, письменную и устную речь;

Раздел II. Учебно-тематический план

Календарно-тематический план.

                            Раздел III.   Содержательная часть.

 Сказочные секреты (4 часа) 

- Сказки как вид народной прозы. Нравоучительный и философский характер сказок. Роль сказки в жизни человека, моральные качества и законы общественной жизни, “зашифрованные” в сказках.

- Классификация сказок: сказки о животных, бытовые, волшебные.

- Исторические корни народных сказок. Отражение жизни народа, его понимание добра и зла, справедливости и чести в произведениях устного народного творчества народов мира.

- Миф и сказка. Связь сказки с мифологическими представлениями древних народов. Выражение народного взгляда в сказках. Понятие сюжета и композиции.

Законы "сказочного мира": одушевление предметов и явлений природы; очеловечивание предметов, явлений, представление в реальные или фантастические образы; синтез ряда обыкновенных явлений, предметов, существ в образы, наделенные необыкновенными свойствами, народный результат воображения, как выражения мечты, идеи; чудесные превращения и обращения;

Теория литературы: гипербола.

 Сказки народов Азии (3часа)

Сказки народов Азии, особенности их построения, язык, герои; особенности сказок народов Азии;
Индийские сказки: «Братец Амбе и братец Рамбе», «Жил-был воробей». Отражение реальной действительности в сказках о животных, герои сказки, их характеры. Художественные особенности сказок о животных.

Вьетнамская сказка «Ворон на дереве». Китайская сказка «Скряги».

Отражение народной жизни в бытовых сказках. Герои бытовых сказок; язык и построение бытовых сказок. Герои, пострадавшие из-за своей жадности. Обличение в сказке коварств и предательство, осуждение зависти и жадности.

Монгольская сказка «Старик и Тигр». Вьетнамская сказка «Ваш слуга это знает».

Отражение народной мудрости в сказках «Старик и Тигр» и «Ваш слуга это знает».  Находчивость, решительность главных героев.  

 Сказки народов Европы (3часа)

Обобщить и систематизировать знания учащихся о сказках народов Европы, особенностях их построения, языке, героях; особенности сказок народов Европы;

Венгерская сказка «Самый сильный зверь». Сила человека, превосходство его над живыми существами на земле.
Шведская сказка «Замухрышка». Осуждение жестокости и коварства. Тема всепобеждающей силе доброты.

Греческая сказка «Змеиное деревце». Прославление в сказке лучших качеств человека: доброты, верности, мудрости, трудолюбия; волшебные события в сказке. Язык, композиция. Народные идеалы в сюжете и образах сказки.

Сказки народов Африки(3часа)

Обобщить и систематизировать знания учащихся о сказках народов Африки, особенностях их построения, языке, героях;

особенности сказок народов Африки;

Сказка чокве «Хамелеон и древесная ящерица». Ящерица Шиква Ша Мукала и хамелеон Нонгвена. Отражение народной мудрости в сказке «Хамелеон и древесная ящерица», вера народа в добро и справедливость.

Сказка эве «Падчерица». Тема всепобеждающей силе дружбы и любви. Осуждение таких качеств как черствость, бездушие и эгоизм, воплощенных в образе мачехи и ее дочерей. Внутренняя и внешняя красота Акосиуы.

Сказка чокве «Как мангуст перехитрил крокодила и леопарда». Отражение реальной действительности в сказках о животных, герои сказки, их характеры. Художественные особенности сказок о животных.

Сказки народов Америки (3 часа)

Обобщить и систематизировать знания учащихся о сказках народов Америки, особенностях их построения, языке, героях; особенности сказок народов Америки; 

Сказка североамериканских индейцев «Ахайюта и Пожиратель Туч». Образ смелого Ахайюты и его друга крота.
Эскимосская сказка «Ворон-обманщик». Черты некоторых людей в образе ворона-обманщика, наказуемость обмана.

Сказка североамериканских индейцев «Добрый охотник». Сила добрых поступков; достижение спокойствия и счастья в жизни благодаря добрым поступкам.

Сказки разных народов со сходными сюжетами (4 часа)

Похожесть, близость сказок народов, живущих на разных континентах.

Сопоставительный анализ индийской сказки  «Золотая рыба» и «Сказки о рыбаке и рыбке» А. С. Пушкина.

Разновидность сюжетов, особенности вымысла  индийской сказки  «Золотая рыба» и «Сказки о рыбаке и рыбке» А. С. Пушкина. Яркие художественные образы, выразительность и эмоциональность языка.

Сопоставительный анализ   Монской (Бирма) сказки «Принцесса-лягушка» и русской народной сказки «Царевна-лягушка». Разновидность сюжетов, особенности вымысла; всепобеждающая сила любви, разрушающая препятствия на  пути к счастью;  яркие художественные образы, выразительность и эмоциональность языка.

Сопоставительный анализ   словацкой, русской народных сказок «Двенадцать месяцев» и пьесы С. Маршака «Двенадцать месяцев». Расхождения в содержании, обрисовке образов в сказках, что связано с особенностями быта, фольклорных традиций каждого народа.

Сопоставительный анализ   английской народной сказки «Тростниковая Шапка» «Золотая туфелька» (Вьетнам) и «Кхончхи и Пхатчхи» (Корея) и сказки Ш. Перро «Золушка». Близость основных идей сказок разных народов мира; душевная красота главных героинь, их стойкость, умение прощать жестокость и предательство. Волшебные события в сказках.

Арабская сказка «Тысяча и одна ночь» (5 часов)

История создания книги «Тысяча и одна ночь». Сказка о царе Шахрияре. Занимательность фабулы, романтическая фантастичность, увлекательное сплетение элемента волшебного с действительным, описание удивительных стран и приключений в сказках «Тысячи и одной ночи». Популярность произведения в Европе Словарная работа.

Сказка «Алладин и волшебная лампа». Волшебное и реальное в народных  сказках. Язык и построение сказок. Симпатия автора-рассказчика Аладдину.

Сказка «Али–Баба и сорок разбойников». «Али–Баба и сорок разбойников» — сказка о верности, долге, красоте души человека. Воспроизведение в сказке гуманной морали народа. Герои сказки. Обличение в сказке коварства и предательства, осуждение зависти и жадности, хвала трудолюбию, доброте. Выразительность языка сказки.

Уроки развития речи (9 часов)

Сочинить новую сказку об одном из героев прочитанных сказок народов Азии.

Сочинить продолжение греческой сказки «Змеиное деревце» (какие еще добрые дела совершил Костакис в своей жизни).

Составить устный портрет героев сказок народов Африки: «Падчерица» (падчерицы Акосиуа и царевича Кетоуогло Сильного), «Как мангуст перехитрил крокодила и леопарда» (собаки мангуста).

Сочинить новую сказку о добром охотнике из сказки  североамериканских индейцев «Добрый охотник».

Выполнение афиши к пьесе С.Маршака «Двенадцать месяцев».

Диалог схожих по сюжету сказок.

Развитие речи по книге «Тысяча и одна ночь». Монолог лампы Алладина.

Сочинение сказки по пословице. «Благородный человек не помнит старого зла» (китайская пословица).

Викторина «Что за прелесть эти сказки». Повторение темы "Сказки народов мира" в игровой форме.

 Урок – обобщения  «До свидания, сказка!» (1час) 

Раздел IV. Требования к результатам освоения элективного курса.

Личностными результатами являются следующие умения:

1. оценивать поступки людей, жизненные ситуации с точки зрения общепринятых норм и ценностей; оценивать конкретные поступки как хорошие или плохие;
2. эмоционально «проживать» текст, выражать свои эмоции;
3. понимать эмоции других людей, сочувствовать, сопереживать;
4. выказывать своё отношение к героям прочитанных произведений, к их поступкам.

Метапредметными результатами изучения курса является формирование универсальных учебных действий (УУД).

Регулятивные УУД:

1. определять и формировать цель деятельности на уроке с помощью учителя;
2. учиться высказывать своё предположение (версию) на основе работы с иллюстрацией книги;
3. учиться работать по предложенному учителем плану

Средством формирования регулятивных УУД служит технология продуктивного чтения.

Познавательные УУД:

1. ориентироваться в книге (на развороте, в оглавлении, в условных обозначениях);
2. находить ответы на вопросы в тексте, иллюстрациях;
3. делать выводы в результате совместной работы класса и учителя;
4. преобразовывать информацию из одной формы в другую: подробно пересказывать небольшие тексты.

Коммуникативные УУД:

1. оформлять свои мысли в устной и письменной форме (на уровне предложения или небольшого текста);
2. слушать и понимать речь других;
3. выразительно читать и пересказывать текст;
4. учиться работать в паре, группе; выполнять различные роли (лидера исполнителя).

Предметными результатами изучения курса  является сформированность следующих умений:

1. воспринимать на слух художественный текст в исполнении учителя, учащихся;
2. отвечать на вопросы учителя по содержанию прочитанного;
3. подробно пересказывать текст;
4. составлять устный рассказ по картинке;
5. анализировать художественное произведение;
6. сравнивать произведения разных жанров;
7. давать характеристику героям.    

Раздел V.  Информационное обеспечение:

Использованная литература:

1. В. П. Аникин, Н. И. Никулин, Б. Н. Путилова, Р. А. Кушнерович «Сказки народов мира. Тысяча и одна ночь»,  - Москва, «Детская литература», 1985.

2. Беленький Г.И., Снежневская М.А. «Изучение теории литературы в средней школе». Пособие для учителя. – Москва, «Просвещение», 1983.

3. Збарский И.С., Полухина В.П. «Внеклассное чтение по литературе». Пособие для учителя. – Москва, «Просвещение», 1991.

4. Розенталь Д.Э., Теленкова М.А. Словарь-справочник лингвистических терминов. Пособие для учителей. – Москва, «Просвещение», 1976.

5. М. Г. Ахметзянов, Р. Ф. Мухаметшина, Ж. Ф. Хакимова, Д. И. Шакирова «Русская литература в 5 классе татарской школы», Казань, «Магариф», 1998.

Интернет-ресурсы:

1. http://www.school-litra.ru/
2. Литературная энциклопедия на Яндекс.
3.  http://www.hobbitaniya.ru/ (Хранители сказок – Детские сказки – Авторские сказки – Народные сказки)
4. http://skazka.ucoz.ru/

Литература для учащихся:

В. П. Аникин, Н. И. Никулин, Б. Н. Путилова, Р. А. Кушнерович «Сказки народов мира. Тысяча и одна ночь»,  - Москва, «Детская литература», 1985.

Раздел VI.  Приложение. Материал для учителя.

К уроку № 1.                                                     Что такое сказка?

Сказка ярче и показательнее, чем другие жанры устного народного поэтического творчества, одновременно демонстрирует национальное своеобразие фольклора и его единство во всемирном масштабе, открывает общие черты, присущие человеку и человечеству, в основе исторического развития которого лежат общие законы.

Сказка — поэтический вымысел, и ее герои часто живут и действуют в некоем особом «сказочном» времени, а то и в особом «сказочном» пространстве («тридевятом государстве»). Хотя «сказочное» время очень похоже на то, в котором живет сказочник, но все-таки оно особое, сказочное. Поэтому сказка нередко начинается с традиционных зачинов типа: «Во времена давние-стародавние…», «Давно это было…» и т. п., которые имеют очень важное значение для создания «сказочной» атмосферы. Чтобы указать на давность, на удаленность «сказочного» времени, сказочник прибегает к усложненным зачинам: «Это было в те далекие времена, когда тигр умел курить, а животные — говорить человеческим голосом». Зачины готовят нас к восприятию сказки и переносят в сказочный мир.

Сказки, как и другие произведения фольклора, передаются из уст в уста: нынешний слушатель, который сейчас напряженно внимает сказителю, завтра расскажет, быть может, это же, но в своем собственном толковании, в своем варианте. Наиболее устойчивым при этих передачах остается сюжет сказки, обрисовка основных героев.

Национальные черты сказки определяются в немалой мере фольклорными традициями народа, присущим ему особым поэтическим взглядом. В русских сказках, как и в сказках ряда европейских народов, дракон (Змей Горыныч), например, предстает как злое безобразное чудовище, которое приносит горе, похищает людей и т. п., а у народов Дальнего Востока и Вьетнама он положительный персонаж и имеет величавый облик, внушающий всяческое почтение. Дело в том, что у народов Восточной Азии в основе этого образа, который стал впоследствии символом государя, верховного правителя, лежит божество, которое ведало дождем. Дождь же всегда был первейшей заботой земледельцев, земледельческих народов, благом для их полей, страдающих от засухи.

В сказках нашел отражение животный и растительный мир той страны, где эти сказки появились. Мы не удивляемся, встречая в сказках народов тропических стран таких персонажей, как тигр, обезьяна, крокодил, слон и прочие экзотические животные, а в сказках северных народов — зверей, которые обитают в умеренной или холодной климатической зоне. Впрочем, может случиться, что в сказке из Монголии, страны, в которой львы никогда не водились, читатель встретит именно этот персонаж. В таких случаях мы имеем дело с результатом контакта культур: в монгольскую сказку лев пришел из Индии и, вероятно, через книги.

В сказках мы найдем предметы национального быта, одежды, обнаружим обычаи народа и, самое главное, черты национальной психологии, национальные сословно-психологические типажи в сказочном варианте. Сказки Мадагаскара, например, не знают героических образов в силу того, что малагасийцы, островной народ, почти не воевали в своей истории и лишены воинственности. В сказках разных народов действуют короли и цари, вожди племен и визири (министры), янбаны (помещики) и хакимы (правители и судьи), представители образованного сословия времен средневековья и служители разных религий: попы, католические ксёндзы, муллы, шейхи, индийские брахманы и буддийские монахи. Впрочем, мы всегда должны помнить, что эти образы сказочные, и добрый, справедливый царь из сказки — сказочная идеализация, а не прямое отражение того, что существовало в действительности.

Впрочем, и животные — герои сказок — напоминают и своей речью, и поведением людей той страны, где бытуют эти сказки. Иначе и быть не может, так как сказка всегда была отражением народной жизни в ее динамике, своеобразным зеркалом народного сознания.

Сказки и поныне обладают огромным обаянием для всех нас, детей и взрослых, и поныне мы их читаем, слушаем по радио. Мы охотно смотрим фильмы, в том числе и веселые мультипликации, снятые по мотивам и сюжетам сказок, слушаем оперы «Руслан и Людмила», «Снегурочка», «Кощей Бессмертный», наслаждаемся «Лебединым озером», «Спящей красавицей», «Щелкунчиком» и другими сказочными балетными спектаклями. С огромным успехом во всем мире идут сейчас пьесы, созданные по мотивам сказок. Сказочные герои появляются в индонезийском театре теней, и даланг (то есть ведущий актер) рассказывает об их подвигах и приключениях. А во Вьетнаме герои сказки плавают и ныряют в воде во время спектаклей традиционного театра кукол на воде.

Большие живописцы тоже не обошли сказочных героев. Вспомним Васнецова или Чюрлёниса, творчество которых пронизывает образность сказки. Иллюстраторы книг, рисуя сказочных персонажей, волшебные предметы и сказочные царства, подарили нам целый удивительный мир зримых образов, помогающих нашему воображению, воспитывающих наш художественный вкус.

Сказочные персонажи запечатлены в камне, мраморе, деревянных барельефах. В некоторых странах Востока есть даже храмы в память персонажей сказки, в их честь устраиваются празднества.

К уроку № 2                                                                  Сказочные жанры.

Принято выделять сказки о животных, волшебные и бытовые сказки.

Сказки о животных возникли в глубокой древности, и сначала они были связаны с хозяйственными заботами первобытного человека — рыболова и охотника, вся жизнь и судьба которого зависела от его охотничьей удачи. Герои в этих сказках — животные, а в самих сказках сохранились следы первобытных представлений, в частности тотемизма, который основывался на вере в родственные связи человека и животных. Первобытный человек одухотворял все окружающее, наделял своими способностями и свойствами, «очеловечивал» зверей. И они в сказках разговаривают друг с другом, понимают людскую речь.

Они представлялись первобытному сознанию перевоплотившимися духами, божествами.

Сохранилось немало легендарных сказок, объясняющих, конечно, по-сказочному — ссорами и дружбой зверей, различными случайностями и приключениями, — почему у животных нет тех или иных частей тела, почему, к примеру, у их хвоста, носа такая форма, почему они так окрашены и т. п. В качестве примера можно назвать индонезийскую сказку «Почему у медведя короткий хвост», филиппинскую сказку «Цапля и буйвол», африканскую «Почему у свиньи рыло вытянутое» и др.

Сказки объясняют происхождение тех или иных повадок у зверей. В среде рыбаков и охотников возникают сказки о том, откуда пошли приемы добычи промысловых животных. Конечно, осьминог и крыса никогда в действительности не встречались. Но полинезийцы в сказке «Осьминог и крыса» рассказывают о фантастическом путешествии крысы по океану на голове осьминога, за которое крыса отплатила ему неблагодарностью. С тех пор, говорит сказка, рыбаки делают приманку для осьминога похожей на крысу: осьминог сразу же кидается на нее.

Во многих сказках рассказывается о ссорах и состязаниях между большими и сильными животными и маленькими, слабыми. Сказки эти, как правило, проникнуты стремлением к социальной справедливости: хотя в сказках говорится про животных, почти всегда, однако, подразумеваются люди, потому мы видим, что слабый, то есть социально обездоленный, с помощью ума и ловкости побеждает более сильного и важного зверя.

На более высоком этапе развития сказки о животных превращаются в прозрачные иносказания, и, когда, например, в сказке у корейцев или китайцев появляется тигр, никто не усомнится в том, что он важный господин. В представлении многих народов Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии тигр не только символизировал силу и могущество. Тигру поклонялись как божеству. Изображения тигров стерегли двери при входе в храмы. Изображениями тигра военачальники украшали свои одежды, вышитые тигры красовались на боевых знаменах.

Но свирепому тигру в сказках этих народов отводится на редкость устойчивая роль глупца, которого обманывает слабое животное, обычно заяц, кролик — персонаж, отличающийся особой догадливостью, ловкостью, сметкой. Такие же качества свойственны кролику в сказках североамериканских индейцев и братцу Кролику афро-американцев США.

У индонезийцев хитроумным зверьком считалась карликовая лань — канчиль, у народов Тропической Африки — мелкий грызун, например тушканчик или мангуст. В сказках народов Европы в дураках обычно остается кровожадный волк. А в Индонезии народной фантазией на эту роль определен крокодил.

Сатирическое начало очень характерно для таких сказок: ведь слушатели, весело потешаясь над незадачливым тигром, по милости зайца попавшим в глубокую яму, над одураченным волком или крокодилом, понимали, что в сказке высмеиваются реальные притеснители и угнетатели — «сильные мира сего». Образы тех или иных животных тем самым обретают характер сословных типов классового общества. Одни животные постоянно выступают как положительные, другие — как отрицательные.

Тут надо заметить еще одну особенность: хотя во многих сказках о животных, как мы сказали, имеются в виду люди, все же рассказывается в них о зверях, с их повадками, свойствами, особенностями. Отсюда и пародирование — забавное звучание этих необычайных историй, их юмор.

Бывают сказки-шутки, в которых человек, как, например, в венгерской сказке «Самый сильный зверь», рассмотрен глазами животных. Звери принимают топор за блестящий хвост, пистолетный выстрел — за необыкновенный плевок и т. д.

Замечено, что у древних земледельческих народов сказок о животных сравнительно мало, а у многих народов Тропической Африки, Австралии и Океании, американских индейцев и эскимосов они чрезвычайно распространены и занимают важнейшее место в фольклоре этих народов.

Сказки о животных особенно привлекательны для ребятишек, в Корее их так и называют — тонхва, то есть детские рассказы.

Под волшебными сказками в обиходе обычно понимают такие устные рассказы, в которых положительному персонажу помогают сверхъестественные силы, волшебные предметы, чудесные помощники. Чудесными помощниками часто выступают кошка, собака, другие животные.

Известный фольклорист В. Я. Пропп (1895–1970) предложил схему анализа волшебной сказки по функциям, то есть по основным моментам развертывания сказочного действия. Таких ключевых функций в волшебных сказках В. Я. Пропп насчитал двадцать четыре. Он вывел формулу волшебной сказки и определил центральный ее тип.

Персонажи волшебной сказки В. Я. Проппом разделены на семь групп в зависимости от их функций в развитии действия. В. Я. Пропп дал им названия, которыми теперь широко пользуются фольклористы как научными терминами: вредитель (то есть тот персонаж, который наносит вред положительному герою, например чудовищная птица, похитившая его невесту), даритель (персонаж, который дарит герою волшебное средство или чудесного помощника), похищенный объект (им может быть человек, например царевна или невеста героя, либо какой-нибудь предмет — волшебный перстень и т. д.), отправитель (персонаж, который отправляет героя в дальний путь на подвиг, чтобы вернуть похищенное или похищенного человека — царевну, невесту), ложный герой (тот, кто хочет незаслуженно воспользоваться плодами подвига настоящего героя) и настоящий герой.

Центральным в волшебной сказке является образ положительного героя или героини, весь интерес повествования сосредоточен на его судьбе. Он воплощает в себе народный идеал красоты, нравственной силы, доброты, народные представления о справедливости. Таков, например, смелый юноша Малёк из датской сказки, который отважно вступает в борьбу с троллем — горным духом.

Впрочем, часто у героев волшебной сказки мы замечаем черты пассивности. Такими эти персонажи делает активность сверхъестественных сил, чудесных помощников, волшебных предметов: ведь героям и героиням и особого труда не нужно, чтобы добиться исполнения своих желаний.

А героем волшебной сказки становится тот, кто больше всего пострадал от того, что родовые отношения взаимопомощи сменились отчуждением, ведь род распался на отдельные семьи. Это были младшие члены рода. Они лишились общественной поддержки и помощи, которая им была крайне необходима.

Волшебная сказка привлекает читателя чудесным полетом фантазии, в сказке человек достигает того, что он не может сделать в жизни, в сказке он добивается осуществления своей мечты. Но волшебная сказка — это не пустая выдумка досужих людей. Она связана многими нитями с жизнью народа, его чаяниями, в ней выражен народный оптимизм, конфликты в ней разрешаются с точки зрения народных представлений о добре и справедливости.

В сказочном фольклоре народов мира особое место занимают бытовые сказки. Они далеко отстоят от волшебных сказок, и, по-видимому, возникли сравнительно поздно. Так, у многих народов Тропической Африки, Австралии и Океании, индейцев и эскимосов Америки, у тех народов Азии, которые до недавнего времени находились на ранних ступенях общественного развития, бытовые сказки отсутствуют. Это отсутствие восполняется в какой-то мере сказками о животных, в которых действуют хитроумные, находчивые, а нередко плутоватые звери, ловко обводящие вокруг пальца своих соперников и врагов.

В бытовой сказке герой действует в знакомой крестьянину или горожанину реальной обыденной обстановке, в деревне, в соседнем городе, в столице. Отсутствуют в бытовой сказке чудеса и волшебные предметы, чудесные помощники. Герою не приходят на выручку сверхъестественные силы, как это было в волшебных сказках. Ему приходится надеяться на самого себя, свою ловкость, ум, изворотливость, жизненную хватку, на «его величество случай» и на недогадливость и тупость своего противника.

Бытовые сказки часто носят сатирический характер, в них мы найдем юмор, смех над людскими пороками, над важными господами и богачами, над монахами и священниками всех вероисповеданий. Исполнение бытовой сказки сопровождается, как правило, веселым смехом слушателей. Бытовые сказки близки к анекдоту.

Героями бытовой сказки часто выступают простой крестьянин, находчивый человек из народа, вроде того пастуха, который тысячу зайцев пас в польской сказке, или ловкий, умный, бывалый солдат (хорватская сказка «Как солдат черта обрил»).

Основой бытовой сказки может служить какой-нибудь незначительный случай из жизни, который позволяет подвергнуть осмеянию людские пороки. И благодаря мастерству рассказчика заурядный случай превращается в интересную смешную историю.

В бытовой сказке заметно новое отношение к сказочному вымыслу. В некоторых таких сказках, по существу, пародируются волшебные сказки. Например, предметы, которые с неизменной изобретательностью афишируются героем бытовой сказки как волшебные, оказываются на деле самыми обыкновенными. Зато с их помощью герой обманывает своих недругов, и эти предметы, как по волшебству, приносят ему богатство. Одновременно герой посрамляет своих врагов — богатеев, помещиков, феодальных властителей.

К уроку №3.                                                              Миф и сказка.

Что же такое сказка? Чем она отличается от мифа, легенды, предания?

Мифами обычно считают сказания, в которых передаются представления людей первобытного общества и древности о происхождении мира и всего мироздания, всего живого на земле, о различных явлениях природы, о божествах, духах и обожествленных героях. Мифы дают объяснение — но объяснение фантастическое — происхождению элементов мироздания, Солнца, Луны и звезд, рассказывают, как появились на земле народы.

Таков миф африканских бушменов «Как девушка сделала звезды» об удивительных временах «первотворения» и удивительной девушке — видимо, духе, участвовавшем в сотворении Вселенной. «Взяла она однажды горсть золы из костра и забросила ее на небо. Зола рассыпалась там, и по небу пролегла звездная дорога». И далее от вопросов мироздания сказка поворачивается к бытовой ситуации: «С тех пор эта яркая звездная дорога ночью освещает землю мягким светом, чтобы люди возвращались домой не в полной темноте и находили свой дом».

Очень близки к мифам многие из фольклорных произведений народов Африки, Австралии и Океании, коренного населения Америки. Не просто мифология, ее образы, мотивы, но и самый ее дух пронизывает фольклор этих народов, свидетельствует о его архаичности, о том, что он находится на сравнительно ранних этапах развития, хотя его познавательная и художественная ценность несомненна. К тому же мифы у всех этих народов — явление живое: как их рассказывают, можно услышать и сейчас.

Время действия мифов обычно относят к далеким-далеким временам, когда, как думали люди, мир, Вселенная еще не сформировались. Поэтому мы встречаем такие зачины: «Когда мир был молодым, ночи не было, и индейцы племени мауэ никогда не спали…» Или из сказки аборигенов (коренных жителей) Австралии: «Когда мир был совсем юным, огня у людей не было…»

Так как мифы — прежде всего фантастические повествования о том, откуда появились небесные светила, явления природы, сама земля, человек, огонь, различные культурные блага: орудия труда, культурные растения, навыки, а также животные, насекомые, рыбы и т. д., — то происхождение всего этого в мифе объясняется каким-нибудь случаем, каким-нибудь событием из далеких времен мифического «первотворения».

Так, в сказке бушменов говорится, что прежде солнце было человеком, старичком, который любил прилечь, и тогда светло становилось только вокруг его дома, а весь мир погружался во мрак. Поэтому одна женщина надумала послать своих детей к человеку-солнцу, чтобы они подняли его и забросили на небо. Или, например, вот как объясняют в мифе африканской народности сото тот факт, что у людей разных рас и народов кожа бывает разного цвета.

Оказывается, когда-то люди жили одной семьей в пещере первого человека по имени Лове. Но однажды они перессорились, затеяли драку и убили любимого сына Лове, тогда Лове прогнал их из своей пещеры. Люди вышли и побрели под жарким солнцем. Оно их опалило так, что некоторые стали темными, другие совсем черными. Кстати, мотив происхождения человека из земли, норы или пещеры — один из наиболее древних, так же как происхождение из термитника — гнезда муравьев-термитов. «Самые первые люди вышли из термитника, — рассказывают африканцы народности акамба, — это были мужчина и его жена и еще муж с женой».

Впрочем, в африканском фольклоре мифы о сотворении Вселенной, небесных светил, Земли занимают сравнительно скромное место. Гораздо больше мифов, устремленных к самому человеку, вроде только что рассказанного, о происхождении культурных благ, навыков и т. д.

Наиболее архаичными считаются мифы и фольклор аборигенов Австралии, которые еще недавно жили первобытнообщинным строем и до сих пор цепко держатся за свои установления, обычаи и привычки, то есть за свою культуру, в которую органически входят прежде всего мифы.

Это мифы, рассказывающие о потопе и землетрясении («Великая тряска и большая вода»), о Солнце, о том, как появилась на небе Луна, откуда взялись звери, птицы и рыбы, о том, откуда у австралийцев появился бумеранг — гениальное изобретение первобытных людей, умело изогнутая палка, которая возвращается к человеку, бросившему ее. Замечательно представление аборигенов Австралии о так называемом «времени сновидений» — этом мифическом времени, когда создавался мир. Интересно, что оно, по представлению аборигенов, способно возвратиться к людям во сне: на то оно и «время сновидений». Таковы для австралийцев влияние и сила мифа.

У африканских народов обращают на себя внимание мифические персонажи, которые представляют собой персонификацию — обожествление — небесных или атмосферных явлений. Африканцы рассказывают о могущественном боге Маву. Когда-то Маву жил среди людей и небо было так близко, что его можно было потрогать рукой. Но однажды женщина плеснула горячей кашей прямо в небо и попала Маву в лицо. С тех пор Маву ушел высоко и утащил за собой небо. Сходный миф имеется и у ряда народов Азии.

Но в фольклоре разных народов в паре с серьезным и положительным культурным героем действует персонаж не очень серьезный, иногда плутоватый, любопытный или рассеянный, порой даже вороватый, который как бы подрывает усилия положительного культурного героя. Нечто похожее наблюдаем мы в сказке африканцев каонде «Три калебасы».

В отличие от мифов, легенды и предания обращены к истории — основанию государств, городов, судьбе исторических лиц, сражений и т. п. Сказкой же принято называть устный рассказ волшебного, приключенческого или бытового характера с установкой на вымысел.

Сказка — это рассказ о заведомо невозможном. Последняя черта особенно важна — в сказке обязательно есть фантастическое, неправдоподобное: животные там разговаривают и часто помогают герою; обыкновенные на первый взгляд предметы, вроде старой лампы Аладдина, оказываются волшебными и т. п. Недаром известная русская присказка гласит, что «Сказка ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок». Без фантастики не бывает сказки, а нередко она еще и поучительна, и «добрые молодцы» действительно могут извлечь из нее для себя жизненный урок — урок нравственности, доброты, честности, ума и иной раз хитроумия, без которого, бывает, никак не выпутаться из беды.

К уроку № 5.                                                   Сказки народов Азии

Фольклор народов зарубежной Азии дал миру огромное разнообразие сказочных сюжетов, образов и форм волшебной, бытовой и новеллистической сказки, сказки о животных. Характерная черта сказочного эпоса основных народов Азии заключается в том, что он рос в условиях тесных взаимосвязей с культурами этих народов, которые еще в древности и средневековье создали удивительное искусство: архитектуру и скульптуру, оригинальную живопись, развитую музыку и театр, возвели в ранг искусства каллиграфию и обогатили сокровищницу мировой литературы такими шедеврами, как древнеиндийские эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», иранская «Книга царей» («Шах-намэ») и собрание древнекитайской лирики «Книга песен» («Шицзин»).

Сказочный фольклор не только был одним из истоков формирования литературы, но и на протяжении многих веков ее развития обогащал своими образами и сюжетами творчество писателей и поэтов; достаточно вспомнить древнеиндийские сборники прозы «Панчатантра» и «Джатаки», средневековую новеллу Китая, Кореи, Японии и Вьетнама. Сказочники и сами, приобщаясь к письменной культуре, находились под ее обаянием, немало заимствовали из нее: те же сюжеты «Панчатантры», имеющие фольклорное происхождение, опять, уже вторично, входили в устное бытование. Таким образом, сказки народов Азии следует рассматривать как часть их древней, многовековой, развитой культуры.

Забавны и часто представляют иносказания сказки о животных, бытующие в странах Азии. В них мы находим и острую социальную сатиру: там часто высмеиваются «сильные мира сего» под видом хищных животных, таких, как лев, «царь зверей». Значительное развитие в фольклоре народов Азии получили волшебные сказки; многие из них отличаются сложной композицией, увлекательным сюжетом, яркими образами, в которых концентрируется высокая нравственная привлекательность положительных сказочных героев. Удивительны и своеобразны также сказки бытовые и новеллистические, раскрывающие реальный мир традиционного Востока, мечты и устремления его простых людей, демонстрирующие их остроумие, тонкое чувство юмора.

Сказки многих народов Азии интересны еще и тем, что они до сих пор широко бытуют в народе. Вечерами, особенно после сбора урожая, послушать сказочника собираются не только дети, но и взрослые.

Особое место в мировой литературе занимают арабские сказки «Тысяча и одна ночь». Это огромное собрание новеллистических произведений, часто сказочного происхождения, является общепризнанным шедевром письменной арабской средневековой литературы.

К уроку № 9.                                                             Сказки народов Европы.                                         

Фольклор народов Европы, который в течение многих веков развивался параллельно с богатой литературой, восходящей корнями к народному устному творчеству и воспринявшей, так или иначе, традиции античности — древнегреческой и древнеримской культуры, подарил миру классические образцы народной сказки. Это сказки о животных (знамениты, например, «Бременские музыканты» в обработке братьев Гримм), волшебные сказки (среди них известная на весь мир «Золушка»), бытовые сказки и анекдоты.

Животные в сказках европейских народов — часто устойчивые типажи, воплощение тех или иных свойств человеческой натуры (лис и лисица — хитрецы и обманщики; волк — глуп, жаден и свиреп), в них легко узнать представителей тех или иных сословий: например, в упомянутом уже волке нетрудно разглядеть феодала. «Какой ты злой, волк! Зачем топчешь ногами слабых?» — спрашивают пострадавшие от него осы во французской сказке «Волк, улитка и осы», уже своим риторическим вопросом характеризуя злого волка, который еще к тому же оказывается порядочным дурнем. Легко обманывает волка и сова, попавшаяся в зубы серому в забавной португальской сказке «Съел сову!».

Явные следы обожествления зверя или отношение к этим историям как к магическим для европейских сказок о животных — давно пройденный этап. Это, скорее, аллегории, иносказания, басни, сатирические повествования, часто с нравоучительным подтекстом. Бывают также и шуточные сказки о животных, которые служат прежде всего для того, чтобы посмешить, развлечь.

Волшебные сказки народов зарубежной Европы характеризуются развитым сюжетом, динамичностью действия, которое увлекает читателя и слушателя. Нередко это развернутые повествования, в них мы находим идеального, с народной точки зрения, героя, доброго, душевно щедрого, который после приключений добивается богатства и счастья — женитьбы на принцессе или богатой девушке.

Излюбленные всеми народами мира сказки о гонимой падчерице (типа «Золушки») существуют в фольклоре народов зарубежной Европы в виде ярких, запоминающихся, развернутых повествований, позволяющих создать необыкновенно милый образ идеальной героини — терпеливой труженицы. Эти сказки о гонимой падчерице сравнимы только со сказками на соответствующую тему, которые записаны у народов Азии.

Кроме того, следует отметить оригинальную словацкую сказку о бедной падчерице — «Двенадцать месяцев», которая послужила хорошей основой для известной одноименной пьесы С. Маршака.

Мир волшебников, чародеев, добрых фей в европейской сказке давно воспринимается как поэтический вымысел. Волшебные палочки и волшебные колечки, чудесные дудочки и прочее превратились в образность, разглядеть их мифологическую основу иной раз бывает нелегко. В мир волшебной сказки зарубежных европейских народов легко и непринужденно входят не только чудесные помощники — необыкновенный щенок и кот, ловкий лягушонок, — но и шутка, ирония, неверие в чудеса, о которых в этих сказках рассказывается.

Бытовые сказки европейских народов приближены к атмосфере реальной крестьянской или городской жизни. Это весьма распространенная в их фольклоре разновидность сказки, близкая к анекдоту. Обычно в них господствует атмосфера комического, стихия сатиры, действует смекалистый и ловкий герой простого происхождения. Он всегда характеризуется в поступке, в нем явственно проступают черты определенного социального типажа (ремесленника, крестьянина, бывалого солдата) и черты национальные, по которым мы узнаем веселых французских шутников-охотников («Три охотника») и отчаянно смелого солдата-хорвата («Как солдат черта обрил»).

Первым сборником сказок в Европе, видимо, следует считать «Сказку о сказках» (1634–1636), или «Пентамерон», Джамбаттисты Базиле (издано в 1575–1632 гг.).

К уроку № 13                                                               Сказки народов Африки.

Африканская сказка — дело не только рассказчика, в ней принимают участие и слушатели. Когда рассказчик говорит о гиене и льве и передает их разговор, то он старается подражать голосу гиены — шепелявит, присвистывает. Передавая речь льва, он старается передать его рычание, более того — придать его словам особый, непонятный для слушателей характер: рассказчик рычит, угрожает, переставляет части слов, словом, старается как можно выразительнее изобразить животное. Люди собираются на площади, усаживаются на песке или на скамьях, и начинаются разговоры, песни и пляски. Один за другим выходят танцоры и под звуки барабанов, отбивающих ритм, исполняют свои танцы. Танец связан всегда с песней, зрители подпевают; танец, песня и музыка составляют единое целое.

Порою действующие лица в сказках поют, и тогда рассказчик начинает петь, а слушатели подтягивают ему. Им известна сказка, они знают песню, а все равно слушают ее с удовольствием.

Исполнение песен сопровождается обычно барабанным ритмом. У некоторых африканских народов существуют целые циклы сказаний о героях-предках, об истории племен, о появлении человека. И эти сказания нередко длятся не один вечер. Так, у народов Камеруна сказания о предках — они называются мвет — сопровождаются игрой на струнном инструменте вроде лиры. У народов манде сказания эти сопровождаются игрою на большом струнном инструменте кора, похожем на арфу.

Сказки исполняют всегда после захода солнца, обычно в сухое время года. Особенно любят рассказывать сказки в длинные лунные ночи, когда не нужно никуда торопиться. Нередко говорят: «В лунные ночи танцует вся Африка!»

Героями сказок обычно бывают животные, в которых как бы воплощаются основные свойства человека. Лев, могучий царь зверей, часто олицетворяет глупость, гиена — жадность и глупость, черепаха — мудрость, заяц — хитрость и изворотливость, паук, в особенности у народов, живущих в области тропических лесов, — хитрость и коварство, хотя одновременно с этим именно он «научил» людей земледелию и добыванию огня.

Не следует думать, что у африканских народов преобладают сказки о животных. Они особенно характерны для народов Намибии — бушменов и готтентотов, но распространены по всей Тропической Африке.

Нередко сказки начинаются прямо с песни, которая потом повторяется в сказке неоднократно и этим объединяет рассказчика и слушателей в единое целое.

Сказка в Африке — это подобие театрального действия, слушатели сами принимают участие в исполнении: поют, танцуют, подают реплики. Иногда сказки имеют обязательное начало. Так, рассказчик начинает: «Вот она, вот идет!», а все присутствующие восклицают: «Пусть придет, мы слышим, она поможет нам!» Конец сказки бывает и шуточным: «Я здорово наврал, но ложь — на счастье!» Если случайно рассказчик забыл конец, он говорит: «А часть сказки убежала в лес», то есть «я больше не знаю».

Единство рассказа, танца и музыки отражено в языках народов Африки. Так, живущие в области рек Замбези и Лимпопо народы каранга и их соседи называют сказку «нгана», а рассказывать сказку — «имба нгана», что буквально означает «петь сказку»; народы восточного побережья Африки — суахили и их соседи — называют собрания, где поют, танцуют и рассказывают сказки под ритмические удары барабанов, «нгома», но это слово означает также и сам барабан.

В африканской сказке все это слито воедино, и это отличает ее от сказки народов Европы.

В Западной Африке существуют профессиональные сказители — дьели, искусство которых передается от отцов к сыновьям. В Африке сказки рассказывают обычно мужчины. Так же как и в наших сказках, в них утверждается торжество добра над злом, ума над грубой силой, снисходительно прощается плутовство и хитрость.

К уроку № 17                                              Сказки народов Северной Америки.

Устное творчество народов Северной Америки складывалось из многих источников. Важнейшие из них — сказки и мифы коренного населения страны, индейцев и эскимосов, сказки афро-американцев и сказки белых поселенцев.

Сказки индейцев и эскимосов, или «коренных» американцев,  по происхождению самые древние на земле Америки. Многие из них сложились еще задолго до появления на континенте первых европейцев, когда территорию Северной Америки населяли, как считается, от одного до трех миллионов человек, принадлежавших примерно к двумстам различным племенам и многим языковым семьям.

Коренные жители Америки сильно различались между собой цветом кожи и внешним обликом, так же как образом жизни и складом культуры. Одни из них были преимущественно кочевниками, охотниками или рыболовами. Другие довольно рано освоили земледелие и жили оседлыми поселениями, выращивая кукурузу, тыкву и фасоль.

В сказках и преданиях индейских племен рассказывается о сотворении мира и Земли, о происхождении первых людей, причем первоустройством мира занимаются сразу два божества, доброе и злое, божества-близнецы. Если первый стремится облегчить жизнь людей, то второй ставит своей целью навредить им. Другие божества носят одно имя — Ахайюта, это тоже два брата, дети Солнца. Они, наоборот, оказываются друзьями и проходят по земле, освобождая ее от исполинских чудовищ на благо людям. Кроме того, они связаны с громом и молнией, то есть способны приносить дождь.

Иной раз в сказке может действовать один Ахайюта. Таков герой сказки индейцев зуни, оказавшийся победителем прожорливого Пожирателя Туч.

Черты животных, духов и людей сочетают в себе койот (у многих индейских племен), великий заяц (у алгонкинов востока) и ворон — у племен Тихоокеанского побережья и у эскимосов. Койот особенно популярен.

Выполняя роль культурного героя и хитреца, он добывает огонь для людей, побеждает чудовищ и усмиряет непокорные силы природы, хотя нередко и сам попадает в комические, нелепые ситуации. Так, в сказке «Койот и женщина-сова» герой выступает отважным избавителем людей от злой колдуньи, а в сказке «Как кролик взял койота на испуг» он становится предметом насмешки.

Иногда культурный герой помогает племенам в долгом странствии, добывая для них пищу и чудесные талисманы. Истории о происхождении и долгих поисках племенами мест их постоянного обитания, во время которых люди переживают множество чудесных приключений, очень распространены в народном творчестве индейцев.

Афро-американские сказки.  Сказки афро-американцев очень близки басням о животных. И это не случайно. Они зародились на плантаторском Юге США, где долгие годы существовало рабовладение. В них откликалась горестная судьба невольников южных плантаций. Отсюда и эзопов язык этих сказок. Так, в знаменитых «Сказках дядюшки Римуса» для афро-американской аудитории не составляло труда разобраться в том, кто именно имеется в виду при описании состязаний в хитрости между братцем Кроликом и братцем Лисом: речь, конечно, шла о черном невольнике и белом господине.

Сказки афро-американцев богаты всякими фантастическими историями о ведьмах и привидениях, вроде тех, которые вам наверняка хорошо помнятся по рассказам негра Джима из «Приключений Гекльберри Финна» М. Твена.

С выходом в свет книги сказок о братце Кролике (1880) писателя Джоэля Чендлера Харриса (в нее входили, между прочим, еще и поговорки, и другие образцы народной мудрости «дядюшки Римуса») устное творчество афро-американцев заняло важное место в культуре США, вошло глубоко в литературу и музыку, в красочный мир театрализованных зрелищ.

Споры о происхождении сюжетов о братце Кролике имеют давний характер. По всей вероятности, эти сказки заимствовались у разных народов — и европейских, и африканских, и американских (например, индейцев). Но благодаря исключительной гибкости фольклора афро-американцев, эти заимствования только обогатили его, углубили его оригинальность и самобытность.

Сказки народов Южной Америки.

В сказках народов Южной Америки можно выделить сказки индейские, афро-американские и креольские, то есть сказки выходцев из Испании и Португалии. Эти составные части устного творчества народов Южной Америки легко и органично дополняют друг друга в сюжетах и мотивах.

Сказки южноамериканских индейцев связаны с народным творчеством огромной массы племен и народностей, населяющих весь континент и чрезвычайно разнообразных по культуре и языку. В численном отношении индейцы составляют сегодня от двух до трех-четырех миллионов человек.

Большинство индейских сказок восходит к глубокой древности. Они тесно связаны с мифологией индейцев и сейчас бытуют в районах с преобладающим индейским населением, где ученые продолжают записывать множество волшебных сказок, исторических и мифологических преданий, имеющих явно доевропейские истоки.

Это мифы, легенды, предания, сказки о происхождении различных явлений окружающего мира (Солнца, Луны, ночи и др.), людей и животных. У многих племен сохранились предания о рождении и последующей гибели нескольких миров, возникших до появления нынешнего. Среди верховных божеств почитаются Солнце, Небо и Земля.

В основе сказок о животных — пожалуй, самого распространенного жанра — лежит этиологический принцип, объясняющий происхождение внешнего вида и повадок животных вследствие происшествия, случившегося с их предками.

Распространены истории о духах-животных, от которых человек приобщается к полезному знанию или получает заслуженное вознаграждение.

Судьба индейских сказок в разных областях континента складывалась неодинаково. В области Андского нагорья, например (Перу, Эквадор, Боливия), до сих пор прочны традиции, связанные с наследием великой цивилизации инков; в Бразилии, самой обширной стране континента, заметно срастание индейских и афро-американских сюжетов.

Креольские сказки восходят к устному народному творчеству испанских и португальских поселенцев. Сюжеты их весьма оригинальны, и европейское влияние в них не всегда значительно. На местном материале была продолжена испанская романсовая традиция, приведшая к возникновению новых балладных жанров (корридо) и песен.

Мотив поэтических состязаний весьма популярен в сказках народов Аргентины, Кубы и некоторых других стран.

С испаноязычной традицией связана в фольклоре народов Южной Америки и антицерковная тема. В большом количестве сказок рассказывается о комических приключениях святых и самого господа бога на грешной земле.

Многие фольклорные герои Испании прижились среди сюжетов сказок Нового Света. Столь же доблестно защищают они честных тружеников от притеснений богатых сеньоров, ранчеро и всяких властей. Таков, например, мексиканец Педро ди Урдималас, или Педро Мошенник, Возмутитель спокойствия, — популярный народный герой-бродяга.

К уроку № 21.                                 Сказки разных народов со сходными сюжетами.

Давно замечены черты большого сходства в сказках народов, живущих в разных уголках Азии, Европы, Африки. Иной раз это попросту недавние заимствования. Так, превратились в сказки и стали передаваться изустно некоторые басни Лафонтена на Мадагаскаре и во Вьетнаме, после того как их перевели на малагасийский и вьетнамский языки. Французский фольклорист Г. Ферран с удивлением сообщал, что на Мадагаскаре в конце прошлого века он записал сказку «Лягушки, захотевшие иметь правителя» от неграмотного старика, который никак не мог прочитать Лафонтена даже в переводе, хотя его сказка, ее персонажи, сюжетные ходы и мотивы поразительно напоминали басню Лафонтена «Лягушки, просившие, чтобы им дали короля». Конечно, некоторые подробности, чтобы приспособиться к пониманию жителей Мадагаскара, были изменены. Стихотворная басня Лафонтена перелагалась малагасийским сказочником в прозе. Но это случай относительно ясный и простой.

А вот весьма популярных сказок, напоминающих «Золушку» из знаменитого сборника французских сказок Шарля Перро (1628–1703), насчитывается по всему миру не менее трехсот пятидесяти, и во многих из них фигурирует потерянная туфелька. Есть она и в сказках «Золотая туфелька» (Вьетнам) и «Кхончхи и Пхатчхи» (Корея). Правда, героиня корейской сказки, конечно же, обладательница не золотой туфельки, а котсин — обычной в Корее матерчатой туфли, расшитой цветными узорами. У некоторых народов Юго-Восточной Азии, которые не пользуются обувью, туфельки в сказке может и не быть, как нет ее в английской версии — сказке «Тростниковая Шапка», где фигурирует колечко. Но вообще-то туфелька в сказке появилась не случайно: сказка оканчивается женитьбой, а при свадебном обряде у ряда народов обязательно присутствовала туфелька (отсюда, вероятно, и выражение «муж-подкаблучник»). Кстати, и колечко у европейских народов — непременный атрибут на свадьбе.

Нам важно заметить, что при всем неоспоримом сходстве у сказок типа «Золушка» — и французской, и корейской — сюжеты не вполне совпадают, есть расхождения в содержании, обрисовке образов, что связано с особенностями общественных и семейных отношений, быта, фольклорных традиций каждого народа.

Индийская сказка «Золотая рыба», записанная в глухом уголке Центральной Индии напоминает чудную пушкинскую «Сказку о рыбаке и рыбке». И безвольный, хотя и добрый, старик («муж-подкаблучник»), и сварливая, жадная до почестей и богатства старуха, и золотая рыба (а не пушкинская золотая рыбка), доставляющая блага и высокие титулы, — все это удивительно нам знакомо по сказке великого русского поэта. Более того, ученые утверждают, что сказка о золотой рыбке бытует чуть ли не повсюду в Европе, в Латинской Америке и Канаде, куда ее, наверное, принесли переселенцы из Европы, известна она также в Индонезии и Африке.

Как же объяснить замеченные сходства и различия? Над таким вопросом задумывались ученые давно и еще в прошлом столетии выдвинули несколько теорий.

Сначала появилась так называемая мифологическая школа, у истоков которой стояли знаменитые собиратели немецкого фольклора братья Гримм (Якоб, 1785–1863, и Вильгельм, 1786–1859); в России эту теорию разрабатывали А. Н. Афанасьев (1826–1871), известный собиратель русских сказок, и Ф. И. Буслаев (1818–1897). В те времена ученые сделали поразительное открытие: они установили родство большинства европейских языков и языков Индии и Ирана. Эту общность они назвали индоевропейской языковой семьей. Поэтому языковеды тогда ставили перед собой задачу восстановить доисторический «праязык», а фольклористы стремились реконструировать «прамиф»,  общий исток мифологии всех индоевропейских народов. Этот «прамиф», как полагали ученые, поможет объяснить также и сходство сказок.

Другая теория, теория заимствования, во многом основывалась на изучении путей распространения древнеиндийских сказочных сборников, особенно «Панчатантры» (III–IV вв.), попавших в средние века через Переднюю Азию в Европу и на Русь. Наиболее видными сторонниками теории заимствования были немецкий индолог Т. Бенфей (1809–1881) на Западе, а в России А. Н. Пыпин (1833–1904) и В. Ф. Миллер. Знакомство с богатством индийских сказок навело ученых на мысль об Индии как о родине сказок, откуда сказки отправились в странствование по всему миру. Эта теория видела единственную причину сходства сюжетов и мотивов сказок разных народов в заимствовании. В этом была ее односторонность, так как факты говорили о том, что совпадения и сходства наблюдаются в сказках таких народов, которые, по всей вероятности, контактов между собой не имели.

И наконец, во второй половине прошлого века сходные явления в фольклоре разных народов некоторые ученые стали объяснять сходством условий жизни и психологии людей. Эта теория выросла из исследования духовной и материальной культуры, общественных отношений отсталых народов, находившихся на ранних ступенях развития. Эта теория получила название этнографической.

Народы мира живут на одной планете, развиваются по общим законам истории, как бы ни были своеобразны пути и судьбы каждого из них, условия обитания, языки. В сходстве исторической народной жизни, очевидно, и следует искать ответ на вопрос о том, в чем же причины похожести, близости сказок народов, живущих на разных континентах, и в чем причины усвоения заимствованных сказок.

Говоря о сказках разных народов со сходными сюжетами, необходимо отметить три основных случая. Во-первых, сказки формируются в среде какого-либо народа, а потом перемещаются в другие страны, впитывают воздействие местной фольклорной традиции (например, традиционные зачины, мотивы, манеру обрисовки сказочного образа и т. д.), приспосабливаются к местным обычаям, впитывают местный колорит. Во-вторых, есть сходные сказки, которые возникают независимо друг от друга в разных странах в силу общности быта, психологии, условий и законов социально-исторического развития народов. Эти сказки имеют черты сходства, но они не заимствованы, заимствованы лишь эпизоды и подробности.