Проект по изобразительному искусству "Образ русалки"
проект по изобразительному искусству (изо, 10 класс)

Департамент по образованию

мэрии г. Кызыла.

XII Городская научно-практическая конференция «Шаг в будущее»

Секция «Культурология и искусство»

«Образ русалки у разных народов мира»

г. Кызыл

 План

Введение …………………………………………………………………….3

Глава 1. Происхождение русалки…………………………………………..4

Глава 2: Внешность русалки…………………………………………..……7

Глава 3: Образ жизни русалки………………………………………..……10

Глава 4: Образ русалки в искусстве………………………………………..15

Заключение………………………………………………………………….18

Список литературы…………………………………………………………21

Введение

        В детстве одним из самых моих любимых произведений была «Русалочка» Г.Х. Андерсена. Такое же яркое впечатление на меня произвели одноименные мультфильмы: советская и диснеевская «Русалочки».

        Необычные существа, сказочные персонажи всегда интересовали людей. В последнее время в интернете и на телевидении часто встречаются сюжеты, посвященные русалкам.

        Можно верить или не верить тем видеоматериалам, которые публикуются, ведь среди них действительно имеется множество подделок, но некоторые ролики обращают на себя внимание.

        Мы считаем, что образ русалки на сегодняшний день является актуальным и интересным для многих людей.

         Целью нашей работы является изучение образа русалки у разных народов мира. В нашем исследовании мы попытались систематизировать по различным критериям образ русалки. Мы постарались пролить свет на загадку этих необычных существ и развеять стереотипы, которым часто поддаются люди.

        Историография темы представлена энциклопедическими статьями о русалках того или иного народа. Труда, в котором бы исследовался образ русалки у самых разных народов мира от европейских до восточных мы не встретили.

Цель нашей работы: систематизация образа русалки у разных народов мира.

Методы работы: историко-культурологический, сравнительный.

Объект исследования: водные существа разных народов мира.

Предмет исследования: образ русалки.

Глава 1.  Происхождение русалки

Слово «русалка» позднего происхождения, берет начало от названия праздника поминовения предков – «Русалий», однако понятие русалки исконно славянское.

По мнению И. Ягича, вследствие сближения со словом «русло» русалка из нимфы лесов и полей превратилась в народном сознании в водяное существо. [6]

Историк С.М.Соловьев производит название «русалка» от цвета волос – «русый».

Так же распространено название «мавка» - в славянской мифологии злые духи. Слово «мавка» образовано от общеславянского «навь», означавшее «смерть», «мертвое тело». Существует предположение, что оно восходит к праиндоевропейскому корню «nau» – «труп», готское «naus» – «мертвец» и тохарское «naut» – «погибнуть». [13]

        В славянской мифологии встречается очень много разных названий этих водных существ. Помимо названий «русалка», «мавка» есть так же «лобаста». По славянским поверьям, духи воды дифференцируются на злых и добрых. Так, например, лобаста – это именно злая русалка, она опаснее обычной русалки, так как старше, опытнее и сильнее ее.

Этимология слова «лобаста» до сих пор не известна. Однако, существуют два варианта происхождения этого термина. Во-первых, это название может быть связано со старорусским «лабудь» - «лебедь», во вторых,  еще более вероятно то, что славяне заимствовали это слово из тюркских языков, тем более что тюркский демон албаста является традиционным для фольклора этих народов.

В древнегреческой мифологии русалки назывались словом «нимфа», что с древнеримского означает «невеста». [8]

В североевропейской мифологии существо, синонимичное русалке, называется ундиной. Имя «ундина», что с латинского означает «волна», впервые использовал швейцарский врач и алхимик Парацельс - основоположник "систематической мифологии", соединившей образы мифологических существ с греческим учением о четырех составляющих мира: земле, воздухе, огне и воде. Ундина стала символом воды. [10]

В Японии русалку называют «нингё», что с японского переводится как «человек-рыба». [14]

В ведийской и индуистской мифологии существует понятие «апсары» - с санскрита переводится как «многоводные». [6]

В мировой мифологии существует и образ албасты. Это универсальный собирательный образ, у разных народов мира он имеет свое специфическое название. Непосредственно у татар, чувашей, казахов и башкир демоническое существо так и называется – албасты. У тувинцев, алтайцев и уйруров этот водный дух именуется как албыс. Грузины называют этот дух «али», а армяне – «алк». У таких кавказских народов как ингуши и чеченцы демон наречен «алмазы», а у монголов – «алмас». Якуты называют это существо «абаасы» или «девка Илбис».

Исходя из вышенаписанного, можно сделать вывод, что термины, обозначающие русалку у разных народов мира, звучат по-разному. Но, разобравшись в происхождении и переводе каждого термина, отчетливо проявляется связь с водой. Так же звучит тема молодых девушек, невест или утопленниц.

Древнейшим морским божеством считается вавилонский дух воды Эа или Оанн по древнегреческим летописям. Он вышел из Эритрейского моря и научил людей наукам, ремеслам и искусству. На барельефе VIII века до н. э., выставленном в Лувре, Оанн  изображен в виде человека с рыбьим хвостом.

Первым рыбохвостым божеством женского пола была Атаргате, сирийская богиня Луны и рыболовства. Некоторые ученые считают, что греческая богиня любви Афродита, «рожденная из пены морской», и, следовательно,  римская Венера ведут свое происхождение от Атаргате. [15]

Русалка – женский демонологический персонаж восточнославянской мифологии. Поверья и былички о нем бытовали повсеместно, но наиболее широко они были распространены в южных и западных губерниях России.

По народным воззрениям, русалками становились умершие до замужества девушки и некрещеные младенцы (мавки). К ним так же причисляли женщин, особенно молодых, погибших без покаяния и отпевания – удавившихся, утопившихся, пропавших без вести, проклятых родителями или рожденных от нечистой силы и подмененных на человеческих. Ряды русалок пополняли так же дочери девушек, решивших наложить на себя руки из-за несчастной любви и погибших в состоянии беременности, по поверью, они рожали уже после смерти. Представление о том, что русалками после смерти могут стать и мужчины, встречается редко. По народным сказаниям, «бесприкаянные» души русалок не могут найти покоя и часто тревожат людей. [17, с.92]

Связанные с библейской традицией легенды о происхождении русалок так же были известны в народе. Одни считали, что их, вместе с другими представителями нечистой силы, сотворил дьявол, другие – что Господь Бог. Якобы они жили на небе вместе с ангелами, но за проступки архангел Михаил сверг их во главе с сатаной на землю и долго преследовал огненными стрелами. От ужаса и страха они разбежались куда глаза глядят, расселившись повсюду в виде демонов. [1, с.128]

В греческих и римских мифах фигурирует множество водных божеств и существ: бог морей Посейдон (Нептун), его сын Тритон, морские нимфы нереиды - дочери Нерея, бога спокойного моря, и богини земли Геи, речные наяды и, наконец, океаниды, дочери бога водной стихии Океана. [15]

Отцом сирен считали морского бога Форкиса или они — дети Ахелоя, речного божества, и одной из муз, либо дочери Стеропы, одной из плеяд,  или Геи, либо дочери Форкиса и Кето. [7]

В ведийской и индуистской мифологии хранителями вод были небесные нимфы апсары, жены гандхарв – музыкантов, услаждавших богов. Происхождение апсар в разных источниках описывается различно. В «Рамаяне» упоминается, что они возникли при пахтании океана богами. По другим легендам наиболее знаменитых апсар создал Брахма, а остальные были дочерями Дакши, седьмого сына Брахмы. [6]

Следует, что происхождение русалок в разных народах, мифологиях и фольклоре различно, но практически все имеют в той или иной версии божественную теорию происхождения, что дает нам понять, что люди, где бы они ни жили и кому бы ни поклонялись, считали русалок очень могущественными и важными существами.

Глава 2.  Внешность русалки

В славянском фольклоре определенного образа у русалки нет. По традиционным русским представлениям, русалки внешне мало чем отличаются от людей. [9].

У русских известны русалки двух видов. Для южнорусской традиции наиболее характерен образ молодой привлекательной девушки, появляющейся обнаженной или одетой в белую рубаху, с венков из осоки и кувшинчиков на голове. Она обладала необыкновенной красотой и вечной юностью. Орловские крестьяне говорили, что русалки «ходят голые без обуви и покрова на голове. Тело у них белое, как снег; лицо светлое, как восходящая луна; волосы красновато-светлые и длинными локонами расстилаются по плечам. Они легки, как пух…». [1, с.128].

Одновременно в народном воображении существовала русалка, чей внешний облик описывается как страшный и даже безобразный. Она отличалась высоким ростом, крупным телосложением и полнотой или, наоборот, невероятной худобой, обрюзглостью, косматыми зелеными волосами, распущенными по плечам. Для обоих видов характерны признаки покойника: они бледнолицы, руки у них холодные, глаза закрыты. [1, с.131]. Важная отличительная и объединяющая черта во внешнем виде русалок – распущенные длинные волосы. Простоволосость, недопустимая в обычных бытовых ситуациях для крестьянской девушки – типичный и очень значимый атрибут. Преобладающий цвет волос – русый, отчего историк С.М.Соловьев производит само название «русалка» - «с русыми волосами».

Из большей части народных рассказов, русалки не имели одежды, ходили нагими и без головного убора, но при случае рады были одеться. Одетых русалок чаще всего видели в рваных сарафанах. [9].

Мавок представляют в виде детей или дев с длинными волосами, в белых сорочках. Особенностью внешнего вида мавок является отсутствие кожного покрова на спине, в результате чего сзади у них можно было видеть все внутренности. По этой причине их также называют «не имеющие спины». По представлениям словинцев, Мавки летают по воздуху в виде больших чёрных птиц с большими клювом и когтями, которыми они задирают людей до смерти. [13].

Славянская лобаста - злой вариант русалки – часто предстает в виде ужасной полумертвой старухи с отвисшими грудям.  

Вилы – в южнославянской мифологии очаровательные девушки с распущенными волосами и крыльями. Они одеты в волшебные платья, кто отнимал у них платье, тому они подчинялись. Ноги у них козьи, лошадиные или ослиные. Вилы закрывают их длинной белой одеждой. [11].

Ундины в североевропейском фольклоре являются прекрасными девушками, иногда с рыбьими хвостами, которые выходят из воды и расчесывают свои великолепные волосы, пением и красотой завлекая путников в глубины.

Иногда народная фантазия приписывала им рыбий хвост, которым оканчивалось туловище вместо ног». Выходя из воды, ундины принимают облик прекрасных девушек; сидя на камнях, они расчесывают свои чудесные волосы золотого или иногда зеленоватого цвета. [10].

Как олицетворения прелести природы, в античности нимфы изображались в искусстве красивыми молодыми девушками с чудными волосами, с убором из венков и цветов, иногда в позе танцующих, с обнаженными ногами и руками, с распущенными волосами. Изваяния наяд, нимф источника, нередко имели своим атрибутом раковину, которую они держали у лона, или сосуд. [8].

В послегомеровских сказаниях сирены представлялись в образе крылатых дев или женщин с рыбьим хвостом, или дев с птичьим телом и куриными ногами. Существовало несколько сказаний, объяснявших, почему они приобрели такой облик.

Сирены же были спутницами Персефоны, дочери богини Деметры. После похищения Персефоны блуждали и пришли в землю Аполлона, где Деметра сделала их крылатыми, ибо они не помогли Персефоне, либо боги превратили их в птиц как раз для того, чтобы они могли искать Персефону,  либо их превратила в полуптиц Афродита, ибо они не хотели выходить замуж. Либо оплакивали похищение Персефоны, бежали к скале Аполлона и превратились в птиц. [7].

Японская русалка – нингё - это нечто среднее между обезьяной и карпом. Но, несмотря на ее гротескный вид, его чешуя, по слухам, блестит как золото. По легенде, нингё не может говорить, но его голос подобен флейте, а если он когда-нибудь прольет хоть одну слезу, то превратится в человека. Но более известно это существо за свою плоть, приятно пахнущее и очень вкусное мясо делает вкусившего его почти бессмертным. [16].

В ведийской и индуистской мифологии апсары были вечно юны, и изображались в виде прекрасных женщин, одетых в богатые одежды и носящих драгоценности. [6].

        Поскольку тувинская албыс имеет общее происхождение с тюркской албастой, то мы предполагаем, что и внешность этих демонических персонажей идентична. У некоторых тюркских народов албаста классифицируется: желтая (сары) или вонючая (сасык) – менее опасная, а черная (кара) – наиболее опасная. У тувинцев и у других тюркских народов  образ данного водного духа представляет собой уродливую обнаженную женщину  с длинными распущенными жёлтыми волосами и обвислыми грудями. Иногда образ албыс дополнял третий глаз и длинные когти.

Исходя из вышеперечисленного, можно сделать вывод, что, несмотря на некоторую общность значения термина и теории происхождения, во внешности у русалок разных народов имеется мало общего. Прочно закрепившийся в сознании современных людей образ русалки как красивой девушки с рыбьим хвостом вместо ног далеко не всегда оказывается правдивым. Видимо, внешний вид русалок определяется не только местом обитания, а сколько отношением к ним людей. Если люди одного народа обожествляли их, преклонялись перед ними, то они считались прекрасными, а если же они причислялись к разряду нечисти, то и внешний вид в большинстве случаев соответствовал их статусу.

Тувинскую албыс в контексте вышеизложенного вывода скорее можно отнести к разряду нечисти, по сути, она сочетает в себе два образа: и водного духа – некой русалки, и страшной нечисти – ведьмы. А это значит, что внешний вид этого демона у тюркских народов был устрашающим. Ничего общего албыс у тувинцев не имеет с тем прекрасным юным образом русалки, который наиболее распространен в сознании людей, в том числе и в русском народе.

Глава 3. Образ жизни.

Местом обитания русалок считались глубины рек, озер, пруды и болота. [1, с.129]. По представлениям русских крестьян, русалки ночью при луне качаются на ветвях, аукаются между собой и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками. Где они бегают, там «трава растет гуще, там хлеб родится обильнее».

В связи с русалочьей нуждой одеться существовало поверье, что на Духовской неделе, когда в лесу ходят русалки – нагие женщины и дети – при нечаянной встрече с ними нужно непременно бросить платок или что-нибудь другое, даже рукав от платья оторвать, если больше ничего нет.

Считалось, что русалки похищают у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна, одежду или пищу, или даже крадут мужей.

Желание одеться заставляло русалок подходить ночью к баням, где прядильщицы иногда оставляли пряжу, и напрясть себе ниток для одежды, но у них ничего не выходило, так как они, очевидно, не были обучены этому искусству.

Повсеместно у восточных славян, а так же у саамов, распространено поверье, что русалки выходят по ночам из воды, садятся на траву и расчесывают свои волосы. В качестве гребней они используют рыбьи кости. Другой отличительной особенностью русалок является их любовь к плетению венков из цветов, осоки и древесных ветвей.

По распространенному народному поверью, русалки забираются в реки с осени и проводят там всю зиму, а на зеленые святки выходят на сушу и остаются на ней в течение всего лета. В русальную неделю русалки бегают по полям, качаются по деревьям, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. Особенно активны русалки так же в ночь на Ивана Купалу, с23 на 24 июля по старому стилю. [20].

Так же существует версия, что они спят почти в течение всего года под землей, выходя лишь один раз в год за неделю до Троицы, в Семик, Троицу, и в духов день уходили обратно. Время их пребывания ограничивалось неделей или периодом цветения ржи. На русальной неделе русалки поселялись в лесах на деревьях, в полях, в коноплянике, посещали поселения и жилые дома. Вода и растения выступали в традиционных представлениях как пути перехода из иного мира. [4, с.103 - 104].

Для питания они использовали рыб, раков, а по ночам забираются в сараи, где могут доить коров. Часто русалок видят среди возделанных полей, засеянных рожью и коноплей, или в степи, где они едят различные травы и ягоды.

Русалок так же отличает стремительный быстрый бег, такой, что «на лошади не догонишь». Молодых девушек и женщин они не любят, и могут напасть, сорвать одежду и ветвями прогнать из леса. Напротив, с молодыми парнями русалки заигрывают, щекочут, пытаются перевернуть лодки рыбаков или заманить на глубину. [21]. Тульские крестьяне верили, что что маленьких ребят русалки заманивают к себе ягодами, орехами, бубликами, калачами, которые носили в своих корзинках, веселили их щекоткой и сами при этом радовались. [1, с.131]. Но так же в некоторых местах считали, что именно детям надо опасаться русалок больше всего. Так, в Рязанской губернии крестьяне верили, что русалка, поймав «дитю», может затрясти и затоптать его до смерти [5, с.202].

Мавки скрываются в лесах, на полях, в реках и озёрах, часто сближаются с русалками и мстят людям, за то, что допустили их раннюю смерть, сбивая путников с дороги, заводя в болота и убивая, могут защекотать до смерти. Так же, как и русалки, часто завлекают к себе мужчин и убивают их. Часто просят путников дать им гребешок. Если гребешок получают, то расчёсываются и уходят, иначе могут погубить.

Если на них брызнуть водой и сказать «Крещу тебя во имя Отца, Сына и Святого Духа», они обращаются в ангелов и оказывают своему благодетелю большие услуги. Это может произойти только в течение семи лет, после того, как ребёнок превратился в мавку. Если же в течение семи лет ее никто не покрестит, то она навсегда остаётся мавкой. Защитой от них, по народным поверьям, служит чеснок, хрен и полынь. [22].

Вилы могли летать как птицы, обитали в горах. Они владели колодцами и озёрами, обладали способностями «запирать» воды. Если отнять у них крылья, они теряют способность летать и становятся простыми женщинами. Этим нередко пользовались молодые мужчины. Они отбирали у вилы крылья, а затем брали в жёны. Но такой брак никогда не заканчивался удачно. Рано или поздно вила обманом и хитростью выманивала свои крылья обратно и улетала. Дети, рождённые в таком браке, часто оставались брошенными на отца. Но иногда вила-мать могла забрать ребёнка с собой.

Культ вил и их связь с колодцами известны по болгарским источникам с XIII века, где их называют «самовилы», и считают девушками, умершими без крещения. В болгарской народной поэзии встречается упоминание о юдах — водяные вилы, отличающиеся враждебным отношениям к людям. На славянских территориях, близких к немецким землям, вилы описываются уже как умершие девушки, которые не могут упокоиться, и способны причинить зло тем, кто их обидел при жизни, как и русские русалки-утопленницы.

У немецкого поэта Генриха Гейне начала XIX века, вилии описаны как призраки-танцовщицы девушек, умерших до свадьбы. Они могут встретиться ночью и исчезают на рассвете. Одеты в подвенечное платье, с венками и кольцами. Если встретят на большой дороге ночью молодого человека — вовлекают со смехом и обаянием в танец, и танцующий умирает. Генрих Гейне уподобляет их эльфам, феям и вакханкам.

В отличие от вил юды, героини болгарских поэм, относятся враждебно к людям и, завидев кого-нибудь купающимся, опутывают своими длинными волосами, как сетями; пойманных замучивают различными способами. [23].

В Германии и северной Прибалтике считается, что ундины — духи молодых женщин, покончивших с собой из-за несчастной любви.

Согласно легендам, человек, доставший цветок папоротника, сможет беспрепятственно смотреть на них, не поддаваясь их очарованию, и даже заручиться их помощью в полевых работах, так как ундины могут управлять погодой, насылая дожди.

Мужчины со склонностью к музыке не раз пытались сойтись с ундинами, ибо хорошо известно, что те сочиняют и наигрывают на своих арфах замечательные мелодии. Таким музыкантам сказки дают совет: обмотайте талию одним концом струны, а другой обвяжите вокруг дерева на берегу, иначе пение и музыка ундины настолько вас очаруют, что вы уже не захотите вернуться.

Как нимфы и русалки, ундины «носятся над нивами и полями, и с одной стороны, наполняя их влагою, дают богатый урожай, а с другой, посылая несвоевременные ливни и бури, повреждают зреющие жатвы».

 «Эти девы, выходя при свете луны на поверхность вод и берега, поют и водят хороводы, помрачая своими песнями ум юношей, они схватывают их в объятия и вместе с ними кидаются на дно озёр, рек и источников», где дарили своею любовью и где года и века проходили как мгновенья…" Красота их обольстительна, очи блестят, как небесные звезды, а рассыпанные по плечам кудри шелестят и звенят очаровательной музыкой; как скоро человек заслышит музыку их кудрей, он впадает в непробудный сон…"

Если человек поддастся на обольщение, его затем либо убьют, либо сделают своим возлюбленным. По скандинавским воззрениям, человек, попавший однажды к ундинам, уже не возвращался назад на землю. [23].

Нимфы – в древнегреческой мифологии олицетворение в виде девушек живых стихийных сил, подмечавшихся в журчании ручья, в росте деревьев, в дикой прелести гор и лесов. Нимфы гор назывались ореадами, нимфы лесов и деревьев — дриадами и гамадриадами, нимфы источников — наядами, нимфы моря — нереидами. Нимфам посвящались гроты и пещеры, иногда строились святилища, особенно в богатых растительностью и орошенных местностях, позднее и в городах. [24].

Сирены же от отца унаследовали буйную стихийность, а от матери-музы – божественный голос. Звуками своих песен они усыпляют путников, а затем раздирают их на части и пожирают. [25].

В японском фольклоре считается, что нинге бессмертны. Но более известно это существо за свою плоть, приятно пахнущее и очень вкусное мясо делает вкусившего его почти бессмертным. Несмотря на все это, нингё часто приносит несчастья поймавшему его, и поэтому рыбаки традиционно отпускали его обратно. Нингё обычно вылавливали перед штормом, а если он выбрасывался на берег, то это трактовали как знак скорой войны. Несмотря на то, что мясо нингё гарантирует чрезмерно долгую жизнь, оно может так же принести и проклятие. [16].

Апсары же после вступления в силу индуистской мифологии приобрели функцию куртизанок и возлюбленных павших в бою героев. Иногда они ниспосылались на землю, чтобы своими чарами отвлекать благочестивых мужей от покаяния, ненавистного богам. [5, с.931].

В тувинском фольклоре, особенно в сказках, албыс является традиционным персонажем. Этим образом родители часто пугают своих непослушных маленьких детей, вкладывая в описание этого демона все самые устрашающие эпитеты: ужасная, кровожадная, хищная, уродливая, страшная как смерть. Считается, что она обитает у водоемов: устьев рек, у болот и озер. Тувинская албыс может менять пол, при встрече с мужчиной принимать облик женщины, а при встрече с женщиной – облик мужчины. Более того, они могут принимать образ конкретного человека — например, жены охотника, являясь к охотнику. В естественном облике у них большие длинные груди, которые они могут перебросить через плечо, рыжие волосы и рассечённая верхняя губа. Иногда изображаются с медными ногтями и носом. Если застрелить албыс, она становится куском жёлтого войлока.

Вера в эту нечисть в свое время была такой серьезной, что тувинцы для защиты детей клали им в кроватки какой-нибудь металлический предмет, например нож, или прикалывали иголку. Албаста - злой демон, питающийся человеческими страхом, несчастьями и душой человека. Также албаста приносит вред беременным женщинам. В старину им рекомендовали носить платья, к подолу которых прикалывали иголку. Албыс не всегда выполняет функцию ужасного демона, иногда она помогает и даже приносит удачу, например охотнику в его промысле. Она даже способна приготовить охотнику еду из мяса, срезанного со своих ребер, и молока, сцеженного из своей груди.

Шаманизм – это вера в то, что весь мир населен духами – злыми и добрыми, и что существуют люди с особыми способностями – они могут общаться с миром духов, привлекая добрых и отгоняя злых с помощью обряда камлания. Дух албыс способен, по мнению тувинцев, проникать в человека, поражая, таким образом, его тяжелой болезнью. В такой ситуации спасти человека может только шаман, который вылечит больного, выгнав из его тела злой дух.

Налицо еще одно несоответствие между русалками разных народов – их образ жизни. Он практически абсолютно разный, и сходств между их значением для людей почти нет. Но, что бы ни делали люди в отношении них – восхищались ли, или же боялись и презирали – русалки не оставляли их равнодушными.

Глава 4. Образ русалки в искусстве

В истории развития литературно-поэтических образов русалка занимает видное место. Особенно любили изображать русалок поэты-романтики, например Жуковский, и, под его влиянием, Пушкин и Шевченко.

Поскольку русалка была религиозным символом искушения и коварства, запретов на ее изображение в искусстве и литературе никогда не существовало. В пьесе "Сон в летнюю ночь" Шекспира говорится о русалке, чье пение было так прекрасно, что бурное море успокоилось, а некоторые звезды, заслушавшись пением морской красавицы, упали с небес.

Интересно, что образ русалки пережил расцвет именно в XIX веке, когда наука окончательно разделила фантазии и реальность, а в прозе и поэзии возродила интерес к романтике. Особенно много баллад о морском народе было создано в Британии и Скандинавии. В Британии русалка стала еще и символом империи, правящей морями и добывающей ей богатства в заморских колониях. Ее изображения украшали корабли, гербы и оружие.

В 1811 году увидела свет поэма барона ле Лямотт-Фуке "Ундина", по которой вскоре была написана опера. В ней говорится о женитьбе речной нимфы Ундины и смертного человека: Ундина могла бы обрести человеческую душу и чувственное сердце, но муж изменяет ей, и она возвращается в реку.

Русалки и люди не обретают счастья вместе. В сказке Андерсена русалка обретает душу, но не любовь принца. А в романе "Рыбак и его душа" Оскара Уайльда рыбак стремится избавиться от своей души в надежде жениться на русалке.

Другой мотив, использованный, к примеру, в "Русалке" Пушкина и "Невесте Ламмермура" Вальтера Скотта, - русалка, защищающая невинных девушек и мстящая неверным женихам.

Гейне в "Лорелее" и Теннисон в "Морских феях" и "Русалке" обращаются скорее к образу человека, желающего избавиться от человеческих забот и идущего на смерть ради желания услышать прекрасное пение русалок.

В поэме "Разрыв союза" Томаса Худа, символизирующей стремление Ирландии к независимости от Британской империи, русалка желает ампутировать свой "саксонский" хвост, чтобы стать настоящим человеком.

В литературе XX века русалки становятся менее частыми персонажами, а брак с русалкой нередко описывается в сатирической форме. В "Морской леди" Уэллса русалка оказывается неспособной понять моральные ограничения, которые люди накладывают на свою жизнь.

Русалки оставили заметный след и в музыке. Им посвящены "Песня Русалки" Гайдна, симфоническая поэма "Водяной" и опера "Русалка" Дворжака, незаконченная опера "Лорелея" и увертюра "Прекрасная Мелузина" Мендельсона, оперы "Русалка" Даргомыжского и "Садко" Римского-Корсакова, в которой Садко влюбляется в дочь морского царя. Русалки появляются в опере "Ринальдо" Генделя и в "Кольце нибелунга" Вагнера.

Скульптура русалки украшает копенгагенскую бухту. Русалка с мечом в руке изображена на гербе Варшавы. Изображения тритонов были очень популярны в эпоху барокко (их можно увидеть, например, на полотне "Триумф Галатеи" Рафаэля). На иллюстрации к Нюрнбергской Библии (1483) можно видеть Ноев ковчег, плывущий в окружении русалок. Однако первым в истории изображением русалки в живописи следует назвать полотно Даниэля Маклиза "Происхождение арфы" (1842), на которой русалка с арфой в руках плачет о своей несчастной любви. [15].

Одна из самых известных японских народных сказок о нинге называется «Яо Бикуни». В истории рассказывается, что рыбак поймал неведомую рыбу с человекоподобным лицом, озадаченный, он все же приготовил ее на вечер, но никто из гостей даже не притронулся к такому угощению, и лишь один человек, набравшись сакэ, по ошибке взял домой для своей дочери пятнадцатилетней не тот кусок. Впоследствии девочка перестала стареть физически.

Она много раз выходила замуж, и нарожала множество детей, но ее мужья и друзья старели и умирали, в то время как ее юность все не проходила. В итоге она больше не смогла выдерживать это, обрила волосы и стала буддийской монахиней. В конечном счете она ушла в одиночестве в пещеру, где и умерла. Сейчас ее называют Хаппяку Бикуни или Яо Бикуни - «Восьмисотлетняя монахиня», так как считают, что это был ее возраст. В честь нее и названа сказка. [16].

Апсары же воспевались индуистскими поэтами как идеал высшей женской прелести. [3, т. 1а с. 931 - 932]. Самая известная из них – Урваси; любовь ее к царю Пурураве послужила сюжетом для одной из драм Калидасы, величайшего драматического писателя Индии. [3, т. 14 с.26 - 27].

Образ албыс часто встречается в тувинских народных сказках в качестве нечисти, которая создает главным героям препятствия, испытывает их храбрость, наводит ужас и страх. Не всегда «тувинская русалка» выступает откровенно негативным персонажем.

Русалки занимали и занимают очень важное место в искусстве, во многих и важнейших его проявлениях. Во все времена своего существования люди воплощали свою веру в существование русалок в своих творениях – устном народном творчестве, прозе, поэзии и драме, музыке, скульптуре. Они делали их символами своих государств, выступали под их знаменем, отдавали годы жизни, чтобы воплотить в жизнь свое собственное представление о русалках и донести его до других. Все это лишь еще раз подчеркивает их большое значение не только в формировании культуры человека, но и в становлении образа его жизни, мировоззрения.

Заключение

Проанализировав вышенаписанное, мы приходим к выводу, что термины, обозначающие русалку у разных народов мира, звучат по-разному. Но, разобравшись в происхождении и переводе каждого термина, отчетливо проявляется связь с водой.

Происхождение русалок у разных народов, в разных мифологиях и фольклоре также различно. Практически все имеют в той или иной версии божественную теорию происхождения. Это дает нам понять, что люди, где бы они ни жили и кому бы ни поклонялись, считали русалок очень могущественными и важными существами.

 Несмотря на некоторую общность значения термина и теории происхождения, во внешности у русалок разных народов имеется мало общего. Видимо, внешний вид русалок определяется не столько местом обитания, а сколько отношением к ним людей. Если люди одного народа обожествляли их, преклонялись перед ними, то они считались прекрасными, а если же они причислялись к разряду нечисти, то и внешний вид в большинстве случаев соответствовал их статусу.

Налицо еще одно несоответствие между русалками разных народов – их образ жизни, он абсолютно разный. Но, что бы ни делали люди в отношении них – восхищались ли, или же боялись и презирали – русалки не оставляли их равнодушными.

Русалки занимали и занимают очень важное место в искусстве, во многих и важнейших его проявлениях. Во все времена своего существования люди воплощали свою веру в существование русалок в своих творениях – устном народном творчестве, прозе, поэзии и драме, музыке, скульптуре. Они делали их символами своих государств, выступали под их знаменем, отдавали годы жизни, чтобы воплотить свое собственное представление о русалках и донести его до других. Все это лишь еще раз подчеркивает их большое значение не только в формировании культуры человека, но и в становлении образа его жизни, мировоззрения.

Исходя из вышеперечисленного, мы можем смело утверждать, что русалки у разных народов мира не всегда и не во всем похожи. В одной мифологии они - положительные персонажи, а в другой – практически наоборот, в одной стране им поклоняются, в другой – презирают и боятся. Через века образ менялся, заимствовал новые черты, и в результате далеко не каждый современный человек знает об истинной сущности того или иного вида русалки.

        В мировой мифологии существует и образ албасты, своеобразная «тюркская русалка». Это универсальный собирательный образ, у разных народов мира он имеет свое специфическое название. Непосредственно у татар, чувашей, казахов и башкир демоническое существо так и называется – албасты. Грузины называют этот дух «али», а армяне – «алк». У таких кавказских народов как ингуши и чеченцы демон наречен «алмазы», а у монголов – «алмас». Якуты называют это существо «абаасы» или «девка Илбис». У тувинцев, алтайцев и уйруров этот водный дух именуется как «албыс», что может переводиться как «ведьма».

        Поскольку тувинская албыс имеет общее происхождение с тюркской албастой, то мы предполагаем, что и внешность этих демонических персонажей идентична. У некоторых тюркских народов албаста классифицируется: желтая (сары) или вонючая (сасык) – менее опасная, а черная (кара) – наиболее опасная. У тувинцев и у других тюркских народов  образ данного водного духа представляет собой уродливую обнаженную женщину с длинными распущенными жёлтыми волосами и обвислыми грудями. Иногда образ албыс дополнял третий глаз и длинные когти.

В тувинском фольклоре, особенно в сказках, албыс является традиционным персонажем. Этим образом родители часто пугают своих непослушных маленьких детей, вкладывая в описание этого демона все самые устрашающие эпитеты: ужасная, кровожадная, хищная, уродливая, страшная как смерть. Тувинская албыс может менять пол, при встрече с мужчиной принимать облик женщины, а при встрече с женщиной – облик мужчины. Более того, они могут принимать образ конкретного человека — например, жены охотника, являясь к охотнику. В естественном облике у них большие длинные груди, которые они могут перебросить через плечо, рыжие волосы и рассечённая верхняя губа. Иногда изображаются с медными ногтями и носом. Если застрелить албыс, она становится куском жёлтого войлока.

Тувинскую албыс в контексте вышеизложенного вывода скорее можно отнести к разряду нечисти, по сути она сочетает в себе два образа: и водного духа – некой русалки, и страшной нечисти – ведьмы. А это значит, что внешний вид этого демона у тюркских народов был устрашающим. Ничего общего албыс у тувинцев не имеет с тем прекрасным юным образом русалки, который наиболее распространен в сознании людей, в том числе и в русском народе.

        Если соотнести образы всех водных духов, которые мы раскрыли, по критериям термина, внешности, образа жизни и роли в искусстве, то мы можем уловить некоторую общность. Так как с тувинского термин переводится как «ведьма», то прослеживается его сходство и со значением термина «мавка». В образе также можно провести параллель с некоторыми видами русалок, так как страшный демонический образ присущ и славянской русалке, и белорусской мавке, и болгарской юде, и древнегреческой сирене. Образ жизни также схож в плане многогранности и разнообразии, так как албыс не всегда является отрицательным персонажем. Роль же в искусстве и традиционном фольклоре, несомненно, велика, так же, как и у других видов русалок.

        Албыс является неотъемлемой частью тувинского фольклора, так как все мы, тувинцы, были когда-то детьми, и всех нас когда-то запугивали тем, что если нехорошо себя вести, то придет страшная албыс. Наши предки, опасаясь этого существа, старались оградить себя и своих детей от нее, поэтому до наших дней дошел скорее ее негативный, отталкивающий образ.

        Нашей целью было исследование водных духов в разных мифологиях мира, нахождение их сходств и различий, а также разрушение стереотипного представления человека о русалке. Важнейшую роль для нашего исследования сыграл именно фольклор разных народов мира, обращение к истокам и исконным представлениям о русалках в контексте водного духа.

Список литературы

1. Зеленин Д.К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. 1916
2. Виноградова Л.Н. Духовная культура Полесья на общеславянском фоне, выпуск 5 (1986).
3. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона (1890-1907)  
4. Максимов С.В.  Нечистая, неведомая и крестная сила (1903)
5. Смирнова О.П. (1891)
6. Апсарас, Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона (1890-1907)
7.  Псевдо-Аполлодор 17, 10
8.  Мифы народов мира, 1991-1992 – Т.2
9.  Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография – М.: Наука 1991
10.   Элементаль Парацельса
11.   Вакорелски Х. Этнография на България, София, 1974
12.  Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона (1890-1907)
13.   Мифы народов мира, 1991-1992 – Т.2.
14.    http://unusualanimals.info/mif/010.php 
15.   Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона (1890-1907)
16.   Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу
17.   Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона (1890-1907)
18.   Кондрашов А.П. Легенды и мифы Древней Греции и Рима – М.: РИПОЛ классик, 2005
19.   Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона (1890-1907)
20.   Круглый год. Русский земледельческий календарь. – М.: «Правда», 1989
21.   Терещенко А.В. Быт русского народа: забавы, игры, хороводы
22.   Усачева В.В. Семиотика зеленого цвета в народной культуре
23.   Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона (1890-1907)
24.   Мифы народов мира, 1991-1992 – Т.2
25.   Гомер Одиссея XII