Гуманистическая педагогика: история и современность
статья по истории

Лёшев Владимир Алексеевич

Гуманистическая педагогика: история и современность

Образовательную концепция гуманизма начала складываться ещё на заре эпохи Возрождения, она была выражена во вполне определенных научных объединениях или, точнее говоря, философских течениях. Для того, чтобы выяснить сущность любого предмета необходимо изучить его историю.  Это утверждение справедливо и для педагогики, ведь история становления педагогических принципов помогает понять сферу их применения сегодня – выявить лучшее и адаптировать его к вызовам современности. Чтобы понять принципы необходимо выразить специфику их философствования отношение к целому становящейся новой образовательной традиции. Для начала следует отметить, что в эпоху Возрождения мы встречаемся не с единым главенствующим принципом, но с довольно подвижным плюрализмом школ, связанным с обращением к различным учениям античной философии. Подобное многообразие выступает в силу того, что Ренессанс по своему существу является переходной эпохой, в которой человечество заново осмысляет свою духовную жизнь. Исчерпав себя, догматическое философствование средневековья пробудило потребеность в самостоятельности мысли, всякое содержание, выступающее внешним, должно быть отныне осмыслено. Этот процесс есть истинное пробуждение субъективности в человеке. Человеческий дух, воспитанный внешним авторитетом в лице гуманстов, стремится проделать необходимую работу по самостоятельному осмыслению всеобщего содержания, выступившего в форме религиозного откровения. В исследовательской литературе направление мысли эпохи Возрождения, выраженное различными её представителями, в целом принято обозначать как studia humanitatis.

        Продолжая разрабатывать тот круг идей, которые были выражены Петраркой и Бокаччо, гуманисты обратились к серьезному изучению сочинений древних и осуществляли это противоположным для средневековья способом. Так, экзегеза перестаёт выступать как основной способ отношения к предмету знания. Догматической трактовке Священного писания они противопоставили историческое и филологическое изучение первоисточника. Примером подобного нового исследования является сочинение Лоренцо Валлы “Сопоставление Нового Завета”^[1], где автор в совершенно новом ключе подходит к изучению священного текста. Главным для Валлы выступает вопрос истинной интерпретации Нового завета – необходимости его переосмысления на основе греческого оригинала, и тем самым отбрасывания всего ложного и неточного в латинских переводах. Лоренцо пишет: “Почему бы, обратившись к греческому источнику, не исправить то, что было плохо передано дурными переводчиками либо превратно исправлено самонадеянными невеждами и добавлено или искажено сонными переписчиками?”^[2]. Таким образом, мы видим здесь потребность в уяснении истинного содержания древности, реализующуюся через самостоятельную работу с текстом не просто как со сводом непреложных истин, но и как с плодом культуры определённой эпохи, который содержит в себе также и не вполне истинные положения требующие критики. Так, именно через анализ языковых структур Лоренцо Валла доказал в своей работе “О даре Константина” подложность важного для церкви документа – так называемого “Константинова дара”, на котором основывалось материальное и политическое господство римской церкви, тем самым пошатнув авторитет последней.                                                         Можно сказать, что здесь проявляется новая черта эпохи, не выступавшая до этого момента – историзм, который явился результатом с одной стороны дистанциирования от прошедших культурных формаций, а с другой стороны результатом острой потребности уяснения эпохой достижений прошлого и установления своего единства с ними. Валла как мыслитель Ренессанса выражает принципиально новую позицию, которая не является уже воплощением средневекового взгляда, разделяющего всё содержание культуры на истинное (христианское) и ложное (языческое). Так, Валла как и многие гуманисты Возрождения рассматривает и христианство, и античность в том числе как определённые культурные этапы выступившие в истории. Именно поэтому они и могут быть изучены, ведь такой взгляд равно мыслит любое учение.  

Общим пунктом для того многообразия позиций, которые выступили в XIV-XV веках, является воспевание человеческих возможностей, его телесно-душевного мира. Мы должны отметить, что при этом многообразии мысль гуманистов не выражается строго философским способом, но она, тем не менее, обозначает путь, каким должна идти новая философия – это путь отрицания схоластики и полагания нового способа мысли. Конкретно он воплотился через обращение к учениям стоиков, Эпикура, Платона и неоплатоников. Поворот в сторону изучения всего человеческого, выросший из схоластической однобокой погруженности в духовное содержание – царство Божие, противоположное конечному миру, определил круг центральных для гуманистов вопросов, а именно вопросов, связанных с этической проблематикой, осмысления телесной природы человека, а также его отношения к природе. Главной целью studia humanitatis выступило познание человеческого в человеке – содействие образованию истинного человека, который не стоит уже в отрицательном отношении к миру, но действует в нём и являет своё величие и могущество.

В связи с указанной нами спецификой гуманистического направления мысли, заключающейся в том, что идеи высказываются несистематично и довольно часто выражаются в художественной форме, мы очертим основные черты философских учений, выступавших в среде гуманистов и остановимся на центральных и наиболее значимых представителях этого течения, а именно на учениях Лоренцо Валлы и Джованни Пико делла Мирандола.

        Лоренцо Валла – один из ярчайших гуманистов XV столетия. Примыкая к эпикурейской традиции, он выступил с критикой как схоластической учености, так и статуса католической церкви. В одном из своих сочинений под названием «Об истинном и ложном благе» он отстаивает взгляд, который довольно сильно расходится с церковной традицией того времени. Так, царство природы, по мысли Валла, есть «то же самое, что и Бог, или почти то же самое»^[3]. Он отстаивает тот взгляд, согласно которому наслаждение природными благами естественно для каждого из людей, поскольку каждый не есть чистый, отвлеченный от всего  материального дух, но есть природное существо. Природа разумно и целесообразно устроена и наслаждение её красотой есть действительная цель всякого разумного существа – мысль, которую отстаивает Лоренцо Валла, полемизируя со стоиками. Это обращение к природе как высшему источнику жизни является в своём основании пантеистическим положением, не выраженным впрочем конкретно в учении гуманиста. Тенденция преодоления схоластики находит здесь своё выражение в положениях эпикуреизма.

        Джованни Пико делла Мирандола – ещё один выдающийся гуманист XV века. По своим взглядам он примыкает к платоновскому учению. Известно, что он состоял в близкой связи с Марсилио Фичино – основателем Платоновской академии во Флоренции. Центральной темой в большинстве его сочинений оказывается тема человеческого достоинства – его свободы самоопределения. Используя платоновские термины для обозначения сфер сущего Пико стремится к раскрытию единой сущности человека, высказанной как в учении Платона, так и в христианской религии. Человек, согласно его мысли, есть универсальное существо способное вместить в себя всю полноту сущего. «И в чем другом оно [человеческое достоинство] может заключаться, если не в том, что субстанция человека (как замечают и некоторые греческие комментаторы) охватывает собой по своей собственной сущности субстанцию всякой природы и полноту всего мироздания?», – вопрошает Пико. Только человек заключает в себе всё средоточие вещей и способен к их свободному развёртыванию из себя самого и в этом состоит его подобие Богу, который «заключает в себе всё как начало всего»^[4]. Человек, таким образом, есть единственное из созданий Бога свойства которого не определены им заранее. Такое создание и оказывается поэтому истинным центром мира – единством противоположных начал, способным созидать себя самого. В этом положении Пико выражается действительный переход к антропоцентризму – назревшей потребности самостоятельного движения к истине.

Новый тип образованности явившийся в учениях гуманистов является переходом к субъективной свободе самосознания – становлению подлинно научного духа противостоящего догматической окаменелости схоластики. Самостоятельность познавательной деятельности выступила необходимой предпосылкой для преодоления однобокости сложившейся доктрины религиозного философствования. Выступив как живой интерес ко всему забытому и затененному в Средние века гуманизм стремится преодолеть разрыв мышления и бытия через обращение к античным учениям, видя в них то единство и гармонию, которой так недоставало современной им эпохе. Раскрыв в себе эту вольность гуманистическая мысль содержательно выступила как плюрализм в той или иной степени раскрытых учений Анаксимена, Платона, Аристотеля, стоиков, эпикурейцев и неоплатоников. Античность выступила идеалом, где природное и духовное находятся в единстве, но, как мы отмечали в первой главе нашего исследования,  характер этого единства являлся непосредственным, а потому простого возвращения к античным учениям оказалось недостаточно для того, чтобы разрешить основную проблему времени. Именно поэтому большинство гуманистов в попытках примирить раздвоенный на сверхприродное и природное мир, обожествляли природу, выражая по существу пантеистические идеи.

Пантеизм виделся тем принципом в котором всё конечное содержит в себе бесконечное, но характер единства этих двух моментов оставался неразличенным и потому божественное просто низводилось до множественности конечного. Тем не менее, пантеистические идеи явились существенной предпосылкой для выяснения этого отношения в его конкретной определенности, ведь согласно этой мысли в природе присутствует Бог, а значит её познание не есть уход в мир незнания, но оно есть раскрытие содержания самого божественного. Подобное положение есть необходимая предпосылка для становления опытных наук и естествознания.

Вместе с этим, безусловной заслугой кружков гуманистов является разработка новых областей и методов исследования основанных на самостоятельном и критическом анализе текстов и учений (филологии, этики, истории, риторики), что также составило основу, которая выступила необходимой предпосылкой философских учений Нового времени. Действительно, научная мысль не могла двинуться дальше без уяснения себе античных учений вне их христианской интерпретации. Нацеленность на самостоятельное изучение предмета есть вторая необходимая предпосылка для становления естествознания.

Таким образом, переосмысление природы человека в связи с обращением к античной философии, раскрытие единства духовного и телесного начал в человеке, а также понимание его природы как созидающей и влавствующей над всем конечным и в этом смысле подобной Богу, оказались теми центральными моментами, которые были выражены гуманистами в их полемике со схоластами.

В целом мы должны отметить, что гуманистическое направление не является в полной мере самостоятельным явлением мысли, оно лишь подготавливает человечество к переходу в иную эпоху, и делает это посредством необходимого восстановления древности. Аппеляция гуманистов к древним учениям есть лишь простое их воспроизводство не дающее ещё действительного шага вперёд. Философское мышление здесь поэтому во многом совпадает с эллинистическим периодом в античности, уходя в проблематику субъективного критерия истины, а также в обсуждение этических вопросов. Как мы видим, данное возвращение к античным философским учениям есть необходимый поиск того принципа, который бы аппелировал не к внешнему авторитету, но  был бы внутри себя обоснован и значим. Иммено в поисках этого основания – внутренней автономии разума – гуманисты обратились к учениям стоиков, эпикурейцев и платоников. Освоение этого содержания, как мы увидим в дальнейшем, воззвало к жизни философское мышление как самодовлеющую сферу. Одним из таких учений стремящихся выйти за пределы как простого повторения античных учений, так и схоластического формализма оказалось учение Николая Кузанского.