История происхождения семьи и семейных традиций и обычаев в индуистском обществе.
статья по истории (9 класс) на тему

       Статья: История происхождения семьи и семейных традиций и  

                                  обычаев в индуистском обществе.    

                              Автор: Мутовина Наталья Ивановна

      Индия по размерам своей территории и количеству населения уже в далеком прошлом, как и сегодня, принадлежала к одной из крупнейших стран Азии. Первые ростки цивилизации на ее территории появляются еще в древности. На стадии неолита стали осваиваться долины рек Инд и Ганг.

     С древнейших времен земли Древней Индии заселяли дравиды. Свою основную реку они называли Синдху, грекам она была известна как Индос, отсюда и название страны - Индия. В середине III тыс. до Pождества  Xристова здесь появляется частная собственность, рабы-пленники, начинается расслоение свободных общинников, что приводит значительные изменения в жизни людей. Стремление к обогащению становится одним из определяющих в их деятельности. Погоня за чужим добром вызывает войны между соседними общинами и племенами, образования социальной верхушки, начинает противостоять массе свободных общинников, Зарождается особая организация управления - военная демократия, основными элементами которой были народное собрание мужчин-воинов, советы родовых старейшин и военные вожди, таким образом, зарождается государственная власть.

    Что касается семейных отношений, то традиционной формой семьи, обладающей значительной устойчивостью и хорошо приспособленной к стабильному и упорядоченному аграрному обществу, была большая объединенная семья. До последнего времени она встречалась у зажиточных членов земледельческих каст в сельской местности. Число членов такой семьи могло превышать в среднем 100 человек. Так, большие семьи у кургов в конце прошлого века насчитывали до 200 человек.  У развитых дравидских народов преобладали патрилинейные и патрилокальные семьи с пережитками матриархальных отношений.

    Традиционная индуистская семья - это не романтический союз двух любящих сердец, а религиозная обязанность и общественная необходимость. Согласно традиционным взглядам, отдельно ни мужчина, ни женщина не могли функционировать полноценно ни в физическом, ни в сакральном плане; только их союз, освященный браком, представлял целое. Поэтому семья внутри индуистской традиции воспринималась как сакральный институт, а семейная жизнь является важнейшим компонентом жизненного цикла, причем воспроизводство семьи - важнейшая задача супругов.

  Дети в семье - ее благословение, предмет страстного желания и величайшая благодать. Согласно индуистским традициям важнейшее значение в жизни родителей отводилось сыну. Подчеркивалась его сакральная ценность: именно сын - податель бессмертия, ибо он является устроителем и главным исполнителем похоронных и поминальных обрядов - шраддхи, долженствующих обеспечить отцу беспрепятственный переход в следующее рождение. Всякому индуисту поэтому нужно было иметь хотя бы одного сына. Когда сыновей нет, но есть дочь, еще не все потеряно - можно было назначить своим "душеприказчиком" зятя, который в таком случае должен жить в доме тестя и потом передать имущество тестя своим сыновьям от этой жены.

  Если же в семье не было долго детей, и в этом была  повинна жена, то муж должен жениться второй раз, чтобы обеспечить продолжение рода. Бесплодная жена в таком случае никак не должна была чувствовать себя оскорбленной, напротив, сама должна подыскать супругу мужу. Старшая жена обычно воспитывала детей, а младшая вела хозяйство. Иногда для обеспечения продолжения рода глава семьи усыновлял мальчика. Это мог быть дальний родственник, часто внук или мальчик из бедной многодетной семьи. С момента усыновления мальчик считался принадлежащим к родственной группе приемного отца. Такой усыновленный наследник получал после смерти приемного отца его имя и имущество и должен вести себя в церемониях и обрядах как сын покойного.

   У некоторых малых дравидских народов (ерукала, куравары) в начале нашего века был зарегистрирован обычай, предписывающий мужу роженицы симулировать роды для отвлечения вредоносных сил. У ерукала это происходило следующим образом. Женщина сообщала мужу о наступлении предродовых схваток, тот немедленно надевал ее одежду, ставил на лоб тот знак, который обычно ставила его жена, удалялся в темную или слабо освещенную комнату и ложился в постель. Когда ребенок рождался, его обмывали и укладывали в колыбель позади отца. За отцом ухаживали, как за роженицей: не разрешали вставать, давали пальмовый сахар.

   После рождения ребенка соблюдался обряд ритуальной нечистоты, который  мог длиться от нескольких дней до нескольких месяцев. Нечистой считались роженица, ее муж и другие члены семьи. Внешне это выражалось обычно, в комплексе запретов разной степени строгости, которые они должны были соблюдать. Так, у женщин наярок  (малаяли) период нечистоты после родов длился 15 дней и распространялся на всю семью. В этот период им запрещалось посещать храмы и святые места.

   По окончании срока, а иногда и в продолжение его совершался цикл очистительных процедур (чаще всего очистительных не только в сакральном, но и в прямом смысле слова). Затем устраивались угощение родственникам и соседям, и на этом праздничная церемония, связанная с рождением ребенка, заканчивалась.

   Интересно отметить сохранявшееся у некоторых дравидских народов представление о биологической роли мужчины в производстве потомства. Так, члены племени тода были не озабочены установлением генеалогического отца будущего ребенка забеременевшей женщины. Отцовство устанавливалось юридически на седьмом месяце беременности церемонией вручения женщине лука и стрелы. Аналогичная по своей сути церемония существовала в касте наяров у малаяли. Когда женщина беременела, один из числа ее брачных партнеров заявлял свои отцовские права, вручая одежду и угощение женщине-повитухе. Отсутствие таких претендентов давало основания для подозрения, что женщина вступила в недозволенную связь с членом низшей касты или неиндусом.

   В индуистском обществе, где господствовали кастовые и родственные группировки, то есть была установлена жесткая структура статусов, важен был вопрос установления статуса родившегося ребенка, причем здесь следует различать два взаимозависимых параметра: социальный и ритуальный.

   Социальный статус ребенка определялся социальным положением отца. Это правило действовало во всех случаях, включая те, когда ребенок был рожден в добрачной связи, или те, когда установленное юридическое отцовство не соответствовало фактическому.

    Ребенок вдовы считался фактически нечистым, ненастоящим членом своей касты, так же как и малыш, рожденный в смешанном (в кастовом отношении) браке.

    Взаимоотношения родителей и детей были основаны на безусловном повиновении детей вне зависимости от их возраста и на беспрекословном авторитете родителей. Все важные вопросы, связанные с детьми, решали родители.

   Индуисты  верили в злых духов. Считали, что их великое множество, почти все они опасны для детей. Боялись и дурного глаза. Особенно трудно уберечься от этих напастей детям со светлой кожей. Поэтому до пяти - шести лет ребенка умывали так, чтобы лицо по возможности было темноватого цвета: на грязнулю не позарится злой дух, не глянет завистливый глаз. Еще одно верное средство - черное пятно на лбу и, конечно, разного рода обереги: черный камушек, ракушки каури или тигриные когти на шее, на руке, медные браслеты на ногах, железное кольцо в носу. Индийцы считали, что дети не должны нюхать цветы, поскольку в этот момент их может поразить злой дух. Распространено было поверье, что злые духи любят лакомиться свежим молоком, поэтому, если матери нужно отойти от малыша вскоре после кормления, она насыпала ему в рот немного пепла или соли, чтобы перебить аппетитный для нечисти запах грудного молока. Дурной тон - похвалить ребенка вслух, отметив его здоровый вид; в словах таится опасность сглаза, родителей это настораживало.

   В традиционных методах воспитания существовала процедура закаливания (или пережиток некоего испытания на выносливость). Считалось, что каждому малышу надо устроить своеобразный многочасовой душ летом, а зимой - на часок-другой. Воду лили на голову, чтобы она "дошла до мозга". Прошедший эту процедуру ребенок должен вырасти крепкий телом и духом.