Проблемы изучения музыки религиозной традиции в современной школе
методическая разработка на тему

МУНИЦИАЛЬНОЕ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ СРЕДНЯЯ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ШКОЛА № 14 ИМЕНИ Ю.А. ГАГАРИНА ЩЕЛКОВСКОГО РАЙОНА МОСКОВСКОЙ ОБЛАСТИ

Проблемы изучения музыки религиозной традиции в современной школе

                                                                  УЧИТЕЛЬ МУЗЫКИ

                                                                         Ефименко Валентина Ивановна

2009 г.

Слово «образование» происходит от слова «образ» (лик), что само по себе указывает на направление духовного совершенствования личности; однако, мы-учителя оказались в сложном положении. Очень хорошо помню, как в 90-е годы стали восстанавливаться и открываться храмы. Стоя на службе и слушая прекраснее пение, я вдруг услышала шепот: «Бабушка, а что это такое красивое поют?» В ответ ей сказали: «А что ты у меня спрашиваешь, вот впереди стоит твоя учительница музыки, у нее и спроси...» А у меня в голове вертелось только одно: «А мы это не проходили...». С тех пор прошло много лет. Нам было очень сложно: перестройка, трудности бытовые, талонная продуктовая система, надо было растить и . воспитывать собственных детей. А внутри уже шла «перестройка», душа требовала другого - более глубокого. Появилось потребность слушать русскую духовную музыку и как же не поделиться «открытиями» с детьми? Но как рассказывать, если такие скудные знания? Медленно, по крупицам и с трудом собирали информацию. Как же повезло молодым, для них все готово в Программе по музыке Г.П.Сергеевой, Е.Д.Критской, Т.С.Шмагиной. И сколько настоящих музыкальных открытий, для меня - особенно музыка композитора В.Кикта.

Но в этой работе я хочу поделиться собственными «изысканиями», что может пригодиться на дополнительных часах музыки, например «замена», для внеклассных мероприятий для собственного самообразования и здоровья как физического, так и духовного.

Цель: - духовно-нравственное совершенствование личности.

Задачи: - приобщение к музыке, раскрывающей духовный опыт поколений;

• развитие творческого потенциала, ассоциативности мышления;
• воспитание музыкальности, художественного вкуса и потребности общения с духовным искусством;
• освоение языка музыки религиозной традиции, его выразительных возможностей, специфических средств художественной выразительности;

 - через музыку - воспитание любви к своему народу и Отечеству.

Русское православное пение - это часть музыкальной культуры России, но также это и совершенно особый мир, имеющий своей целью обращение к Богу и служение Ему.

С древнейших времен во всех культурах мира использовался звук как очаровывающее, опьяняющее средство. В древности звук, особенно музыкальный, вызывал у людей священный трепет. Звук действительно связан с иными мирами - мирами духовными. Музыкальный звук является языком, на котором человек говорит с Богом и наоборот, Дух может «говорить» с человеком языком гармонии. Посредством музыки человек общается с духовным миром.

Православная духовная музыка призвана возвести душу человека в Горнии миры Святого Духа. В Православной Церкви не употребляется, инструментальная музыка. Она считает, что хваление Бога должно быть соединено с дыханием, быть живым, одухотворенным, и человек, славящий Бога, должен сам весь являться как бы одухотворенным музыкальным инструментом. Человеческий голос по силе воздействия не может быть превзойден никаким музыкальным инструментом. Вот почему так поразило наших предков,- послов Великого Князя Владимира, ангельское пение, которое они услышали за богослужением в Софии Константинопольской более тысячи лет назад. Вскоре «ангельское пение зазвучало на Руси в многочисленных храмах, появившихся, здесь после принятия русским народом Православия. За тысячу лет на русское церковное пение воздействовало много различных факторов. На него оказала влияние и светская музыка, и взаимодействие с музыкальной культурой Запада, и взаимодействие со своей русской народной певческой традицией, но в нем и сейчас присутствует та особая отрешенность, что настраивает душу человека на возвышенный лад. Уже в 11 веке на Руси появились свои знатоки певческого дела, а к концу 11- началу 12 века относятся первые рукописные певческие книги, созданные для нужд .отечественного богослужения. В этих книгах встречаются оригинальные песнопения и гимны, созданные в честь своих отечественных святых или каких-либо знаменательных событий русской жизни. Церковное пение древней Руси, как во всей Восточно-христианской Церкви, было одноголосым. Мелодия записывалась над строкой текста с помощью особой системы условных знаков. От славянского слова «знамя» /«знак»/ эта система получила определение знаменного письма. По названию одного из главных ее знаков - «крюк» - она именуется также крюковым письмом. Эти определения переносятся и на самый стиль древнерусского церковного пения, называемого знаменным или крюковым пением. Знаменный распев - это старейшая форма русского богослужебного пения. По характеру общего мелодического строя его можно определить как возвышенно-гимнический, отрешенно-просветленный.

Это наши Истоки.

Наша знаменная мелодия проста, но в этой простоте сокрыта великая мудрость. Она величественна, но не горделива; она успокаивает душу, но не расслабляет ее, она сурова, но не безжизненна; она скорбна, но не слезоточива. В знаменной мелодии нет ни сплошного мажора, на минора, потому что она- отголосок «Божественной истины, с точки зрения которой на земле не бывает совершенной радости, равно как не может быть и безысходной скорби»

                                                                                  Протоиерей Б.Николаев

Русские распевщики не слепо подражали византийскому пению, на его основе создали свою традицию - именно так появляется столповое (порядок следования) пение или Знаменный распев основа основ русского православного исполнения. Один голос-«лик» или «людие», исполняемся «едиными усты и единым сердцем, единым гласом».

Такое некие собирает человеческое сознание воедино, сосредотачивает внимание. Постепенно за одним голосом слух выравнивает человеческое сознание в один ручеек, а ручеек, в свою очередь, ведет сознание в молитву, тем самым, сосредотачивая па главном -тексте, который является главным в богослужении. Знаменный распев углубляет понимание текста. Исполняется ангелоподобно, добролепно, слаженно и благочинно. Такое пение сравнивают с хлебом насущным, это та ежедневная «пища», которую вы едите. Невозможно каждый раз есть торт со сливками. Одноголосное пение сосредотачивает ум: им рождается, в пего же и уходит, Сколько певцов - один или много - не важно. Знаменный распев - это знак Иисусовой молитвы. Понятие «распев» - чисто русское, происходит от глагола «распеть». Распев - эго не музыка, сопровождающая богослужение и не переложение текста на музыку, здесь слова произносятся нараспев - распеваются. Текст же знаменного распева не поется - в современном понимании. Слово является ведущим, незыблимым критерием церковного пения. Каждый знак крюка обозначал от 1 до 8 звуков, имел свою протяженность. За каждым знаком - определенный образ, например знак, которым начинается строка.   ПАРАКЛИТ с греческого - утешитель. Пишется в начале строки, фиксирует начало. Толкуется как «возгласите»- возглас.

СТАПИЦА

Борзый

быстро

знак речитации, не поются, а произносятся говорком. Ещё пример «голубчик»- их 2:

тихий

тихий

медленно

До сих пор загадка для ученых и вокалистов, как исполнить толкование «голкните» - из гортани.

Песнопения сочиняли монахи- песнотворцы.

Все дальнейшее- суть производные от знаменного распева.

С греческого переводились служебные певческие книги. Совершенно утеряно для нас такое направление, как «кондакари». Кондаком называли свиток пергамента, накрученного на палочку. Первый кондак сочинил Роман-сладкопевец. По преданию - необразованный, не умеющий читать. Когда он был дьяконом Влахернского храма в Константинополе, ему приснился сон, в котором Божья Матерь протянула ему свиток и сказала: « Съешь его». Проснувшись, он почувствовал себя в полноте великих знаний. Так появился кондак «Дева здесь пресущественного рождает». В древней Византии кондак играл очень важную роль, это было особое действо-распевание кондака. Певчий выходил на середину храма, восходил на, так называемый дьяконский амвон. С амвона воспевал Матерь Божью, Христа святых. Он был сам автором текста. Древний кондак- это большое, развернутое многосложное сочинение. Можно сказать- богословская поэма в звуках. Он занимал довольно протяженное время за богослужением. И поскольку первые богослужения Киевской Руси были сходны с Византийскими и также тяготели к пышности, украшенности. Вероятно, праздничные кондаки пелись особым торжественным распевом. Кондакарное исполнение было особым пением, пением искусного мастера. За богослужением петь мог только мастер. Позволить себе такое пение мог высший сановник - великий князь или патриарх. К 16 веку исчезло кондакарное пение, скорее всего - в силу своей природы, уникальности, элитности. Это было высшим образцом и высшей школой церковного пения и передавалось оно из уст в уста, от мастера к ученику. А когда настали тяжелые времена, то стало не до изысканного особо украшенного пения.

В 1453 г. Константинополь, принявший к тому времени флорентийскую унию, был завоеван турками - османами. Москва все более укрепляла свои позиции - как вселенский центр православного бытия. Третьим Римом стали именовать златоглавую Москву. Подъем монашества отразился на всем жизненном укладе русского народа. Это было время расцвета церковных искусств: иконописи, зодчества, богослужебного пения. Исполнение знаменного распева достигает высшего мастерства и распространяется по всей Руси. Вместе с тем, в русских землях начинают складываться и другие распевы. В Москве, Новгороде и других городах создаются певческие школы, сыгравшие большую роль в появлении новых распевов. В 15 веке появляются новые распевы

                                                            путевой    и      демественный

а в 16 веке - большой знаменный распев и строчное многоголосное пение.

Большой знаменный распев- это уже явление сугубо национально-русское. Распевы не встречаются ни в григорианском, ни в западном, ни в таком виде, в византийском пении. Поются не произвольно, а в строго определенном месте службы. Новые распевы отличались большей развернутостью мелодии, большей сложностью, украшениями- звуковыми узорами.  

Демественный распев

Самый торжественный. Слово «Демественнье» означает-мастерское, искусное, красное, красивое и роскошное. Такому распеву свойственна большая прихотливость мелодии, ритмическое разнообразие.

Именно из демественного распева развивается индивидуальное композиторское церковно-музыкальное творчество. Это вторая половина 17 века.    

Путевой распев (15 век)

        От слова «путь», еще одно значение путный, хороший, толковый, доброгласный. Исполнялся в великие праздники. Большая протяженность мелодии, по сравнению со столповым и знаменным. В 18 веке выходит из употребления.

Большой знаменный распев.

Конец 16 века - один слог исполняется большим количеством долгих звуков.

В 17 веке происходит сокращение распева.

Строчное пение.

        Самое таинственное, малоизученное. Необычное и своеобразное.

Начало 17 века- закат золотого века русской духовности, из-за новых веяний с запада, неизбежности польского влияния.

Появляется партесное пение - с латинского голоса или партии. Оно очень разное: это и ранний партес, и концертное исполнение.

Партесное пение строится по музыкальным законам, а не по церковным. В русском сознании партесное пение воспринимается, как утрата ангелоподобного пения.

Конец 17 века - пение по западной нотолинейной системе. Особенно за это ратовал патриарх Никон (1652 г.). Происходит исправление церковных богослужебных книг. В книгах обозначение шло параллельно: одна строка- линейное обозначение, вторая строка- крюковое.

Воспринималось новое тяжело, изменился характер русского пения - стали петь мертвую ноту и забыли о живом крюке. Древнерусская традиция была утеряна. Безвозвратно пропало 70 % певческой тактики, которая передавалась из уст в уста.

Начало 18 века ознаменовалось большими переменами, столица переносится из Москвы в Санкт-Петербург. Царь Петр стал последним царем, певшим на клиросе. Он знал разные виды пения и лично выпевал разными стилями пения. Но превнес очень много западного - это итальянское театральное действо, в котором больше визуального, нежели внутреннего.

Многоголосие увело от сосредоточения. Полифоническая музыкальная система повела за собой полифонию текста, что не может быть в православных храмах. Происходит отход от строгих церковных устоев богослужения. В 18 веке в текстах появляются пометки «слеза», «веселый распев», «умилительно». Особенно сильно влияние итальянской музыки. В 1735 году для обучения придворных певчих в Санкт-Петербург приезжает Франческо Арайя, а затем и отец итальянской комической оперы Бальтазари Галуппи, который впервые переложил православный текст на свою музыку. Появились так называемые «запричастные концерты», когда многие приезжали в храм именно на концерт, а после уезжали. Богослужение же продолжалось после концерта. Оперно-итальянский стиль проникает в среду русских композиторов. Монашеская жизнь приходит в упадок. Прекратилось пение из уст в уста. Это было самым губительным временем для русского церковного пения. Развитие шло не параллельно, а один блок вытеснялся другим. Музыка лишилась самобытности, распевы преданы забвению на многие десятилетия.

Возвращение традиции.

Виднейшую роль в развитии и утверждении партесного пения сыграл русский композитор, педагог и музыкальный теоретик Николай Дилецкий. В Москве им была создана школа композиторов и мастеров хорового искусства. Русская хоровая музыка 17 века хотя и прошла основные этапы исторического развития многоголосия, что и на Западе, но путь ее был своеобразен, он не отклонялся от традиций русской народной музыки. Наивысшего развития стиль партесного многоголосия достиг в особом жанре торжественных праздничных композиций, называвшихся концертами. Партесный концерт исполнялся за богослужением в самом конце литургии. Нормой для партесного концерта был четырехголосный состав хора, но создавались также произведения шести-, семи-, восьми-, двенадцатиголосные. Специфика русского партесного концерта заключалась в том, что он оставался чисто вокальным- а kapella.

Апогея развития концертный стиль достиг в первой четверти 18 столетия. К этому времени относится деятельность композиторов Василия Титова, Николая Калашникова н других, оставивших после себя «Службы Божий» п духовные хоровые концерты.

В конце 18 столетия при русском дворе работали итальянские композиторы, которые писали онеры, а также духовные хоровые произведения на церковнославянские богослужебные тексты. Их композиции явились образцами «итальянского концерта», который впоследствии вошел в употребление в Русской Церкви. Форме итальянского концерта следовали и русские композиторы Максим Березовский, Дмитрий Бортнянский, Артемий Ведель, Степан Дегтярев. В их творчестве нашли отражение принципы классицизма- гармония форм, ясность выражения. Так сложился стиль русского классическою концерта. Д. Бортнянский обратился к переложениям для четерехголосного хора древних распевов- знаменного, киевского. Вслед за ним священник Петр Турчанинов сосредоточился на гармонизации древних мелодий церковных песнопений.

Новый период начался с Дмитрия Степановича Борнянского - он первый занялся гармонизацией забытых церковных распевов.

«Древнее пение, являясь неисчерпаемым источником для создания новейшего пения, возродило подавленный иноземным влиянием отечественный гений, и, от возрождения его, явился бы свой собственный мир»,- писал Д.С. Бортнянский. Он предлагал вернуть крюковую систему.

В 19 веке большой вклад в церковно-хоровую культуру внесли Алексей Львов, Александр Архангельский, Александр Кастальский. В своих переложениях одноголосных церковных напевов они сохранили в неприкосновенности древние мелодии. Почти все их переложения в настоящее время постоянно поются за богослужением в Русской Православной Церкви. А. Архангельскому принадлежит идея заменить в церковном хоре детские голоса- дисканты и альты - женскими.        

С точки зрения церкви музыка А.Ф. Львова оказала влияние немецкой, протестантской школы- органное пение, без выделения тембров, голосов- ровное и безтемное. В этой манере должны были петь обязательно. Так решил император Николай I. Была создана комиссия, которая принимала экзамены у регентов - 1 раз в 3 месяца. Древнерусское пение забыто.

Император Александр III покровительствовал возрождению всего русского, национального на государственном уровне. Началось возрождение иноченства. В конце 19 века почти все композиторы не только сочиняли, но и гармонизировали распевы, полагали их на 2-4 голоса.

Гармонизации церковных напевов обращались и такие известные русские композиторы светской музыки, как М.И.Глинка, П.И. Чайковский, С.В.Рахманинов. Кроме постоянного обращения к древним распевам, среди русских композиторов не иссякало индивидуальное творчество, явившее высокие образцы церковных песнопений. Те же композиторы- Турчанинов, Львов, Архангельский, Кастальский, а также Ломакин, Смоленский, Чесноков оставили множество авторских духовных сочинений, которые поются за богослужением.    

Духовная музыка этого периода проста и доступна. На основе древних распевов русские композиторы пишут духовно-музыкальные произведения, отвечающие русскому окрепшему национальному самосознанию. Древние церковные мелодии становятся предметом пристального внимания и изучения. Так закончилось двухвековое шатание русской певческой мысли, общим признанием глубочайшей красоты и высоты наших древних церковных распевов. Сегодня вновь просыпается интерес к древнему певческому наследию. Возрождение древней певческой традиции можно сравнить с реставрацией иконы, в которой слой за слоем снимается краска, освобождая первоначальный подлинный образ. Не просто реставрация, а скорее переосмысление тех традиций, которые были забыты. Переосмыслив, через себя претворить в сегодняшнем дне. Благодаря трудам русских ученых и композиторов, музыкальная культура древне Руси - «Культура великого молчания» как называли её долгие годы, вновь зазвучала в современной России. Древнерусское церковное пение стало величайшим открытием, позволившим русским людям сделать еще один шаг к истинному пониманию духовного наследия, совей роли в истории развития человечества.

Разговор о духовной музыке можно вести, опираясь на авторские песни духовного содержания. Для меня открытием стал цикл песен «Свете тихий» в исполнении Игоря Петрова (диск прилагается). Об этом исполнителе и композиторе я услышала по радио, долго не могла приобрести его диск, для этого пришлось связаться с ним лично, воспользовавшись услугами редакции. Особенно хочется порекомендовать песни И. Петрова с диска «Свете тихий»:

№ 1 «Свете тихий», музыка  И. Петрова, слова Л. Кудряшовой;

№ 8 «Свет Святого Валаама», музыка И. Петрова, слова Л. Кудряшовой;

№ 11  «Вечер Великой Субботы», музыка И. Петрова, слова Л. Кудряшовой.

              Автор и исполнитель - бывший рок-музыкант, выступавший в очень известном ансамбле. Высокая просветленность собственного исполнения сочетается с умелым и уместным вплетением знаменного распева. После чего уместно и разъяснить детям понятие знаменного распева- в зависимости от класса- проще или сложнее, коротко или подробно.

Дальнейшее развитие русского церковного православного пения определит сама жизнь- как церковная, так и культурная. Как огромное дерево выросло из маленького зернышка, так и церковное пение выросло из зерна молитвы. Церковное искусство обращено к Богу, и пока есть молитва, будет звучать под звездным небом протяжный напев древней песни, взывая ко Христу и Богородице.

Литература и используемый материал:

1. Рогозина О.В. «Духовные основы русской культуры».

    2. Статья Т.Н.Жуковой «Русская духовная музыка». Журнал Щёлково.

3. «Воспою тебе». Автор П.И. Сикур.

   4. Фильм о русских церковных распевах «Мелодия духа». Санкт-Петербургское Подворье   монастыря Оптина Пустынь 2008 г.