Трансформация идеи культуры
план-конспект занятия (9, 10, 11 класс) по теме

2.  «Трансформация понятия культуры на протяжении человеческой истории»
3. (по книге В.Межуева «Идея культуры»)
5.  Принято считать, что слово «культура» в качестве самостоятельного понятия было впервые употреблено немецким правоведом Самюэлем Пуфендорфом (1632—1694).
7. Он называл культурой общественное состояние, противоположное естественному (что англичане и французы назовут цивилизацией). Культура для него - все то, что существует благодаря человеку и его деятельности.
9. Словосочетание «история культуры» впервые использовано немецким лингвистом Й.К. Аделунгом (1782). Этим термином он обозначил историю материальных и духовных достижений человечества в противоположность политической истории династических правлений и войн.
11. Обычно «своей культурой» называют ту, с которой человек связан происхождением, местом проживания, воспитанием, языком, на котором говорит и мыслит, традициями, сохраняющимися в его памяти.
13. На всех ступенях своей эволюции культура предстает, прежде всего, как средство межчеловеческого общения в пространстве и времени. Главным средством общения является язык, в котором большинство исследователей видит наиболее отличительный признак любой культуры.
15. Проблема культуры по-разному решается в разные периоды. Ни одно из таких решений не является абсолютным, верным для любого времени, не подлежащим дальнейшему пересмотру.
17. Повороты истории вызывают изменение отношения, взглядов на культуру. В истории, видимо, наступает такой момент, когда жить в культуре и творить ее становится невозможно без знания о ней, когда знание о культуре оказывается необходимым условием ее существования.  
19.  Философы задаются вопросом, чем она является для нас.
20. Почему, например, пение человека мы считаем культурой, а пение птиц таковым не признаем? Является ли наше понимание культуры результатом простого соглашения, договора, т. е. чем-то весьма условным и произвольным, или ему что-то реально соответствует в действительности?
22. На уровне философского сознания мир культуры поначалу никак не выделялся из остального мира.
24. В XIX веке возникли науки о культуре: философия культуры и культурная антропология, социология, культурология.
26.  Мифологическое сознание - наиболее ранняя форма человеческого самосознания, его коллективной самоидентификации, а миф лежит в истоке любой культуры.
28. В 1871 году произошло открытие «первобытной культуры» (под таким названием вышла в свет книга английского антрополога Э. Тейлора), превратившее «дикарей» (народы, находящиеся на ранних стадиях исторического развития) в людей со своей сложной и разветвленной культурой.
30. Долгое время люди жили с сознанием своей полной зависимости от потусторонних сил в лице демонов, духов и богов.  Это сейчас миф - явление культуры, для людей же, верящих в него, он не культура, а область сакрального и непостижимого, чему нет никакого разумного объяснения. В границах этого сознания все совершается по воле высших сил, тогда как удел человека — быть их послушным исполнителем.
32. Первые культуры - устные (этнические) культуры.
33.  Этническим культурам присуща «местная ограниченность», локальная замкнутость. Их можно уподобить натуральному (но только духовному) хозяйству: они столь же самодостаточны, и им нет дела до другой культуры. Принципом их существования является изоляционизм, резкое противопоставление «своего» и «чужого» (только свое считается нормой и ценностью), обостренная вражда и неприязнь ко всему, что выходит за границы собственного мира.
34. Но, пожалуй, главной особенностью этих культур является их групповой, коллективный характер, отсутствие в них развитого индивидуального начала. Все они в своих проявлениях лишены именного авторства, анонимны, безымянны.
36. Переход к культурам, выходящих за узкий горизонт обособленного этнического существования - целая духовная революция в истории культуры. И начало ему было положено изобретением письменности (IV тыс. до н.э.). В результате возникло понятие национальной культуры, которая отличала один народ, его самобытность, от другого.
37. Еще более важна связь письменности с мировыми религиями. Этносы общаются с местными богами посредством устного языка, мировые боги, обращаясь к людям разной этнической принадлежности, говорят с ними на языке священных текстов и писаний. Письменность, является языком и государств (империй), которые служат своеобразным выходом из состояния межэтнической вражды и взаимного отталкивания. А поскольку выход этот означает одновременно и вхождение в цивилизацию, письменность можно определить как язык цивилизованного человека.
39. В этих условиях образование становится главным институтом культуры.
41. Великие метафизики XVII века (Декарт, Спиноза, Лейбниц), опиравшиеся в своем познании мира на математическое естествознание, свою задачу видели в поиске общей единой субстанции. Они так и не смогли выявить отличия духовного, или человеческого, мира от мира физического, или природного. Рационалистическая метафизика Лейбница провозгласила разумное единство природного и человеческого миров, наличие в нем «предустановленной гармонии».
44. Главное открытие гуманизма — «открытие человека», открытие культуры. «Гуманистическое обоснование философии культуры» исходит из идеи принципиальной несводимости культуры к природе, их онтологической и гносеологической несовместимости.
46. В эпоху Возрождения впервые намечается граница, отделяющая человеческий мир от мира божественного и природного, хотя в полной мере она будет осознана значительно позже. Это и есть граница культуры.
48. Именно творчество уравнивает человека с миром, утверждает его центральное место в нем как универсально производящей силы. В этом смысле индивидуальность — не каждый индивид в отдельности, а человек, поднявшийся до уровня универсального субъекта познания и воления, т. е. явление, скорее, сугубо духовное, а не природное.
50. Эпоха Просвещения (XVIII век) завершила начатое Возрождением открытие культуры. Именно эта эпоха дала начало классической философии культуры — еще не как особой философской дисциплины, но как весьма развитой идеи культуры.
52.  «Классическая модель» культуры
54. Время классики - это время подъема и расцвета европейской культуры, отмеченное ростом просвещения и образования, развитием техники и науки, огромными художественными свершениями, более цивилизованными формами жизни, постепенно распространявшимися на весь европейский континент.
56. Свойственные этому времени исторический оптимизм, вера в прогресс, в конечное торжество разума делают европейскую культуру в глазах философов высшим достижением человечества, чему нет никакой альтернативы. В их сознании она обретет значение эталона, образца общекультурного развития, синонима «культуры вообще». То, что не соответствует этому эталону, объявляется дикостью и варварством. В этом смысле классическая модель культуры несла на себе отчетливый отпечаток европоцентризма.
58. Сомнение во всеобщности и абсолютной истинности этой модели возобладает в последующий период, который и станет причиной перехода философии от классической фазы своего существования к постклассической.
60. Под классическим историзмом принято понимать учение о развитии природных тел, живых организмов и самого человека. Его не следует смешивать с историей как описанием событий прошлого (первые из которых восходят еще к Античности).
62. Исторический разум, пришедший на смену разуму математическому и метафизическому, как бы переместит центр философского интереса на ту область действительного мира, которая впоследствии будет обозначена как область культуры.
64.  Под культурой будут понимать существование человека как субъекта, который сам себе ставит границы.
66. Наука, мораль и искусство окажутся в центре ее внимания.
68. Идея культуры в ее классическом истолковании оказывается неотделимой от идеи развития. Культура есть развитие (улучшение, совершенствование, формирование) всего того, что изначально существует в виде природного задатка, естественной склонности или врожденной способности. Культура охватывает собой все, что создано, развито человеком, причем главным таким созданием является сам человек.
70. Границы культуры (не неизменны, а исторически подвижны) - вся человеческая история от ее начала и до ее возможного или предполагаемого конца. История как единство прошлого, настоящего и будущего – вот подлинный масштаб культуры.
72. Здесь заключена связь гуманизма и историзма с классическим рационализмом Нового времени. В индивиде, рационально ориентирующемся в окружающем мире и в самом себе, классика нашла свой идеал человека, единственно достойную его форму существования.
73. Но чем является сам разум? На этот вопрос у классики не было однозначного ответа.
75. Гуманизм, историзм, рационализм — таковы базовые элементы «классической модели культуры», находящиеся между собой в определенной логической увязке.
77. В форме науки, морали и искусства культура имеет своим порождающим принципом один и тот же разум, дающий каждой из них свои законы. Признание разумного единства всех формообразований культуры и составляет суть ее классического понимания.
79. При всем внешнем монизме классическая модель культуры заключала в себе ряд глубоких оппозиций и противоречий, причину которых следует искать в самой природе новоевропейской культуры, родившейся на пересечении двух мощных культурных традиций - античной и христианской. Примером такого противостояния в классическую эпоху стали просветители и романтики, чьим русским подобием являются наши западники и славянофилы.
81. В споре между ними, не завершенном до сих пор, нельзя не увидеть свойственный всему Западу внутренний разрыв между рациональностью и духовностью, наукой и религией, правом и моралью, частным и индивидуальным, всеобщим и особенным, цивилизацией и культурой. В результате такого разрыва классическая модель культуры как бы расколется на два противоположных полюса, один из которых в лице просветителей будет обращен в сторону античной Греции и Рима, тогда как другой, представленный романтиками, окажется во многом в плену религиозного Средневековья. Этот раскол и станет предвестником последующего кризиса данной модели в постклассический период.
82. Несовпадение образа человека, созданного Возрождением, с обликом современника послужит причиной кризиса ренессансного (гуманистического) сознания, выход из которого будут искать либо в прошлом - в обычаях и нравах древних греков или индейцев открытого к тому времени Нового Света (Монтень «Опыты»), либо в «утопиях», рисующих картины нигде и никогда не существовавшего общества (Томас Мор, Томмазо Кампанелла).
84. Можно сказать, что утописты - носители ценностей и идеалов гуманистической культуры Возрождения в эпоху, когда на историческую сцену выйдет новая порода людей, для которых эти ценности и идеалы если не смешны, то в лучшем случае не близки.
86. Идеологи этого нового класса не порвут с гуманизмом, но придадут ему более заземленный, прозаический характер. Их прельщают титулы и внешние манеры, но им претит дух подлинно духовного аристократизма, заключенный в гуманизме, а универсальные устремления ренессансной личности им чужды и непонятны. Своим поприщем они изберут частную жизнь, исполненную забот о личном благополучии и материальном процветании, предпочтя гуманистическому идеалу человека-титана и свободного художника скромный мир буржуа - рачительного хозяина, добропорядочного семьянина и законопослушного гражданина. Их литературным героем является уже не Дон Кихот, а Санчо Панса, не Гамлет, а Фигаро.
88. Свой идеал человека они найдут в «естественном человеке», еще не испорченном влиянием цивилизации и живущем в согласии со своей природой. Соответственно и культура здесь не та, которая рождает титанов мысли и творчества, а та, которая служит земному счастью и благополучию каждого отдельного индивида, — помогает ему выжить в ситуации взаимной конкуренции и борьбы за собственное существование. (Вспомним, что это время разгула капитализма).
90.  Отметим, что классика - это не просто воспроизведение и повторение сделанного в Возрождении «открытия человека», но стремление придать этому открытию характер не возвышенной утопии, а рациональной теории, способной разумно объяснить направление и цель реально происходящего исторического процесса.
93.  Просветительская философия культуры
95. Именно просветительская философия в наибольшей степени заслуживает названия классики, от которой отталкивались затем все последующие философские направления. Вместе с тем, Просвещение не отличалось большой оригинальностью своих идей. Эпоха просветителей была только продолжением унаследованного от тех столетий: она куда больше упорядочила и отобрала, доразвила и дообъяснила, чем в действительности открыла и обосновала собственно оригинальные мыслительные мотивы.
97. Философия в их представлении - не возвышающаяся над жизнью и науками область отвлеченного знания, а способ постановки, обсуждения и решения самых насущных жизненных проблем, среди которых наиболее важные - проблемы социального развития и морального воспитания. Предложенная ими программа социального реформирования общества базировалась на двух основных для просветительского сознания идеях «прогресса» и «разума».
99. Разработанная просветителями «идея прогресса», понимаемая как идея «бесконечного совершенствования человеческого рода», при всем несовершенстве существующего мира стала для них источником веры в лучшее будущее, гарантией разделяемого ими исторического оптимизма.
100. С выдвижением «идеи прогресса» главный интерес просветителей перемещается в область человеческой истории, предметом для которой, по мнению Вольтера, должна стать «история человеческого разума, а не подробный разбор мелких фактов, почти всегда искаженных».
102. В центре внимания просветительской историографии - исторически меняющийся «дух народов» или «дух эпох» - то, что можно назвать также национальной культурой, включающей в себя коллективные формы народной жизни, результаты их совместных деяний, общественные институты, обычаи и нравы. Правда, термин «культура» в литературе английского и французского Просвещения отсутствует, его заменяет термин «цивилизация». Как самостоятельное понятие культура обретет право на существование лишь в литературе немецкого Просвещения.
104. Сама история понимается просветителями как политическая история по преимуществу, как переход человека от «естественного состояния» к цивилизации, основным признаком которой как раз и является существование государства.
106. Рост сознательности, «разумности» человека, достигаемый средствами «просвещения», — центральный пункт предложенной просветителями программы его общественного воспитания как «гражданина государства».
107. Только разум способен вывести человека из противоречий существующей цивилизации, в которые он попал по собственному «неразумию».
109. Вера в освободительную миссию разума, несущего человеку избавление от суеверий и предрассудков прошлого, от ложных авторитетов и пагубных страстей, от несправедливости и беззакония, — вот что роднит просветителей во всех странах.
111. Опыт - единственный источник идей, и ничто за его пределами не может претендовать на звание истины. Такой разум критичен по отношению ко всему, что базируется на авторитете и традиции.
113. Просветительский разум – разум ученого-натуралиста, осуществляющего с помощью наблюдения и эксперимента исследование природы: образцом ему служила механика Ньютона.
114. “Естественный человек» просветителей — буржуа, по мнению Маркса.
115. Формула просветителей: «Цель разума - счастье человека».
117. То, что науки и искусства могут принести человеку не только пользу, но и вред, что они способны оказывать на него развращающее воздействие, было впервые заявлено Жан Жаком Руссо.
119. Природа, создавшая человека, нравственна, цивилизация, сформировавшая его современный облик, безнравственна. Поэтому «естественный человек», живущий пусть и в невежестве, но в согласии с природой, доверяющий более своим инстинктам и чувствам, чем далекому от жизни разуму, и есть тот образец морали, на который должен равняться современный человек. Все, что было дорого энциклопедистам, в чем они усматривали единственный источник прогресса и веры в лучшее будущее, искусства и науки, - Руссо осудил и заклеймил как главных развратителей человеческого рода.
121. В немецком Просвещении человеческая история стала трактоваться не как «история цивилизации», т. е. не как политическая и социальная история, а как «история духа», или как «история культуры». Во многом это объясняется экономической и политической отсталостью Германии XVIII века по сравнению с Англией и Францией, делавшей невозможной сколько-нибудь серьезную политическую борьбу с феодализмом и абсолютизмом.
123. Термину «культура» трактуется здесь как «образование индивида», как его интеллектуальное и моральное развитие. Человек не просто познает, но создает свою «природу». Внимание здесь целиком переключается в область истории.
124. В наиболее разработанном виде идея культуры предстала в творчестве Иоганна Готфрида Гердера (1744—1803).
126. «Родовая жизнь» человечества состоит, по Гердеру, в том, что каждый отдельный индивид тысячами нитей связан с другими людьми, зависит от них. В процессе образования и воспитания (через «подражание» и «упражнение», т. е. через усвоение традиции) происходит как бы «второе рождение человека» - это и есть культура.
127. Благодаря культуре человек не исключается из природы, а образует ее высшее и заключительное звено. Именно в культуре дает о себе знать тот «мировой порядок», который пронизывает собой все мироздание.
129.  Ответственность за судьбу человека Гердер перекладывает на природу,  оставляя на долю человека лишь неукоснительное исполнение ее требований. В результате «история культуры» оказывается частью, продолжением «естественной истории» - отождествление природной и исторической закономерности.
131. В целом Просвещение явилось не только начальным этапом формирования культурфилософской мысли, но и качественно новым по сравнению с прошлым типом культурной практики. Просветители восприняли и распространили на познание истории, общества и человека ту линию рационализма, которая сформировалась в науке XVII столетия. Наука в глазах просветителей — главный позитивный результат предшествующей культурной истории. Именно отсюда берет начало философия позитивизма.
133. Абсолютизация роли науки и разума в процессе исторического развития станет наиболее отличительным признаком философии Просвещения во всех ее последующих оценках.
135.  Ставя знание на место мифа, Просвещение утверждает в качестве идеала культуры рационально-технический, или технико-инструментальный, тип мышления и поведения людей. Именно здесь, по мнению авторов «Диалектики Просвещения» (М.Хоркхаймера и Т. Адорно), заложена причина последующего превращения Просвещения в «культурную индустрию», служащую «обману масс», т. е. предлагающую им в качестве культуры то, что культурой вовсе не является.
137. Просвещение заложило основы идеологии либерализма, сформулировало основные принципы гражданского общества и правовой демократии. Здесь же корни и утопического социализма XIX века (Сен-Симон, Фурье, Оуэн).
138. Вплоть до сегодняшнего дня Просвещение является синонимом веры в могущество человеческого разума, способного освободить людей как от суеверий и предрассудков прошлого, так и от власти деспотических режимов.
139. Не только русские западники XIX века в своем большинстве (как либералы, так и социал-демократы), но и большевики испытали на себе прямое воздействие идей Просвещения. В своей защите материализма и атеизма В.И. Ленин не раз использовал доводы и аргументы просветителей (в частности, Дидро), а его высокая оценка эпохи Просвещения хорошо известна. Впрочем, прямая связь просветительской идеологии с теорией и практикой большевизма еще мало изучена.
141. Безусловное доверие разуму, свойственное первому поколению просветителей, сменится более строгим, критическим отношением к нему, продиктованным желанием не расшатать, а, наоборот, укрепить эту веру. По этому пути пойдет немецкая классическая философия — прежде всего философия трансцендентального идеализма Иммануила Канта.
143. Первым, кто понял невозможность обоснования «разумности человека» с позиции «естественных» человеческих потребностей и интересов, был Иммануил Кант (1724-1804).
145. Однако совершенный им, по его же словам, «коперниковский переворот» в философии означал совершенно новый - критический — подход к истолкованию разума.
147. Свою задачу Кант видел в разрушении типичной для просветителей иллюзии, согласно которой человек обладает истиной, является разумным существом. Подобная иллюзия основывается на опыте людей, преследующих в своей жизненной практике сугубо эгоистические цели, помышляющих лишь о личной выгоде. Просветители выдавали за истину то, что на деле является простым мнением, основанным на представлении людей о собственном благе. Поэтому менее всего можно назвать «просвещенным» тот век, в котором люди поднялись до осознания только природных — по существу животных — мотивов своей деятельности.
149. В обычной жизни люди вообще склонны придерживаться того, что диктует им повседневный опыт, что детерминировано их естественными влечениями и стремлениями. Отсюда их инстинктивная боязнь выйти «за пределы опыта», их явная нерасположенность к самостоятельному мышлению. Люди часто восставали против деспотических форм правления, когда они ограничивают их право на счастье, но охотно мирятся с духовным деспотизмом в образе мыслей, предпочитая, чтобы в этой сфере ими руководили другие.
150. Эта духовная несамостоятельность людей, их неспособность или нежелание в силу «лености или трусости» жить своим умом есть признак их «несовершеннолетия». Вина за это лежит на самих людях, по тем или иным причинам не желающих выйти из этого состояния. «Ведь так удобно быть несовершеннолетним! Если у меня есть книга, мыслящая за меня, если у меня есть духовный пастырь, совесть которого может заменить мою, и врач, предписывающий такой-то образ жизни и т. п., то мне нечего и утруждать себя. Мне нет надобности мыслить, если я в состоянии платить; этим скучным делом займутся вместо меня другие».
152. Духовная несамостоятельность приводит к духовной зависимости, а последняя есть источник всякой иной зависимости, в том числе и политической. Поэтому путь к совершенному обществу лежит не через революцию, сохраняющую духовную несамостоятельность, а через просвещение, девиз которого: «Имей мужество пользоваться собственным умом!»
154. Надежду на лучшее будущее Кант связывает с необходимостью прежде всего духовного реформирования общества, с достижением каждым человеком духовной самостоятельности.
156. Но ведь для самостоятельности мысли также нужна свобода. Насколько велики шансы предоставления такой свободы сильными мира сего? «Но вот я слышу голоса со всех сторон: не рассуждайте.
157. Офицер говорит: не рассуждайте, а упражняйтесь!
158. Советник министерства финансов: не рассуждайте, а платите!
159.  Духовное лицо: не рассуждайте, а верьте!..
160. Здесь всюду ограничение свободы».
162. Лишь после исполнения своих служебных обязанностей человек может свободно обсуждать дела общества, излагать публике свои взгляды.
164. Размежевание природы и свободы есть глубочайшая основа кантовской философии. Природа слепа и безразлична к целям человеческого существования - ею движет лишенная всякого смысла необходимость. Потому и человек в плане своего природного бытия еще не может быть причислен к разряду разумных существ. Разумность человека состоит в его способности действовать независимо от природы, даже вопреки ей, т. е. в свободе.
166. Цели разума в отношении человека и есть цели свободы. Разум дает человеческой воле высшую цель, которая есть моральное существование человека.
167.  Отсюда знаменитое кантовское определение культуры: «Приобретение разумным существом возможности ставить любые цели вообще (значит, в его свободе) - это культура». Культура в таком понимании охватывает все, что создается человеком в силу его как чувственной, так и разумной природы.
169. «Кажется, однако, что природа беспокоилась вовсе не о том, чтобы человек жил хорошо, а о том, чтобы он сам достиг того положения, когда благодаря своему поведению он станет достойным жизни и благополучия». Последней целью природы относительно человека является поэтому не его счастье, а культура (т. е. развитие всех его природных задатков). Эта цель может быть достигнута только в обществе. (Желание счастья сталкивает людей, стремление к культуре требует их согласия и примирения. Поэтому «величайшая проблема для человеческого рода, разрешить которую его вынуждает природа, - достижение правового гражданского общества...  При этом природа желает, чтобы эту цель человечество само осуществило.»)
171. Проблема решается лишь посредством морального совершенствования людей. Идея «моральности» становится у Канта высшим проявлением и последним словом человеческой культуры.
173. Итак, начало и конечная цель мировой истории (а значит, и истории культуры) установлены: она начинается с выхода человечества из естественного состояния и завершается его переходом в моральное состояние, «вечным миром» между народами. В этих границах развертывается вся работа культуры. Культура может сохранить себя, только довершив начатую ею работу - превратив человека из физического существа в моральное.
175. Кант возложил надежду в преодолении антагонизмов на «добрую волю», означающую добровольное принятие человеком «целей разума» в качестве мотива собственного поведения. Гарантией тому служит, по Канту, свойственное человеку «благоразумие», которое рано или поздно заставит людей подчиниться моральному долгу ради самого долга. На такой шаткой основе и базируется вера Канта в благоприятный для человечества исход дела.
177. В послекантовской философии реакцией на такое решение станет попытка найти в культуре средство примирения чувственной и разумной природы человека, согласовать хоть в какой-то гармонии его естественные влечения и моральный долг.
178. Как мы увидели, мораль - традиционный предмет интереса для всей классической философии. Она как бы суммирует в себе то главное, что, согласно классике, отличает человека от остальных живых существ. Для просветителей моральность человека - синоним его разумности, главная цель его воспитания и образования.
180. Романтическая философия культуры
181. Основными оппонентами просветителей стали романтики. Как и Просвещение, романтизм — общеевропейское явление, расцвет которого падает на первую половину XIX века.  (Август и Фридрих Шлегели, Новалис, Ф. Гёльдерлин, И.Г. Фихте, молодой Ф.В. Шеллинг, Ф. Шлейермахер.)
183. Романтизм - целая эпоха в истории не только философии, но искусства и науки. Именно он дал начало развитию «наук о культуре».
185.  Просветительский культ «разумного человека», действующего в соответствии с законами природы, сменяется новым образом человека, в котором эмоции преобладают над мышлением. В центре внимания - внутренние сомнения, метания, переживания, постоянная неудовлетворенность собой, порыв к бесконечному и абсолютному. «Чувство прекрасного» вызывается у человека гармоническим соответствием «рассудка» и «воображения», устанавливаемым за пределами моральных целей разума, т. е. безотносительно к добру и нравственному долгу. Понятие «прекрасной души» стало популярным у романтиков.
187. Романтиков отличает обостренное чувство собственной субъективности, не находящей ни в чем полного самоосуществления, желание вернуть себе утраченное когда-то состояние счастья и покоя, впрочем никогда не достигающее цели, тоска по совершенному, которому нет места в реальной жизни и которое вообще не имеет никаких зримых очертаний.
189. Такого человека можно назвать «духовным человеком», понимая под духовностью бесконечное стремление к далекому от прозы жизни идеалу, постоянное творческое беспокойство по поводу невозможности его достижения и адекватного воплощения. Подобный тип личности, по мнению романтиков, в высшей степени свойствен художнику, который и является для них главным предметом интереса, эталоном человека вообще.
191. Главным признаком человеческой гениальности романтики считали способность проникать в смысл разных культур, передавать и выражать этот смысл на языке собственной культуры.
192. Идея творчества, творимой жизни - центральная в мировосприятии романтиков. «Единый и всеобъемлющий дух - вот основная проблема и величайшая ценность романтизма». «Дух» здесь - синоним «цельности, полноты, свободы всех внутренних сил человека».
194. Согласуя природу (чувственную сферу человеческого существования) с разумом и моралью, искусство тем самым является главным орудием культуры, ее высшим достижением.
196. Культура должна сочетать индивидуальное и всеобщее, чувственное наслаждение и моральный долг, содержание и форму, действительность и идеал.
198. С победой капитализма с его «протестантской этикой» стало очевидно, что культура не тождественна росту капитала и экономической погоне за прибылью.
200. У позднего Гёте отчетливо слышны мотивы неудовлетворенности существующим порядком вещей, разочарования в настоящем, разлада с окружающей действительностью, необходимости постоянной борьбы за «счастье и свободу». Подобное настроение и станет господствующим в творчестве романтиков.
202. Романтики на первый план выдвинули историзм, понимая под ним не поступательное развитие по общим законам, выраженное в идее «прогресса», а постоянную смену индивидуально неповторимых образований культуры.
204.  В культурной истории они ценят не всеобщее, а индивидуальное, обладающее качеством новизны и неповторимой оригинальности. При этом главный интерес романтиков направлен на познание современности, на установление ее новизны по сравнению с прошлым.
206. Наиболее глубоко и последовательно философские основания романтизма были продуманы Фридрихом Шеллингом (1775-1854).
207. Принцип свободной деятельности Шеллинг распространил и на природу, представив ее как процесс непрерывного самотворения, в ходе которого природа постепенно возвышается от одной ступени к другой - вплоть до человека и всего мира культуры.
208. Природа — сама себе художник, а искусство — лишь проявление ее самосозидающей силы.  Природа предстает как единство идеального и реального, духа и материи, чувственного и разумного. В отличие, однако, от человеческой духовности природная духовность носит бессознательный характер (бесконечность), сознательное — всегда конечно, ограничено рассудком. Бесконечное в конечном — признак красоты.
209. Философия культуры абсолютного идеализма (Г.В.Ф.Гегель)
210. В постановке проблемы культуры Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831), как и его предшественники, отталкивается от современной ему исторической ситуации. Он рассматривает ее не как комбинацию внешних обстоятельств, а как определенное состояние самого сознания, как духовную ситуацию, в которой разум разыгрывает сам с собой очередную партию. Вовлеченный в эту игру, индивид сам оказывается одним из «образов сознания» в процессе его движения к «абсолютной форме знания».  Будучи с самого начала включен в это движение, являя собой его «конкретную форму», индивид до определенного времени даже не догадывается об этом.
212. Наиболее характерной чертой своего времени Гегель считал бездуховность человека, погруженность людей в «чувственное, низменное и единичное». Это не может быть преодолено ни посредством религии, ни посредством искусства - эти формы уже покинуты духом, принадлежат прошлому, к которому нет возврата.
214. Единственная возможность вернуть «духу» утраченное им содержание заключается, согласно Гегелю, в переводе абсолютного из формы «чувства» и «созерцания» (из религиозной и эстетической формы) в форму «понятия», т. е. знания как логически развернутой системы. Представить «абсолютное в форме знания» и составляет главную задачу гегелевской философии. С помощью такой «научной философии» Гегель и собирается спасать мир, впавший в бездуховность.
216. Гегелевская философия явилась наиболее грандиозной в истории философии попыткой примирить между собой разум и дух, представить духовную историю как рационально построенную систему, развивающуюся по законам диалектической логики.  Возвышение индивида, погруженного в свою частную жизнь, до уровня целого (до жизни духа во всей его конкретной полноте), процесс освобождения индивида от всего природного и конечного, его возвышения из своей единичности и особенности к всеобщности и бесконечности духовной жизни и есть культура.
218. Смысл культуры как образования окончательно закрепляется в гегелевской философии. Образование для Гегеля - «подъем к всеобщности».  
220. Образование тем отличается от просвещения, что ставит перед человеком задачу не просто познания своей природы, но и ее создания, точнее, ее преобразования из животной в духовную.
221.  «В этом выявлении всеобщности мышления и состоит абсолютная ценность культуры.
223. Мышление для Гегеля - высшее проявление человеческой культуры, одновременно самоотрицание в сфере чувственной жизни.
225. Хотя Гегель и претендовал на то, чтобы указать человечеству путь к свободе и «абсолютной духовности», его философия стала выражением абсолютной зависимости человека от неподвластных ему сил и отношений, представленных в ней в виде отвлеченных и абстрактных предписаний мирового духа.
227. Под видом «самосознания» Гегель, как считает Маркс, изобразил самопорождение человека в процессе труда. В этом смысле он ухватил «сущность труда» и понимает «человека как результат его собственного труда». Однако Гегель «видит только положительную сторону труда, но не отрицательную», в силу которой индивид не только утверждает, но и отрицает себя в труде, теряет себя в предмете, т. е. оказывается в состоянии самоотчуждения.
229. Историко-материалистическая философия культуры (К. Маркс — 1818-1883 )
230. Был путь, искавший решение проблемы культурного образования индивида в сфере не теоретической и моральной, а практической деятельности человека, направленной на преобразование материальных (социально-экономических) условий и обстоятельств человеческой жизни. Подобная постановка вопроса была предложена К. Марксом (которого почему-то мало кто считает философом культуры). Сам Маркс считал себя ученым-историком, претендующим на ее научное понимание, названное им материалистическим.
232. Разработанное им материалистическое понимание истории заключало в себе одну из самых оригинальных концепций культуры Нового времени, оказавшую огромное влияние на все последующее развитие культурфилософской мысли, которое дает принципиально новое толкование культуры, содержащее в себе критическое переосмысление всех ее основных элементов.
233. История для Маркса - это то, что происходит с нами сейчас, в настоящем. Прошлое и будущее существуют лишь по отношению к настоящему. Мы не просто пребываем в истории, живем в ней, но своей деятельностью творим ее в условиях и обстоятельствах нашего времени. Свою задачу как историка Маркс и видит в том, чтобы довести до сознания людей то, как, каким образом они делают историю, участвуют в историческом процессе. В большинстве своем люди не осознают себя творцами истории, полагая, что история делается не ими, а другими — выдающимися личностями, царями, героями.
235. Их сознание неадекватно их бытию, тому, кем они реально являются в истории.
237. Согласно Марксу, нельзя изменить сознание людей, не меняя их бытия, которое в любом случае есть их общественное бытие.
239. Предметом исторического рассмотрения и должно стать общественное бытие людей в процессе его изменения и развития, из чего следует выводить и развитие их общественного сознания.
241. Под общественным бытием следует понимать происходящий во времени, непрерывно расширяющий свои границы процесс производства людьми своей жизни. О людях вообще надо судить не по тому, что они думают о себе, а что реально делают. В качестве не только мыслящих, но и действующих существ они не просто познают, но преобразуют свое бытие, которое имеет поэтому не столько теоретический, сколько практический характер, т. е. характер социально преобразующей деятельности.
243. Общественное бытие, по Марксу, - предмет не экономической, а исторической теории; оно включает в себя все сферы производства людьми своей общественной жизни - как экономическую, так и социально- политическую, как материальную, так и духовную.
245. (Отождествление общественного бытия только с экономической сферой жизни характерно лишь для капиталистического общества.)
247. Бытие человека как общественного существа столь же материально, сколь и духовно, столь же деятельно, сколь и сознательно. Считать, что, пока люди живут как общественные существа, они не мыслят, а когда мыслят, то не живут, вряд ли правильно.
248.  Мир, в котором живет человек, не только природен и не только духовен, а практичен, т. е. одновременно чувственно предметен и творчески изменчив. Материализм Маркса можно назвать практическим материализмом (он так и называл его): в отличие от созерцательного материализма, действительность существует для него не «в форме объекта», или «в форме созерцания», а как «человеческая чувственная деятельность, практика, или субъективно».
250. Если старый материализм выводил человека за пределы действительного мира, ставил его в положение внешнего наблюдателя, то практический материализм помещает человека в центр мира (в качестве его демиурга, творца), превращая тем самым последний в «неорганическое тело» человека.
252. Не материя или дух, а практика является для Маркса основополагающей исторической категорией. Он вообще предпочитал пользоваться понятиями не «материя» и «дух», а «материальное» и «духовное». В грамматическом смысле они - прилагательные, в философском - атрибуты, т. е. коренные свойства, стороны целостной человеческой практики. Лишь в ходе истории (в результате общественного разделения труда) они расходятся между собой.
253. Вопрос о соотношении бытия и сознания, материального и духовного, считающийся в философии основным, может быть решен, согласно Марксу, также практически — в результате упразднения общественного разделения труда на материальный и духовный. Измените характер труда - и вопрос, так долго мучивший философов, решится сам собой - вот ответ Маркса.
255. В толковании Маркса практика синоним не любой деятельности и вызываемого ею изменения в мире. Изменяя мир (свое тело), человек одновременно изменяет себя, всю сумму своих отношений с другими людьми. Совпадение изменения обстоятельств с изменением самого человека Маркс и называл практикой, даже революционной практикой, понимая под последней способ ее исторического существования.  В любом случае, история есть история не вещей или идей, а самих людей, история их развития и самопроизводства.
257. Маркс считал главным своим открытием: люди изменяются по мере того, как изменяется их отношение друг к другу, т. е. прежде всего как общественные существа. А изменяют они отношения друг к другу в процессе деятельности. Маркс открыл тем самым общественную природу труда (или общественный труд), заключающуюся в его способности производить не только вещи, но в форме вещей отношения между людьми.
258. Человек способен трудиться в силу своей не только органической, но и общественной потребности, существующей для него в виде не бессознательного влечения или инстинкта, но и осознанной цели.  Самим индивидам производственные отношения могут представляться не зависящими от них, складывающимися за их спинами, над чем они совершенно не властны. Для большинства людей они предстают как внешняя необходимость, как чуждая и часто враждебная им сила. Здесь возникает важная для Маркса тема отчуждения труда, которая вместе с темой практики образует основу его воззрения на исторический мир.
260. Почему люди в большинстве своем не чувствуют себя хозяевами мира, который сами же и создали? Потому, отвечает Маркс, что созданное ими принадлежит не им, следовательно, отчуждено от них. Если практика утверждает центральную роль человека в мире, ставит его в положение творца и господина этого мира, то отчуждение делает его существом, во всех отношениях подневольным и угнетенным, усматривающим в мире постоянную угрозу своему существованию и свободе.
262. Интересующий Маркса вопрос - это вопрос о том, как жить в истории, в историческом времени, а не просто в том или ином социально организованном пространстве. В истории человек связан не только с настоящим, но с прошлым и будущим, и такая связь выводит формы его общения за пределы чисто природных отношений. Способность человека общаться с себе подобными не только в пространстве, но и во времени, что, собственно, и означает жить в истории, в наибольшей степени отличает его от животных.
264.  Опираясь на достигнутые результаты и ставя перед собой определенные цели, он и оказывается в истории.  Невозможно жить в истории в состоянии неподвижности.
265. Маркс - критик любого общества, коль скоро оно стремится задержать на себе ход истории, становится преградой, своеобразной плотиной на ее пути, стремится прекратить бег времени.
267. Маркс вообще не ставил перед собой задачу нарисовать картину будущего общества. Коммунизм для него не общество будущего, а происходящее уже в настоящем реальное историческое движение. Важно только понять логику и направление этого движения. Коммунизм в таком понимании — не конец, а только начало подлинной истории людей.
269. Коммунизм, как он мыслится Марксом, и есть общество, тождественное истории, - не идеально сконструированная социальная система, в которой все спланировано и выстроено раз и навсегда, а непрерывно и сознательно осуществляемый процесс производства людьми своих отношений друг с другом, самой формы своего общения. В таком обществе люди вступают в общение не по принуждению и внешней необходимости, а в соответствии со своими потребностями и личными склонностями.
271. Содержание и формы этого общения определяются исключительно ими самими - их интересами, способностями, знаниями, умениями, тем, чем они реально владеют в плане культуры.
273. Жизнь человека в истории тем и отличается от его жизни в социуме, что в последнем случае она регламентируется внешней и независимой от него системой отношений, а в первом - требует от него быть «свободной индивидуальностью», неповторимой личностью.
274. В истории вообще сохраняется лишь то, что несет на себе печать самобытного и уникального.
276. Культура - условие, способ перехода от отчуждения к практике, от социально замкнутого пространства «гражданского (буржуазного, по Марксу) общества» к исторически открытому пространству «человеческого (или коммунистического) общества».
278. Культура здесь - как бы мост, соединяющий людей с прошлым и будущим, зримое воплощение их исторической связи, их жизни во времени. Жить исторической жизнью и означает жить в культуре.
280. Что Маркс понимает под культурой? Ответом на этот вопрос может служить осуществленный им анализ человеческого труда.
281. Неприродность культуры - очевидный и наиболее часто используемый при ее характеристике признак. Сложность анализа неприродного объекта в том и состоит, что его нельзя воспринять вне его чувственно-предметной оболочки и в то же время нельзя свести к ней. Данная сложность и породила впоследствии весь комплекс проблем, касающихся специфики гуманитарного познания в отличие от естественнонаучного.
283. Примером историко-материалистического анализа неприродного объекта может служить осуществленный Марксом в «Капитале» анализ товара. Хотя целью этого анализа было раскрытие природы такой важнейшей экономической категории, как стоимость, он заключал в себе и объяснение такого неприродного свойства объекта, как культурная ценность. Как и стоимость, ценность характеризует предмет со стороны его не вещественного, а человеческого содержания, хотя, конечно, особым образом.
284. Товар как зеркало, в котором отражен людям общественный характер их труда, - очень емкий образ. По существу, в нем содержится и объяснение культуры.
286. Продукт всеобщего труда обладает культурной ценностью именно потому, что в индивидуально неповторимой форме выражает то, что значимо для достаточно больших групп людей, связывает их в единую общность.
288. Культура в трактовке Маркса есть человеческая форма общественного богатства, которое может существовать и в отчужденной от человека форме — в форме вещественного или денежного капитала. Капитал и культура - две разные формы существования одного и того же богатства, которое по сути своей есть богатство человеческого развития.
289. Источником богатства в любой его форме является труд, но в случае капитала - абстрактный труд, а в случае культуры - всеобщий труд.
291. Культура, с этой точки зрения, - тоже производство, но особого рода: ее можно определить как производство человеком себя в качестве общественного существа или как его общественное самопроизводство.
292. В таком истолковании культура — синоним развития каждого человека в качестве субъекта всеобщего и свободного (всеобщего) труда, реально владеющего богатством общества и берущего на себя роль сознательного творца своих отношений с другими людьми.
294. Соответственно, время такого труда — не рабочее, а свободное. Здесь возникает важная для Маркса тема перехода человека от «царства необходимости» к «царству свободы», имеющая прямое отношение к его пониманию культуры.
295. Смысл этого перехода состоит в освобождении человека от труда как простого расходования рабочей силы, т. е. от абстрактного и вынужденного (необходимого) труда в рамках рабочего времени и превращении свободного времени в основное время его производственной деятельности, в базис всего общественного производства. Различие между рабочим и свободным временем является здесь основополагающим.
297. Свободное время - это время не физически конечной, а вечной жизни, пусть только и духовно вечной, могущей продолжиться в новых поколениях. Оно позволяет человеку жить в истории, а не только в социально ограниченном пространстве его времени.
298. Как же может быть осуществлен такой переход?
299. С того момента, как наука берет на себя роль основной производительной силы, сокращая до минимума необходимый труд, заменяя его трудом всеобщим, или научным, мерилом общественного богатства, согласно Марксу, становится не рабочее, а свободное время. (В составе всего общественного времени объем и содержание свободного времени служит главным критерием экономического прогресса, показателем не только материального благополучия людей, но и уровня их образованности, гражданской активности, культурной развитости и общественной зрелости.) В свободное время люди производят то, что соответствует их внутренней потребности в труде и общении.
300. По мысли Маркса, общественные отношения, как и личные, также должны основываться на свободном выборе вступающих в них индивидов. Характер этих отношений и в данном случае будет зависеть от самих индивидов, от того, насколько развиты их потребности, каков круг их интересов, в какой мере они приобщены к общекультурной жизни. Главным условием их социализации становится, таким образом, культура - то, что они реально берут и усваивают из нее.
302. Логика цивилизационного (отчужденного от человека) развития сменяется логикой культурного развития (развития самого человека). Коммунизм в представлении Маркса и есть общественное состояние, функционирующее по законам культуры, придающее ей приоритетное значение по сравнению с экономикой и политикой.
303. Историко-материалистическая теория Маркса завершается, таким образом, утверждением решающей роли культуры в последующей истории человечества, в процессе его освобождения от всех форм классового противостояния и социального отчуждения, в переходе к такому типу общественного развития, которое базируется на индивидуальной свободе.
305. Данная теория как бы подводит своеобразный итог развитию классической мысли о культуре. Последняя — в том виде, какой придал ей Маркс, - должна была после него либо воплотиться в реальность, получить
306. практическое подтверждение, либо, обнаружив свою практическую нереализуемость (по причине ее утопичности или несвоевременности), обернуться собственной противоположностью, претерпеть существенную
307. трансформацию, стать предметом критики и радикальной ревизии. Это и произошло в последующий - постклассический - период развития европейской культурфилософской мысли.
     
     Позитивистская философия культуры (Огюст Конт (1830-е гг.) Позитивисты были свидетелями становления капиталистического общества с его научно-техническим прогрессом, бурным развитием торговли и промышленности, ростом городов и транспортных сетей, успехами образования и медицины.
     Естественнонаучный метод объявляется универсальным методом познания для всех наук, в том числе и социальных (социология — Огюст Конт), наука завершает собой эволюцию человеческой мысли.
     
     Наука о культуре должна уподобиться физике, химии или биологии.
     
     Одной из положительных черт позитивизма является «навеваемое наукой убеждение в относительности нашего знания, в его постоянной эволюции и в невозможности никакого "абсолютного" знания, т. е. убеждение в "историчности" всякого знания.
     Определенная ущербность  позитивизма в том, что он отрицает все, что выходит за рамки научного (даже естественнонаучного) мышления.
     
     Философия в роли «служанки науки» стала причиной позитивистского оскудения философской мысли, утраты ею лидирующего места не только в культурной жизни общества, но и в познании самой культуры.
     
     Критика позитивизма послужила импульсом для появления постклассической философии культуры.
308.  Постклассическая философия как философия кризиса европейской культуры (последняя треть XIX века)
     
     Европа конца XIX века производит впечатление успешно развивающегося континента: уровень жизни большинства населения заметно растет, везде постепенно утверждаются демократические порядки, наука находится на подъеме, техника неуклонно прогрессирует. Это время выдающихся научных открытий и технических изобретений, бурного развития индустрии, транспорта и средств коммуникации.
     А вот у просвещенной части европейского общества настроение в это время заметно мрачнеет. Чувство надлома (Тойнби) становится в этот период главным духовным переживанием времени.
     
     Кстати, нечто подобное происходило и в России. Казалось бы, она тоже сдвинулась с мертвой точки: отменили крепостное право, произошла судебная реформа, ослабла цензура, после многих лет николаевского правления в воздухе повеяло оттепелью. И вдруг... «мрачные» 70-е годы, которые русская интеллигенция пережила даже более тяжело, чем 30-е и 40-е.
     Это было время всеобщего разочарования, когда возросло число самоубийств, нигилизм стал модным умонастроением, сформировалось революционное подполье. Достоевский объединит их под общим названием «бесы», усмотрев в их появлении на свет наступление «царства Антихриста». Н.А. Бердяев писал о «колоссальном понижении русской культуры» в 70-е годы.
     Дворянская культура сменяется культурой разночинной (Писарев, Чернышевский, Добролюбов) - более земной, прозаической. Натурализм становится господствующим направлением в искусстве (передвижники), атеистические и анархические чувства все более утверждаются в душах молодежи. Романтики и идеалисты 20—40-х-годов вызывают у нового молодого поколения насмешку и презрение (вспомним хотя бы Базарова).
     Классика верила в то, что история движется по пути прогресса. «Светлое будущее» - изобретение не коммунистов, как иногда думают, а классической мысли. (Присущее классике чувство исторического оптимизма и означало веру в такое будущее.)
     
     С Фридриха Ницше начинается новый период. Ницше был первым, кто нарисовал «устрашающую картину современного мира: «крушение культуры, образование подменяется пустым знанием; вселенское лицедейство жизни "понарошку", скука заглушается наркотиками всех видов и острыми ощущениями; всякий живой духовный росток подавляется шумом и грохотом иллюзорного духа; все говорят, но никто никого не слышит; все разлагается в потоке слов; все пробалтывается и продается. Ницше показал пустыню, в которой идут сумасшедшие гонки за прибылью; показал смысл машины и механизации труда; смысл нарождающегося явления — массы».

«Трагическая философия» Ф. Ницше (1844-1900)

Ницше осуществил критическую переоценку двух исходных оснований европейской культуры - греческого рационализма и христианской морали. Он выразил сомнение в ценности того и другого.

Почему, спрашивает Ницше, люди считают ценностью то, что они называют хорошим, добрым, истинным? Кто сказал, что это ценность? Нельзя ли все это переоценить?

 Он верил в свою миссию провозвестника нового мира и рождения в нем нового человека — сверхчеловека.

Доминирующим в комплексе идей является понятие культуры. Оно почти уравнено с жизнью: культура — это все, что есть в жизни аристократического (искусство и инстинкт), смертельные враги культуры и жизни - сознание и познание, наука и, наконец, мораль...

Культура существует только для тех, кто сознает себя несовершенным, видит перед собой нечто возвышающееся над ним, чему он хотел бы посвятить себя или чего желал бы достигнуть.

 Целью культуры может быть только «создание гения» - высшей породы людей, способной превзойти обычный человеческий уровень.

Таким образом, разгром предшествующей культуры, учиненный Ницше, расчистил путь к экзистенциальной философии, а также и тому, что последовало вслед за ней: постмодернизму и наиболее авангардным направлениям современного искусства.

 Во всяком случае, от Ницше дорога вела к совершенно новому типу культурного творчества и философствования о нем, которому не было прямого аналога в предшествующей европейской истории.

Ведущая идея ницшеанского творчества — идея «исторического вырождения культуры».

Вслед за  Ницше тема кризиса культуры становится главенствующей. (Названия наиболее значительных философских произведений: «Понятие и трагедия культуры», «Конфликт современной культуры» (Г. Зиммель), «Закат Европы» (О. Шпенглер), «Проклятая культура» (Т.Лессинг), «Германия и кризис европейской культуры» (А.Вебер), «В тени завтрашнего дня. Диагноз духовного недуга нашей эпохи» (И. Хейзинга), «Неудовлетворенность культурой» (3. Фрейд). )

Причина кризиса культуры - следствие не столько кризиса капитализма, как иногда думают, сколько, наоборот, его расцвета и подъема, его перехода в фазу индустриального развития.

(О враждебности капитализма некоторым отраслям духовного производства, например искусству и поэзии, о том, что экономический прогресс не всегда сопровождается прогрессом духовным, писал еще Маркс.)

Культура в системе «наук о духе» (Вильгельм Дильтей — (1833-1911)

Дильтей первым попытался представить познание «духа» в качестве особой совокупности наук об обществе, истории и человеке, занимающей в ряду других наук самостоятельное место.

Дух - не просто психика:  особая - внеприродная - реальность.

Дух, устремленный к определенной цели, обладающий сложным строением и находящийся в состоянии развития, живет исторической жизнью, пребывает в истории, в историческом времени, а психология, делающая его своим предметом, оказывается тем самым первой наукой в ряду исторических наук.

Жизнь человека в истории, т. е. в создаваемых им культурных и социальных мирах, намного превосходящих по времени своего существования время индивидуальной человеческой жизни, - вот что в конечном счете интересует Дильтея, составляет, по его мнению, познавательную цель «наук о духе».

В плане философии культуры Дильтей интересен тем, что одним из первых после романтиков и вслед за ними глубоко продумал задачу перевода культуры из области метафизического (умозрительного) знания в область научного знания, причем отличного от знания естественнонаучного.

 Несовместимость культуры в ее классическом понимании с современной западной цивилизацией станет очевидной после того, как на историческую сцену выйдет новое действующее лицо, получившее название массы». Именно в массах философы увидят главного врага культуры — носителя системы ценностей, глубоко чуждых самому духу культуры.

Социальной базой массового общества являются скопления безразличных друг к другу людей, сведенных вместе по чисто формальным признакам. Массы возникают как результат атомизации индивидов, чьи личные качества и свойства никем не принимаются в расчет.

309. Они образуются путем включения людей в социальные структуры, функционирующие помимо их сознания и воли, навязанные им извне и предписывающие им определенный способ поведения и действия.
311. Главной ценностью массового общества является власть, (которая в своей способности подчинять себе людей, манипулировать их сознанием и волей намного превосходит монархическую и аристократическую). Власть в массовом обществе так же обезличена, деперсонализирована, как и само общество. Люди власти становятся подлинными героями дня.
313. Соответственно, главным орудием власти служит безличный механизм управления финансовыми и информационными потоками.

Средства массовой информации (СМИ) обретают значение главного производителя и поставщика культурной продукции. Это вид бизнеса в сфере культуры, или культурная индустрия, целью которой является производство особого рода потребительских благ и услуг.

Массовая культура предназначена для снятия стрессов от избыточных социальных перегрузок, для ослабления чувства одиночества у людей, живущих рядом, но мало знающих друг о друге, для власть имущих это - особая техника управления людьми.

 В итоге общество, называющее себя гражданским, оборачивается даже большей, чем раньше, несвободой отдельного индивида, что станет в глазах философов главным симптомом и причиной наступившего культурного кризиса. Общество из «читающего» постепенно становится «глазеющим», на смену письменной (книжной) культуре постепенно приходит культура, основанная на восприятии зрительных и звуковых образов («Конец галактики Гутенберга» Маклюэн). Письменное слово, конечно, не исчезает полностью, но постепенно девальвируется в своем культурном значении.

Теперь культуру изучает социология. Язык и смысл этой культуры уже не могут быть постигнуты средствами антропологического (этнологического) и гуманитарного знания и требуют совершенно иных приемов и методов исследования.

Сама культура возможна лишь потому, что в каждой из ее форм — науке, морали, искусстве - разум берет на себя роль их высшего судьи и главного законодателя. За пределами разума свобода оборачивается своеволием, произволом и насилием.

Развитие и совершенствование разума в постклассической философии воспринимается как прямая угроза свободе.

Европейская культура перед лицом западной цивилизации (О. Шпенглер — 1880-1936)

Нельзя пройти мимо этого имени, если мы хотим понять умонастроение, мироощущение европейского человека начала XX века.

Его главная книга, «Закат Европы», издана в 1918 году - незадолго до поражения Германии в Первой мировой войне. Он способен глубоко проникнуться духом своего времени и передать его в своем творчестве.

Один из самых драматических, переломных моментов новейшей истории, когда произошло, казалось бы, невероятное: европейский мир столкнулся внутри себя в Первой мировой войне. Событие подобного масштаба, согласно Шпенглеру, не поддается никакому рациональному, т. е. чисто научному, анализу и объяснению. Наука не способна предвидеть такой поворот событий, ибо здесь действуют не общие законы, которые можно открыть и сформулировать на языке логики и математики, а господствующая в мире живого, в историческом мире неумолимая и неотвратимая судьба — то, что Шпенглер назовет «логикой времени».

В исторической картине Шпенглера «античность и Запад наряду с Индией, Вавилоном, Китаем, Египтом, арабской и мексиканской культурой — отдельные миры становления, имеющие одинаковое значение в общей картине истории и часто превосходящие античность грандиозностью душевной концепции, силой взлета, — занимают соответствующее  положение».

Культуры для него — живые организмы, особые формы жизни, заполняющие собой все историческое пространство.  «Всеобщая история», «человечество» для Шпенглера - пустые слова, ничего не значащие абстракции. Достаточно устранить их из исторического рассмотрения, чтобы взору открылось «поразительное богатство действительных форм».

В итоге становится ясно, что главной темой «Заката Европы» является судьба не восьми, а одной культуры - западноевропейской, которую Шпенглер и пытается раскрыть по аналогии с другими культурами.

Два разных толкований культуры: с одной стороны, культура - это исторически самостоятельный индивид со своей жизнью. С другой стороны, культура — это особая стадия в жизни исторического организма, которую можно назвать эпохой его цветения, роста, развития, творчества. Она — синоним всего того, что стремится к жизни, пытается себя реализовать, выразить.

Цивилизация — это заключительная стадия в жизни любой культуры, ее закат, или смерть. Это эпоха господства науки, техники, промышленности, мирового города с его массовыми скоплениями людей, лишенными тепла человеческого общения, эпоха власти бюрократии и идеологии, когда на смену художникам и мыслителям приходят политики, когда государство становится главным действующим лицом на исторической сцене, а война — его излюбленным занятием.

Идущее от немецких романтиков противопоставление культуры и цивилизации в качестве двух взаимно отрицающих полюсов исторического мира - органического и механического, живого и мертвого, духовного и материального, творческого и рассудочного, личного и социального  - найдет у Шпенглера предельно отчетливое выражение.

314. Его вывод: искусство, мораль, философия в их традиционном виде не нужны современному человеку.

Можно ли говорить о зарождении какой-то новой культуры, которая придет на смену европейской цивилизации? И здесь взоры Шпенглера обращаются в сторону России. Но России не большевистской, в которой он видит лишь «кровавую карикатуру» на Запад, а России православной. Выражением духа этой России является для него творчество Достоевского. «Русский дух знаменует собой обещание грядущей культуры, между тем как вечерние тени на Западе становятся все длиннее и длиннее. Разницу между русским и западным духом необходимо подчеркивать самым решительным образом».

Общий итог: в книге о закате Запада звучит и страстный призыв любить культуру, оставаться, несмотря ни на что, верным и преданным ее рыцарем. «Культура умерла, да здравствует культура!» - таков подлинный лейтмотив книги.

317. Два направления постклассической философии — философия жизни и неокантианство.
318.  

( Исток культуры ищут в самой жизни. Жизнь духовна по своей природе. И как нет одной для всех жизни, так нет общей для всех культуры. Философы жизни говорят о культурах (во множественном числе).

Культурные формы не находятся между собой в отношении исторической преемственности, не развиваются друг из друга, но сосуществуют в пространстве и времени. У каждой из них своя судьба и лежащая в их основании идея.

Культура, в которую отливается жизнь, живет до тех пор, пока не застывает в своей завершенности и закостенелости. Так тема жизни прямо связана с темой конца, смерти культуры.

319. Предметом интереса неокантианства является разум гуманитария. )
321. Эти философии достаточно быстро сменилась другими влиятельными философскими направлениями — экзистенциализмом  и постмодернизмом.

Спор о судьбе гуманизма с особой силой возобновился сразу же после окончания Второй мировой войны.

Вывод: любое общество по сути своей антигуманно, неадекватно природе человека. Эта природа открывается человеку либо через осознание им своей связи с Богом (христианский гуманизм), либо в опыте глубоко личного переживания своего бытия (экзистенциальный гуманизм, 30-е гг. ХХв.). Любая попытка мыслить гуманизм в качестве социальной программы и исторического проекта оборачивается утопизмом и тоталитаризмом.

 В центре внимания постклассической философии окажутся «Науки о культуре» (или «науки о духе»). Подобно тому как развитие медицины было вызвано не здоровьем, а болезнями человека, так бурный рост гуманитарно-исторического знания в XIX веке, выдвинувший его на одно из первых мест в системе всего научного знания, был стимулирован наступившими или, во всяком случае, ощущаемыми многими сумерками европейской культуры. (У кого что болит, тот о том и говорит.)

В философии постмодернизма (40, 60-70-е гг. ХХ века ) борьба с классикой достигает своего апогея.

Позитивный аспект постмодернизма состоит в том, что принципиальная открытость диалогу постмодернистской философии и науки способствует образованию новых наук и научных направлений, синтезирующих и объединяющих ранее несовместимые области знания: квантовая механика, теоремы К. Геделя, космология, синергетика, экология, глобалистика, моделирование искусственного интеллекта и т. д.

Признание договорного характера норм, принципов и ценностей, отрицание априорных установок делает возможным предельную открытость постмодернистской философии, готовность к равноправному диалогу с любыми культурами, структурами, формами и нормами, существующими в любом пространственно – временном отрезке истории (признание других, незападных культур).

Негативный аспект постмодернистской философии в том, что она «в принципе отрицает возможность достоверности и объективности, такие понятия как „справедливость“ или „правота“ утрачивают свое априорное значение».) Восприятие мира как хаоса.

Вопрос о своей культуре решается каждым посредством свободного выбора. Самосознание предстает как глубоко личное переживание человеком своего индивидуального бытия (М.Хайдеггер).

Культура если и нужна, то как способ избежать всякого согласия с другими, как разрушение всего того, чему поклоняются люди и что считают для себя высшим авторитетом.

 Или, как считает Бодрийяр, постмодерн - это эпоха, когда рушатся все  связи между людьми, когда на смену общественным отношениям приходит «эра симуляции», «посткультуры», в которой человек чувствует себя песчинкой в мире никак не соотносимых друг с другом, ничего не отражающих знаков и изображений.

«Пост...» - ничего своего...

С этой точки зрения постмодернизм является даже уже не критикой, а отрицанием культуры, провозглашением конца всего, что когда-то составляло ее смысл и содержание.

В поиске выхода из этой ситуации предлагаются новые модели культуры, в которых она предстает как своеобразная технология межкультурной и межличностной коммуникации. Проблема диалога займет особое место в философии М. Бубера, М. Бахтина и др.

Символическая философия культуры (Э. Кассирер — 1874-1945)

Вся предметная действительность, существующая для нас в форме мифа, религии, искусства или науки, есть символически сформированная нами действительность.

Тот факт, что человек живет в мире культуры, означает для Кассирера лишь то, что человек живет в им же созданном мире, который имеет исключительно символическую природу.

Заключенная в символе творческая энергия реализуется в создании новой реальности, которой нет аналога в чувственно воспринимаемом мире.

Соответственно и человек должен быть определен не как разумное, а как символическое животное. Подобное понимание человека, согласно Кассиреру, и открывает нам путь, по которому идет развитие цивилизации. - можно ли это назвать развитием?..

Признание за культурой значения единственно достойной человека сферы его существования есть, видимо, главное в философии Кассирера, что будет оспорено рядом других последователей постклассической философской мысли, в частности, М. Хайдеггером, поставившим перед собой задачу обнаружить истину бытия за пределами культуротворческой деятельности человека — в сфере его непосредственно жизненных (экзистенциальных) настроений и переживаний.

 От критики культуры к ее отрицанию

В 1929 году произошла знаменательная встреча Э. Кассирера с М. Хайдеггером.

Разгоревшийся между ними спор о сути и смысле человеческой культуры.

Чем вообще является культура - способом бытия человека или чем-то внешним и чуждым его бытию? Для Кассирера культура - синоним свободы... Потому ее нужно беречь и лелеять, чтобы снова не впасть в варварство.

Ответ Хайдеггера прямо противоположный: «По словам Хайдеггера, его оппонент не понимает, что эта свобода может застыть, закоснеть в своих формах. Поэтому свобода должна выливаться в новое освобождение; если она превратилась в состояние культуры, значит, мы ее уже потеряли».

Любая застывшая форма культуры есть потеря бытия.

Ограничиваясь существующими формами культуры, присваивая их, человек, как считает Хайдеггер, теряет свою свободу. Ее можно вновь пробудить в нем лишь после того, как он осознает свою конечность, свое одиночество в мире. Только наедине с собой человек способен обрести себя, испытать свою судьбу, и, только осознав заброшенность и бесприютность своего существования в мире, он сможет снова повернуться лицом к культуре.

Чувство страха даст ему мужество жить на полном пределе своих сил и возможностей.

 Смерть — судьба любого бытия, но только она и делает его возможным. По своей онтологической структуре человек - существо не разумное, а смертное, а философия должна научить человека не познавать, а умирать.  

Именно в этом пункте критика культуры переходит в ее отрицание, оборачивается культурным нигилизмом.

  Бытие всегда в потенции, в становлении, в преодолении наличного. Оно не то, что можно открыть в себе в качестве уже существующего, но только ускользающего от сознания, а что необходимо еще создать, что всегда впереди, а не позади. Движение к нему и есть культура.

Открытая когда-то классикой идея культуры как свободы человеческого выбора продолжает жить в сознании современных людей, заключая в себе, видимо, единственно возможную перспективу будущего развития. Как бы ни складывались конкретные обстоятельства в будущем, отказ от этой идеи равносилен отказу от самой культуры, (что станет концом не только философии, но и всей человеческой истории.)

 Альтернативной идеей является не идея культурного плюрализма и релятивизма, как часто думают, а идея культурного апокалипсиса, который, если наступит, не оставит ни одной из существующих цивилизаций шанса на выживание.

Возможно, на смену им придет цивилизация роботов, киборгов, клонов, каких-то других существ, но она уже не будет цивилизацией людей.

РОССИЙСКИЕ СЮЖЕТЫ В СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ КУЛЬТУРЫ

Богданов - ведущий теоретик пролеткульта: «Одна из основных задач  новой культуры – восстановить связь труда и науки, связь, разорванную веками предшествовавшего развития...» Теоретические основы и практика пролеткульта оценивались, как правило, в связи с его совпадениями или отклонениями по отношению к официальной доктрине марксизма.

 Культура как деятельность (из истории отечественной культурологии)(середина 60-х годов)

 Понимание культуры как деятельности стало исходным, основным для первого поколения советских культурологов 60-х годов XX столетия.

Своими корнями она уходит в философскую проблематику человека и человеческой деятельности, как она стала разрабатываться советскими философами (Э.В. Ильенков, Ю.Н. Давыдов, Г.С. Батищев и др.) под  воздействием произведений Маркса. Понятие «деятельности» трактовалось ими как ключевое в объяснении сущности человека.

Деятельность есть диалектическое единство: «распредмечивание есть превращение человеком себя в наследника социального коллектива, его культуры, а опредмечивание - превращение им себя в творца этой культуры, ее жизни». (Определение культуры, данное Г.С. Батищевым: «Предметная деятельность есть строительство культуры как единство и тождество освоения и творчества».)

Несколько подходов — 1. культура как творчество (создание нового, ранее неведомого — Злобин). Получалось, что из культуры исключается все то, что имеет значение общепринятой ценности, нормы или образца человеческого поведения и мышления. (Когда-то, в момент своего зарождения, они были культурой, но затем, застывая в своей неподвижности и неизменности, утратили свое культурное значение. )
2 - культура как специфический человеческий способ деятельности. М. б. отнесен к разряду культурных явлений тот результат человеческой деятельности, который используется в процессе дальнейшей деятельности в качестве ее средства и механизма (Маркарян). Культура из цели деятельности становится способом деятельности, чисто техническим средством ее организации и функционирования.
Не человек, а используемые им в процессе деятельности средства и механизмы являются предметом познавательного интереса в процессе изучения культуры.
Позиция, которую занимают исследователи (в том числе автор настоящей работы), трактующие культуру как специфический способ человеческой деятельности: необходимо изучать культуру как сложное, противоречивое явление, аналогично другим объектам научного исследования. Критерием выделения таких объектов выступают объективно присущие им свойства, а не ценностные установки исследователя.
Критика: Нет деятельности без ее субъекта и формирующих его отношений. Сводить деятельность к одной технологии равносильно тому, чтобы рассматривать общественное производство без производственных отношений и без самого человека как главной производительной силы.

323. «Культура — это определенное качественное состояние общества на каждом этапе его развития. Культура - это не сами явления, материальные или духовные, а их характеристика с точки зрения изменения и развития». (Уледов). (Культура — это качество развития общества.)
325. 3 - Культура как система. Различие между деятельностью материальной и духовной, соответственно чему сама культура подразделяется обычно на материальную и духовную. Их соотношение — основной вопрос.
327. Простое перечисление видов деятельности ничего еще не говорит о деятельности, создающей культуру.
328. Общим недостатком перечисленных выше концепций культуры было то, что, сводя ее к тому или иному отдельному моменту (стороне) «труда вообще» они упускали из виду особый характер труда, создающего культуру.
     Новизна и оригинальность понимания Марксом труда нашла, в частности, свое выражение в его концепции «двойственного характера труда», которую он сам считал главным своим открытием.
     
     (Авторская концепция)
     4 - «Всеобщий труд» как «субстанция» культуры. Не всякий труд, настаивает Маркс, создает богатство и культуру, а только общественный.
     Такой труд Маркс называл всеобщим, примером чего для него служила прежде всего наука. В отличие от абстрактного труда всеобщий труд создает общественную связь не в вещной, а непосредственно общественной, человеческой форме. Поэтому он и образует «субстанцию» культуры.
     Качеством такого труда обладает, однако, не только наука, но и другие формы деятельности (искусство, например), целью которых является создание не просто потребительского блага или товара, но такого продукта, который представляет всеобщий интерес в силу именно своей конкретности, уникальности, неповторимости. Общее и конкретное слито в этом продукте воедино, в силу чего труд, заключенный в нем, предстает не как абстрактный труд, а как труд конкретно-всеобщий, или непосредственно общественный.
329. 
     На таком продукте всегда лежит печать создавшей его личности, (будь то индивидуальное лицо или коллективное «лицо» народа и нации). Субъектом такого труда является не «абстрактный индивид», а «свободная индивидуальность», действующая исключительно в меру отпущенных ей природных талантов и усвоенных знаний.
331. Концепция автора тоже исходит из признания основополагающего значения человеческой деятельности, но рассматриваемой в общественном аспекте.
333. Культура как бы охватывает собой всю совокупность отношений, определяющих существование человека как личности, как творца, субъекта этих отношений.
334. Культура как бы заключает в себе единство природы, общества и человека. Логика становления такого единства и образует историю культуры.
335. Попросту говоря, быть культурным — это значит по-человечески относиться к природе, к другим людям и к самому себе.
337. Увеличение времени всеобщего труда — свободного времени - становится главным показателем общественного и культурного прогресса. В процессе деятельности люди наследуют результаты прошлого труда и одновременно руководствуются целями, имеющими отношение к будущему.
339. Вывод: Связь общественного развития с индивидуальным составляет суть, смысл исторического процесса. Культура есть зримое воплощение этой связи, из чего следует, что она есть способ жизни человека в истории, в историческом времени, а не просто в физически ограниченном пространстве его конечного существования. Она нужна ему не просто для безбедной и беззаботной жизни, но, если угодно, для вечной жизни, пусть только и духовно вечной. Если религия обещает человеку (его душе, а не телу) вечную жизнь на том свете, то культура уже на этом свете стремится расширить рамки его духовной жизни до масштабов всей человеческой истории.
341. Культур, конечно, много, но при всем своем множестве они — модификации одной общечеловеческой культуры, что, собственно, и позволяет людям осознавать себя единым целым.
342. Ключ к «тайне» этого единства философы искали в разуме, в языке, в тех или иных формах межчеловеческой коммуникации.
343. Маркс попытался найти его в особой природе человеческого труда. Результаты такого труда выходят по своему значению далеко за рамки породившего их времени и народа, оставаясь при этом их неповторимым и уникальным порождением.
345. И в наши дни взгляд, исходящий из понимания культуры как деятельности, сохраняет базовое значение по отношению к другим, нуждаясь лишь в своей дальнейшей разработке и новых исследованиях.
347. Итоги:  Наше определение культуры.
348. (По обсуждению пришли к некоторым признакам истинного искусства.
     Один - настоящее произведение искусства должно трогать до глубины души, изменяя что-то в человеке, возможно, на уровне шока...
     Другой - оно исторично, т.е. выдерживает проверку временем,
     Третий - настоящее искусство вторгается в область еще непознанного, неизвестного, таинственного... (и здесь оно соприкасается с наукой).