Статья "О роли духовного наследия хакасов в воспитании детей"
статья по биологии на тему

       О роли духовного наследия хакасов в воспитании детей.

                      Автор: Тюдешева Мария Дмитриевна

          Нижне-Тейская средняя общеобразовательная школа.

 На сегодняшний день актуальны вопросы духовно- нравственного воспитания школьников,  нашей молодежи. К  сожалению, в последние годы нравственное воспитание сведено почти до нуля, не говоря уже о формировании каких - либо нравственных ценностей. Большей частью в современных семьях родители озабочены тем, чтобы ребенок больше знал основы наук, а каков его внутренний мир, как он воспринимает окружающих его близких людей, каково его отношение к ним, к окружающей его природной среде, их мало волнует. Либо это объясняется педагогической неграмотностью родителей, либо это падение моральных, духовных устоев общества.

   Мы с вами видим, как игнорирование традиций воспитания, отрыв от родной земли, тяга к цивилизации – желание жить по-новому – приводит к многим трагедиям в среде молодежи.

   Таким образом, необходимость возрождения традиций воспитания в современных условиях востребована обществом в связи с падением нравственности, духовных ценностей молодежи, во многих случаях – взрослых и школьников.

     У современных  юношей и девушек нет идеала, которому они хотели бы соответствовать. Зачастую взрослые и даже родители не являются примером для подражания. Тогда возникает вопрос: на основе  каких ценностей воспитывать нынешнее поколение? Поневоле мы обращаемся к опыту духовно- нравственного  воспитания детей нашими предками.

    Пословицы и поговорки – памятники народной мудрости, созданные на протяжении всей истории хакасов, являлись результатом наблюдений за жизнью и окружающей природой. В них заключена народная философия и мораль, отражена любовь к своей Родине, семейные отношения и т. д. Например, «Чужая земля с накипью, своя земля с маслом; хоть и низкая, но у меня есть родная гора, хоть и мелкая, но у меня есть родная река» и т.д.

     Хакасские загадки – «сиспек» или « тапчаң нымах» составляют значительную часть малого жанра фольклора. Они широко бытовали и развивали сообразительность среди подрастающего поколения. Например: Черный, но не ворона, рогатый, но не бык (жук).  В простом поле кипит черный котел (муравейник). Поверхность перламутровая, внутренность жемчужная (рыба и икра).

      У детей вырабатывали уважение к  взрослым, почитание к природе, к небесным светилам. Мальчикам даже запрещали мочиться в сторону солнца. Хакасская мудрость гласит: «Кічіг паланың харағы харғачаң»- «Глаза маленького ребенка могут наслать проклятие, возраст престарелого человека может наслать проклятие» или «Кічігні кістетпе, улуғны улутпа».

       Детям нельзя было называть взрослых по имени, а только иносказательно, т. е. отец или мать такого-то ребенка. Запрещалось ходить перед сидящими людьми, громко смеяться в их присутствии, и т.д.

     Хакасы заботились о здоровом потомстве. Согласно обычному праву хакасы не заключали браки между представителями одного сеока (пір соок алыспас). Свою родословную нужно было знать до седьмого колена.                          При распитии вина соблюдали своеобразный этикет. Араку называли иносказательно - «улуғ ас» (великая пища). Употребляли ее умеренно. По этому поводу говорили: «Улуғ астаң ас полбассың». «Великую пищу не переборешь». Так хакасы предупреждали о возможности привыкания к вине. Молодым людям пить запрещалось. Женщина могла употреблять хмельные напитки только после рождения второго или третьего ребенка.

  По хакасской мифологии табак вырос на месте захоронения сожженного праха дракона (сыр чылан) и поэтому курение его считается за грех.

  Таким образом, при  помощи различных суеверных запретов воспитывали у детей отвращение к употреблению алкоголя и табака.

   Согласно хакасскому обычаю, немытую посуду никогда нельзя давать людям, иначе счастье уйдет.

   Сметенный мусор обязательно  выносили в помойную яму. Если грязь оставить дома под веником, то нечистая сила пролезет в дом, т.к. веник помимо орудия борьбы за чистоту помещения, выполнял также функцию оберега.

   Таким образом, пропагандировался культ чистоты в хакасском жилище.

   Согласно хакасским представлениям, каждый сеок имел родовую душу –«соок чулазы», которая находилась в определенной породе деревьев. Например: лиственница считалась родовым деревом сеоков хырғыс, пилтір, архыл и др.; береза – сеоков хасха, сайын; сосна – сеоков хызыл, туран. Хакасу запрещалось рубить свое родовое дерево, тем более делать из него лодки, корыта, другую утварь. При сборе лекарственных трав за каждую собранную траву клали монетку или шерстинку и благословляли землю: «Мы благословляем тебя! Дай нам исцеление!». На одном месте лекарственные травы собирали не каждый год, а возвращались на данное место только через 3 года.

  Таким образом, заботились об их численности и охране окружающей человека природы.

   Многодетная семья почиталась у хакасов. Как гласит пословица: «У вырастившего скот сыт желудок, у вырастившего детей сыта душа».

Женщине, которая родила и воспитала девять сыновей, даже разрешали ездить верхом на изыхе, т.е. священной лошади. И в настоящее время дети из многодетных семей вырастают более дружными, ответственными друг за друга, Ибо с детства приучены к труду.

  К 10 летнему возрасту детей уже приучали к труду. Мальчиков в 5-6 лет тренировали садиться на лошадь, а 7-8 лет они начинали пасти скот. В 13 лет приучали косить сено, а в15 лет брали с собой в охоту. Девочки в 6-8 лет уже могли мыть посуду, сами заплетали косички, учились вышивать, выделывать шкуры. В 10 лет они уже доили коров. В 16-17 лет учили шить шубы, платья, обувь. Воспитание детей в основном лежало на женщине.

  Итак, воспитание хакасских детей проходило под эгидой веками выработанных национальных устоев и традиций.

  Таким образом, необходимость возрождения традиций воспитания в современных условиях востребована обществом в связи с падением нравственности, духовных ценностей молодежи.

                                                                     Обереги жилища хакасов

                                                                 Тюдешева Мария Дмитриевна

                                                                  учитель Н-Тейской СОШ

 Традиционным жилищем у хакасов служила переносная цилиндрическая юрта (иб) каркасного  типа, которая была максимально приспособлена для полукочевого хозяйства.

   По сведениям В.Я. Бутанаева, для постройки нового дома выбирали место  следующим образом. Становились к нему спиной и через плечо бросали хлеб. Если он упадет вниз корочкой - значит место счастливое, если вверх к худу. Затем  на ночь клали хлеб на пенек. Если на него заползет паук – счастью, если жук – плохо. После установки новой юрты место надо обязательно очистить от черных сил земли – «чирнің харазы». Для этого сначала внутренность помещения окропляли вином, а потом обходили его по солнцу и, продолжая брызгать хмельным напитком, приговаривали: «На это место придут жить красивые люди, а вам придется уйти отсюда». Согласно хакасским поверьям, в покинутом жилище (ээн чурт) поселяется нечистая сила. В заброшенном доме нельзя ночевать, нельзя ничего брать, иначе тебя ожидает несчастье. Детей даже не пускали играть на то место, где стояла старая юрта, ибо там могли остаться домовые.

   Перед юртой обязательно устанавливали коновязь (сарчын) высотой 1,5-2м. По обычаю ее надо было установить раньше, чем будет поставлено жилище. Верх коновязи делали фигурным из трех или пяти зарубок «киртпек» для привязывания поводьев. Коновязь не принято срубать или сжигать, иначе уйдет счастье. Если основание «сарчына» подгнило, и она  упала, то коновязь поднимали на крышу юрты, чтобы не наступить ногами. Коновязь устанавливали также на месте проведения ритуальных церемоний (она являлась оберегом данной местности).

      Двери жилища у хакасов были строго ориентированы на восток. Такой порядок был заведен еще со времен древних тюрков. «Почетный угол на западе, а дверь на востоке», - гласила пословица. Расположение двери на восток, вероятно, было связано с почитанием восходящего солнца и господствующим в этом крае западными ветрами. Двери снаружи занавешивались узорчатым войлоком и открывались наружу. Замков не существовало, но простейшие запоры (теек) были. Согласно моральной заповеди «не бери чужого», воровство у хакасов практически отсутствовало.

 К дверям, а особенно к порогу, хакасы относились с глубоким почтением, смешанным со страхом. Хакасы никогда не здоровались через порог и, войдя в дом, обязательно снимали головной убор и только тогда подавали руку для приветствия. Если при входе человек запинается о порог, то надо вернуться и снова  перешагнуть.  Дверь нельзя закрывать, сильно хлопая, иначе жизненный путь станет суровой. Ее нельзя открывать ногой – станешь злоязычным. Нельзя наступать на порог, тем более сидеть на нем. Хакасы были уверены, что ребенок сидящий на пороге не вырастет, а у взрослых -заболит поясница. При мытье полов нельзя забывать про порог, чтобы он не наслал проклятье тебе и твоей семье.

     Во всех хакасских  жилищах в центре располагался очаг «от орны», а над ним на крыше – дымовое отверстие. Очаг был выложен из камней на глиняном поддоне. Здесь же ставился железный треножник «очых»,на котором находился казан. Золу из очага выносили только в дни новолуний и ссыпали в специальное место. Считалось, что разбрасывать золу нельзя, иначе скот будет разбегаться.

   Огонь особо почитался у хакасов, он являлся оберегом семьи и дома (кізі хуяғы). В хакасской пословице говорится «душа юрты – это огонь». Огонь представлялся в образе пожилой женщины, которую называли «от инезі» -(буквально «мать огня»). Ее обязательно кормили перед каждым приемом пищи.  Особенно ею чтилась жирная  каша на сметане -  «потхы». Утром пока в огонь не бросят несколько кусочков пищи или не брызнут «айраном», из дома не выходили. На очаг нельзя было наступать и сметать мусор, иначе «от инезі» осерчает,  и может вызвать болезнь. Огонь в другую юрту не давали – уйдет счастье из дома. Можно только принести огонь из отцовского крова в новую юрту отделившегося сына, дабы последнего опекало счастье родителей (пабаның таланы ползын). Если строили новое жилище, то хозяин сам зажигал новый очаг, высекая огонь серебряным огнивом.  Дрова в костре нельзя поправлять ногой. С огнем надо вести себя почтительно. Через огонь передают пищу духам, богам и ушедшим в иной мир. С помощью огня лечат болезни.

    Стол был почитаемым предметом (улуғ ниме). На него нельзя было не только сесть, но даже облокотиться. В том случае, если на него положить ребенка, то последний станет капризным. Когда убирают со стола, то крошки нельзя сметать в сторону дверей, т.к. уйдет счастье. Если гость торопился уйти, а угощение оставалось неубранным, то выходящий произносил: «Держите стол!». Хозяйка со словами «стол  туттым» правой рукой придерживала его край, чтобы из дома «не уплыл» достаток вместе  с выходящим. Обычно гость должен уходить после того, как стол прибран. Сразу после ухода человека нельзя убирать в доме, иначе смоешь следы, и он не вернется.

    Особо почитался веник «сыбырғы» - орудие борьбы за чистоту помещения, выполнявшее также функцию оберега. Его изготовляли из колючего кустарника (таволожника, золотарника, боярышника и др.). Постоянным местом его хранения была площадка у дверей. Хакасы верили, что по всей своей магической силе веник равен шаману и не пропускает нечисть в дом.

  Сметенный мусор обязательно выносили в помойную яму. Если грязь оставить дома под веником, то нечистая сила пролезет мимо оскверненного орудия труда. Не следует давать веник другим людям, иначе хозяин с ним поссорится, нельзя веником ударять человека, а тем более ребенка – это к беде. Рабочую часть веника не следует обрубать. В противном случае его «открытая» вершина не сможет бороться против агрессии, нечистых сил и болезней. Кто отрубит вверх, у того ребенок станет немым. При переезде в новую юрту старый веник забирали с собой, но если хотели выбросить, то обязательно разрезали или распускали на нем бечевку. В противном случае, брошенный в пустом доме старый веник превратится в дьявола и настигнет своего хозяина. Таким образом, пропагандировался культ чистоты в хакасском жилище.

   Согласно хакасскому обычаю, немытую посуду никогда нельзя давать людям, иначе свое счастье уйдет.

    А тарелки и чашки с трещинами убирались, так как они сопровождают только  умерших людей.

     В каждой юрте находились хакасские фетиши -  «теси» (буквально «основа», «сущность»). Это были изображения семейно-родовых покровителей, духов предков и почитаемых тотемов. Они имели свое местонахождение и определенное количество (3,7 или 9). Они доставались по наследству младшему сыну вместе с усадьбой. Теси считались хранителями благополучия семьи, оберегами юрты. Покровителями скотоводства, охоты и ремесла. Если не соблюдались чистота жилища, почтительное обращение к атрибутам шаманской веры, если не проводилось ежедневное кормление ритуальной пищей, то теси могли отомстить. В чужой юрте боялись что-либо  взять без спроса, иначе не миновать расправы со стороны хранителей. Теси воспитывали чувство ответственности и дисциплины.

      Рядом со святыми иконами прикрепляли  богородскую траву (ирбен), она была оберегом, защищала от злых духов и исцеляла больных.

     Если ирбен, как оберег, помещался внутри жилища, то снаружи надвешивали  пучок щиповника, таволожника, чтобы злой взгляд человека, попав на его колючки, рассеивался.

      Многие обычаи оберега не дошли до наших дней.

      В нашей семье до сих пор сохранились некоторые традиции оберега. Например: не разрешают сидеть на пороге, говорят, что не вырастим; не пользуются посудами с трещиной; запрещают сжигать  мусор в очаге, где кормят «от инезі»; не оставлять мусор и обязательно мыть порог, иначе замуж никто не  возьмет; запрещают веником бить кого-либо, даже собаку.