ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОЕ ВОСПИТАНИЕ ШКОЛЬНИКОВ НА ОСНОВЕ ТРАДИЦИЙ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ
статья (5 класс)

ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОЕ ВОСПИТАНИЕ ШКОЛЬНИКОВ НА ОСНОВЕ ТРАДИЦИЙ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ

В настоящее время увеличился интерес к духовной сфере жизни человека, проблема духовно-нравственного воспитания школьников становится одной из наиболее актуальных. Это получило отражение и в программных документах. В частности, в «Концепции модернизации российского образования» в качестве важнейшей задачи воспитания указывается формирование у школьников духовности и культуры. В этой связи в Концепции выдвигаются необходимые условия достижения воспитательных задач, одним из которых является требование «более полно использовать нравственный потенциал искусства как средства формирования и развития этических принципов и идеалов в целях духовного развития личности» [29, c.32]. Тем самым важное место отводится искусству и культуре в целом как способу освоения мира, приобретения ориентиров и критериев направленности духовно-нравственного самосовершенствования человека.

Воспитанию духовности детей большое внимание уделял выдающийся русский педагог К.Д. Ушинский, что отражено в его многочисленных педагогических трудах. Он разработал идею гуманизации образования в качестве главной цели народного образования, определяя ее с воспитанием духовности школьников. Рассматривая гуманистическое образование как общечеловеческое, он связывал его с «уяснением воззрений человека на самого себя и окружающий мир» [34, c.431], а в духовность вкладывал значение бескорыстного стремления человека к познанию истины и добра.

Так, Е.В. Бондаревская считает, что «духовность – исконно русское понятие, в нем запечатлен феномен национального характера, сущность которого всегда выражали нравственные искания истинных ценностей и смыслов жизни» [27, c.17-24]. По ее мнению, ядро духовности составляют ценности, то есть своеобразные модели жизни, ставшие для человека внутренними регуляторами его поведения.

В свою очередь М.Ю. Новицкая подчеркивает, что учитель должен помочь воспитанникам осознать общечеловеческие духовные ценности в их взаимосвязи с самобытностью родной культуры. Для этого требуется и бережное сохранение уже сформировавшихся традиций, и их творческое переосмысление в новых условиях [32, c.32-34]. В своем содержательном плане «духовность» корректируется понятиями «русская этническая целостность» и «российская цивилизация», связывается с освоением национально-духовных ценностей, включая идеи православия.

Подобным образом духовность рассматривает Т.И. Власова: «это высшее начало в человеке, ориентированное относительно высших ценностей человеческого бытия, стремление к духовному идеалу» [28, c.42-43]. Тем самым в понятие духовности вкладывается стремление человека к познанию и восприятию общечеловеческих ценностей Истины, Добра и Красоты, ориентированных на духовно-нравственный идеал.

Мы примем за основу определение духовности, сформулированное С.Г. Макеевой: «Духовность – интегральная характеристика ценностно-смысловой сферы личности, означающая приоритетность духовных ценностей, отмеченных нравственной доминантой и отражающихся в жизненных смыслах, в стремлении личности к самосовершенствованию на основе углубляющегося самосознания, ориентации на высшие ценности человеческого бытия (любовь, добро, истину, красоту) в их национально-культурном выражении» [31, c.331].

Нравственность является компонентом духовности. Нравственность – это внутренние духовные качества, которыми руководствуется человек, этические нормы, правила поведения, определяемые этими качествами.

Духовно-нравственное воспитание – это процесс взаимодействия педагогов и воспитанников, направленный на развитие ценностно-смысловой сферы личности посредством интериоризации духовно-нравственных ценностей. В свою очередь развитие ценностно-смысловой сферы личности происходит на основе ценностно-ориентирующей деятельности, сущность которой заключается в целенаправленном осмыслении, оценке человеком окружающего мира и собственного «Я». Образ «Я» является ядром личности. Духовно-нравственное воспитание предполагает педагогическое сопровождение самоформирования идеального «Я» воспитанника.

При определении подходов к духовно-нравственному воспитанию надо заметить, что развитие ребенка - это результат взаимодействия, пересечения и комбинаций, с одной стороны, разных влияний социальных условий и граней бытия и, с другой, – собственного восприятия и осмысления ребенком своего разнообразного культурного опыта.

Культурная деятельность играет ведущую роль в развитии человека на протяжении всей жизни и имеет свою динамику и узловые точки роста на этапах становления личности в школьные годы. У каждого ребенка свой шаг развития, особая деятельностная включенность в культуру через разнообразие его собственных культурных практик. Задача педагога – ввести ребенка в контекст культуры.

Концептуальным основанием духовно-нравственного воспитания является культурологический подход к нему (Е.В. Бондаревская, И.Ф. Исаев, Н.Е. Щуркова), суть которого состоит в следующем: взаимодействуя с ценностями культуры, ребенок овладевает определенными способами деятельности, формируется как творческая личность, а также формируются ориентации личности на духовно-нравственные ценности.

Культурологический подход мы уточняем как культурно-исторический (Е.В. Ямбург), где исторический аспект рассматривается как цепь усложняющихся нравственных задач и диалог с исторически сложившимися ценностями, прежде всего национальной культурой.

В свою очередь культурно-исторический подход мы нашли возможным сочетать с экзистенциальным подходом в педагогике (М.И. Рожков, А.П. Чернявская), где воспитательный процесс предстает как динамическая сеть взаимосвязанных педагогических событий, выступающая интегрированным условием личностного развития. Педагогическое событие – момент реальности, в котором происходит ценностно-ориентирующая встреча взрослого и ребенка.

Мы считаем, что процесс духовно-нравственного воспитания станет наиболее эффективным, если он будет осуществляться на основе интеграции культурно-исторического и экзистенциального подходов к воспитанию в контексте личностно-ориентированной парадигмы образования.

Современная школа предоставляет широкий диапазон гуманитарных дисциплин, позволяющих ввести ребенка во взаимодействие с ценностями культуры. Но, как подчеркивает Н.Б. Крылова, для тех детей (а сейчас таких большинство), чей культурный опыт по каким-то причинам беден и однообразен, нужны дополнительные культурные практики. Под культурной практикой исследователь понимает «обычные для человека способы самоопределения, саморазвития и самореализации, тесно связанные с экзистенциальным содержанием его бытия и взаимоотношений с другими людьми» [30, c.191]. Культурное самоопределение связано с духовно-нравственным самоопределением, оно выражается в поиске и пробах форм самореализации и самовыражения в деятельности и поведении при определяющей роли культурной идеи.

ФОРМИРОВАНИЕ ОСНОВ ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО ВОСПИТАНИЯ

Анализ исторической, научной и специальной литературы показал, что понятия духовно-нравственного воспитания до второй половины XIX в. не существовало. Лишь во второй половине XIX в. появляется терминология, близкая по смыслу этому понятию. Используются такие термины, как «нравственное воспитание» [36, с. 485], «воспитание духовное» [37, с. 355]. Духовно-нравственное понятие дается в частных категориях, как то: литература духовно-нравственного содержания, духовно-нравственное состояние общества, коллектива и т.д. [38, с. 21]. Как показывает анализ научных источников, это обусловлено тем, что понятия «духовность», «духовный элемент» в воспитании в указанное время носили православный, религиозный характер. «Духовность» подразумевалась под термином «нравственность» как само собой разумеющееся, как фундамент православной нравственности. Нравственность в православном понимании не могла быть не духовной. По мнению Н.Н. Барковой, введение термина «духовность» в формирование понятия нравственности связано с влиянием просвещения и трансформацией христианского нравственного идеала под влиянием просветительских гуманистических идей [39, с. 71-75].

Во второй половине Х1Х в. в педагогической мысли России сформировалось целое направление, ставившее своей задачей теоретическое обоснование, организационную и методическую разработку духовно-нравственного воспитания. Проблемы осмысливались с позиций демократической педагогики (К.Д. Ушинский, П.Ф. Каптерев и др.), психологии (И. Сикорский, А. Лазурский, А. Нечаев, Н. Румянцев), православной этики (архиепископ Евсевий, протоиереи И.И. Базаров, И.Д. Белов, А.А. Олесницкий и др.). Все исследователи, в том числе и православные педагоги, признавали более широкие цели духовно-нравственного воспитания и необходимость для успешности воспитательного процесса интеграции последних данных всех наук о человеке, его духовной и телесной природе (педагогики, психологии, физиологии, антропологии, христианской этики, философской этики).

Обратимся к определениям духовного воспитания изучаемого периода. «Воспитание духовное имеет целью способствовать развитию интеллектуальных и нравственных сил ребенка и образованию его характера; оно имеет в виду создать личность, наилучше приспособленную к социальной борьбе за существование и к активному воздействию на окружающую среду. Венцом духовного воспитания является образование характера, основанного на координации интеллектуальных и нравственных сил волею» [37, с. 355].

В данном определении поставлены более широкие цели духовно-нравственного воспитания – формирование социально-полезного человека. Духовность проявляется не только в содержании, но и в тех средствах, которые способствуют ее поддержанию, сохранению и развитию. Следовательно, главным условием, обеспечивающим духовность, выступают сознательные усилия человека, направленные на духовные составляющие его жизни.

Принципиально важными в сфере воспитания являются понятия духовной и религиозной жизни, точнее, их соотношение. Необходимо отметить различия между понятиями «духовность» и «религиозность». Это поможет нам говорить о правомочности утверждения понятия духовно-нравственного, а не религиозно-нравственного воспитания. Духовность в православном понимании – это состояние единения человека и Бога, или общение человеческой личности с Абсолютной Личностью [38, с. 65]. Она является глубинным стержнем человеческого бытия, ею обусловлен весь ход становления личности, она определяет позицию человека в отношении смысла своей жизни, но редко осознается им во всей ее глубине [39, с. 34]. Религиозность имеет своим центром постоянное поставление себя перед Богом, перед судом вечности, протекает прежде всего в сферах сознания, чувств и волевой саморегуляции. Важнейшее свойство религиозности то, что она обращена к духовной сфере человека, помогает глубже осознавать себя [39, с. 34]. Человек может и не разбираться в теологических тонкостях своего вероисповедания, но быть религиозным по своему душевному настрою. Следует заметить, что почти все зарубежные исследователи подчеркивают значение религиозности как важнейшей составной части менталитета [40, с. 3].

Таким образом, духовность несводима к религиозности, проявляющейся лишь в формальном соблюдении церковных канонов и обрядов. Но существует внутреннее единство этих категорий в органической глубине – вере в Бога.

Православная вера и Русская православная церковь влияли на формирование особого мировоззрения и мировосприятия народа. А.Е. Лихачев выделяет характерные черты русской духовности, которые свойственны людям независимо от их сознательной позиции в отношении религии или Церкви: стремление к красоте и гармонии во всем; разумность всех жизненных проявлений, единство слова и дела, доброта расположения сердца и поступков; жизненная установка на самопожертвование, идеал жизни как служения Богу, Отечеству, ближним [39, с. 35].

По мнению Т.И. Петраковой, в педагогическом обиходе духовность характеризуется как проявление «человеческого в человеке». Духовность – это то, что возвышает личность над физиологическими потребностями, этическим расчетом, рациональной рефлексией, то, что относится к высшей способности души человека, что заложено в основание его личности. Духовность – это самое высокое, конечное, высшее, к чему стремится личность. Это предмет человеческих стремлений, вектор (направленность) его души, устремленность к избранным целям (ценностям). Если духовность характеризует высшие, «вертикальные» устремления личности, то нравственность – сфера ее «горизонтальных» устремлений: отношений с людьми и обществом. Нравственность не рядоположена духовности. Своим пересечением духовность и нравственность, утверждает Петракова, образуют как бы невидимый крест, являющийся основой личности [42, с. 63-64].

Важное значение имеет связь между духовностью и нравственностью. В религиозном понимании эта связь неразделима, так как «в христианстве нравственное чувство человека слилось в нераздельное с религиозным, вследствие чего и нравственное учение должно быть основано на религии» [38, с. 68]. В светском мировосприятии вполне возможно рассматривать духовность и нравственность как самостоятельные и вполне самодостаточные величины, хотя их взаимодействие подтверждается [43, с. 176].

Доктор педагогических наук Н.Л. Шеховская исследует духовность как высшую степень нравственного воспитания, пронизывающую весь воспитательный процесс [44, с. 10]. Она обосновывает диалектическое единство духовности и нравственности, показывая, что эта идея традиционно развивалась философско-педагогическими мыслителями России второй половины Х1Х - первой половины XX в.

По ее мнению, в русском философско-педагогическом наследии этого периода четко различимы православная и христианско-гуманистическая традиции. Они близки друг другу, но не идентичны.

Православная традиция следует богословским догматам; вера в Бога, покорность и смирение провозглашаются высшими ценностями и целями; строить жизнь предлагается согласно церковному Преданию, которое понимается как обращение к лику святых, усвоение их духа, а следовательно, их нравственных ориентиров.

Христианско-гуманистическая традиция, исходя из доминантности веры в Бога, кладет христианскую нравственную философию в основание осмысления педагогического идеала личности, провозглашает высшей ценностью свободную, духовно и нравственно целостностную личность, осознающую единство Творца и творения и относящуюся к творчеству как продолжению дела Божьего на Земле. Духовность в христианско-гуманистической традиции выступает как исповедание нравственных стремлений к Истине, утверждения в жизни Добра, Любви, Совести, Чести [44, с. 11].

Совершенно противоположный взгляд на соотношение духовности и нравственности имеют академики РАО – доктор психологических наук С. К. Бондырева и доктор медицинских наук Д. В. Колесов. Они считают, что нравственность не может основываться на духовности, поскольку это понятие не содержит в себе момента самоограничения. «Духовность - это не вещь в себе, а лишь особое восприятие жизни, приоритет в нем сложного над простым, высокого над низким, развитого над неразвитым» [45, с. 67]. Авторы считают, что «духовность сама по себе отнюдь не предполагает человеколюбия» [45, с. 67]. Данная точка зрения представляется спорной. Историко-педагогический анализ идей духовно-нравственного воспитания в России, свидетельствует о том, что русская духовность упоминается преимущественно в положительном смысле.

Основные положения сущности, содержания, структуры духовно-нравственного воспитания как процесса раскрываются рядом современных ученых. Так, Т.И. Петракова рассматривает духовно-нравственное воспитание как «процесс организованного, целенаправленного как внешнего, так и внутреннего (эмоционально-сердечного) воздействия педагога на духовно-нравственную сферу личности, являющуюся системообразующей ее внутреннего мира». Объектом духовно-нравственного воспитания исследователь называет сердце человека, его цель – научение сердца любви [42, с. 65]. Сформировать у ребенка правильные отношения с миром возможно, если опираться на определенную (в данном случае православную) систему ценностей (Бог, Истина, Добро, Любовь, Красота). В данном определении не раскрывается понятие духовно-нравственной сферы личности человека, содержание духовно-нравственного воспитания автор рассматривает через содержание образования, что является несколько односторонним и не учитывающим всех условий и факторов, влияющих на данный процесс.

Ряд ученых (И.И. Колеганова, А.С. Сушанский, Л.В. Кокуева и др.) исследуют проблему, исходя из решения частных задач. Рассмотрение духовно-нравственного воспитания в узкоспециальном срезе тоже не может до конца удовлетворить обоснованности сущности и содержания рассматриваемой проблемы.

Проведенное исследование позволяет нам дать следующее определение духовно-нравственному воспитанию. Под духовно-нравственным воспитанием в образовательных учреждениях России во второй половине XIX - начале XX в. понимался целенаправленный, комплексный процесс формирования у учащихся основ христианско-гуманистического мировоззрения и христианской нравственности, определяющих образ мыслей, поведение человека и его отношение к другим людям, обществу и государству.

В изучаемый период духовно-нравственное воспитание в образовательных учреждениях России было одним из основных и неотъемлемых компонентов. Идеями духовности, нравственности были проникнуты все стороны жизнедеятельности не только школ, но и всего общества в целом.

Ведущие русские педагоги и мыслители были едины в том, что духовность не обретается личностью благодаря преподаванию одного-двух специальных, «религиозных» учебных предметов. Духовность только тогда становится имманентной стороной личности, когда ею проникнут весь учебно-воспитательный процесс, когда каждый предмет с присущей ему спецификой реализует задачу духовно-нравственного воспитания. Нравственный подход в процессе преподавания означал, что на всех ступенях образования и при изучении любого предмета в самом мышлении, оценках, переживаниях ученика и учителя должен присутствовать нравственный элемент. Таким образом, получила дальнейшее развитие традиция этико-религиозного наполнения всякого предлагаемого человеку образовательного опыта. В содержание духовно-нравственного воспитания входили элементы религиозных, патриотических, эстетических, правовых, профессионально-этических и других аспектов воспитательной деятельности, являясь его составляющими частями.

Основанием для построения системы духовно-нравственного воспитания в образовательных учреждениях служила общая ориентация на традиционный воспитательный идеал. Вера была поставлена во главу всей воспитательной системы исследуемых учреждений, что задавало конкретные характеристики воспитательному идеалу, основные из которых - внутренняя религиозность, образованность, действительное желание блага Отечеству, милосердие, благотворительность, учтивость, воздержание, мужество и терпение жизненных невзгод, умение обходиться малым, честность, память об умерших и др.

На протяжении столетий в России православная религия являлась фактором, интегрирующим духовную жизнь общества. Страхом, карой, преданностью Богу народ сплачивался в единое целое [46, с. 19]. «Основная задача вероисповедания, – отмечал Андрей Полонский, – определить направление жизни человека, склад нации» [47, с. 28]. Свое главное предназначение – служение «спасению душ человеческих» – Церковь «выполняла во все времена, при любых государственных формациях», как отмечал Патриарх Московский и всея Руси Алексий II [48, с. 441]. Необходимо учитывать, что для государственной власти религиозное воспитание было важным инструментом проведения в обществе своей политики. Не случайно был установлен приоритет духовно-нравственных задач в педагогике.

То, что духовное и патриотическое неразрывны, представляя единое духовно-патриотическое, было аксиомой для многих философов и педагогов. Так, И.А. Ильин ставил патриотизм в основу нравственного и духовного воспитания молодежи: «Идея родины предполагает живое начало духовности. Родина есть нечто от духа и для духа» [49, с. 196]. В современных условиях проявление патриотизма «становится нравственным индикатором гражданской зрелости» [50, с. 79].

«В духовном созревании огромное, а иногда и совершенно исключительное значение принадлежит эстетической сфере в нас... – писал В.В. Зеньковский. – Эстетическое воспитание должно иметь в виду две цели: низшую, служащую задачам «развлечения» и «игры», и высшую, служащую питанию души через приобщение к красоте. Однако эстетическое вдохновение, приобщающая сила прекрасного образа должны быть закреплены «трудом» души, вне этого эстетическое вдохновение может служить расслаблению души и росту безответственности...» [51, с. 338].

И. Кант считал, что нравственное воспитание - это «создание такого настроения, под влиянием которого избирались бы лишь добрые цели» [52, с. 112]. В формировании этого настроения у учащихся большое значение придавалось воспитанию искусством, которое обогащает человека, открывает ему новые грани общения с окружающим миром, рождает в ученике положительные эмоции, созидающие личность.

Важным структурным компонентом духовности выступает воля как способность к произвольному самоуправлению. Воля составляет динамический аспект духовности, обеспечивающий возможность духовного саморазвития в связи с реальными возможностями индивида, потребностями самореализации, осознанием необходимости [53, с. 225]. В современной педагогической литературе увлеклись содержательной стороной духовности, не обращая столь пристального внимания на воспитание воли, хотя в большинстве дореволюционных изданий воля рассматривается как важный компонент духовно-нравственного воспитания.

Духовное развитие есть развитие ответственности человека, которая рассматривалась в указанный период в тесной связи с дисциплинированностью. Последняя представляла собой сознательное и своевременное выполнение задач и обязанностей. Считалось, что уровень развития ответственности человека является формой проявления его духовности, ибо, когда нет ответственности, рушатся нравственные заповеди.