На правах рукописи

Новожилова Татьяна Александровна

ФЕНОМЕН СРЕДНЕВЕКОВОГО «СВЯТОГО» В МИРОВЫХ РЕЛИГИЯХ (ИСТОРИЧЕСКАЯ ТИПОЛОГИЯ И КОМПАРАТИВИСТИКА)

Направление:050100.68 Педагогическое образование

Магистерская программа: Историческое образование

Автореферат

Диссертации на соискание академической степени

Магистра педагогического образования

Иркутск, 2014

Диссертация выполнена на кафедре истории и методики ФГБОУ ВПО

«Восточно-Сибирская государственная академия образования»

Научный руководитель:                               Доктор исторических наук, профессор

                                                                        Пуховская Елена Юрьевна,

Рецензент:                                                     Кандидат исторических наук, доцент

                                                                        Перцева Тамара Алексеевна

Защита состоится 23 июня 2014 г. на кафедре истории и методики ФГБОУ ВПО «Восточно-Сибирская государственная академия образования». По адресу г. Иркутск, ул. Сухэ – Батора 9

С диссертацией можно ознакомиться на кафедре истории и методики ФГБОУ ВПО «Восточно-Сибирская государственная академия образования».

        Актуальность темы обусловлена научно-историческими и общественно-политическими факторами, связанными с ролью буддизма, христианства и ислама в глобальном мире. Из 7 миллиардов жителей Земли, 4,4 миллиарда человек являются последователями мировых религий, их духовно-нравственные ценности в значительной мере обращены к личностям и «житиям святых». Академическая актуальность темы обусловлена религиозным характером средневековой идеологии и ментальности, когда «святой» и «святость» выступали консолидирующим началом для всех уровней социальной стратификации. Через конфессионально-культурную принадлежность человек Средневековья идентифицировал себя по отношению к «чужим» народам и культурам. Понятие «святой» включало в себя полный комплекс моральных императивов, и рассматривалось как духовно-нравственный «идеал».

        Закон Российской Федерации «О свободе совести и религиозных объединениях» (1997 г.) ^[1] восстановил разрушенную в 1917 году историко-конфессиональную преемственность и легитимировал религиозное мировоззрение. В 2012 году в школах был введен обязательный школьный предмет – «Основы религиозных культур и светской этики». Входящие в его состав четыре модуля («Основы православной культуры», «Основы буддийской культуры», «Основы исламской культуры», «Основы иудейской культуры») предполагают религиозный путь духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения россиян, когда образы «святых» используются в качестве моральных примеров.

        Выступление президента В.В. Путина, включая Всемирный Русский Народный собор, его ссылка на важность «духовных скреп», о которых говорил патриарх Кирилл, включают религиозные ценности и религиозных «героев» («святых») в образовательно-восспитательный процесс в современной российской общеобразовательной школе. Нормативной основой является раздел Закона «Об образовании» ^[2] и ФГОСа нового поколения (для общеобразовательных школ) ^[3].

        Таким образом, светский характер государственности (Конституция РФ 1993 года ^[4]) не исключает конфессиального мультикультурализма, а буддийские, христианские, исламские «святые» вновь приобретают значение моральных императивов.

        Объектом исследования является средневековый «святой» в буддизме, христианстве и исламе. Типологическая общность его черт, совпадающих в разных религиях и регионах мира, выступает некой гуманитарной «матрицей», консолидирующей верующих всего мира.

Предметом исследования является типологическое и компаративное измерение образа средневекового «святого» в мировых религиях.

Хронологические рамки работы охватывают период Средневековья (V-XV вв.).

Выбор нижней даты (V век) обусловлен превращением христианства и буддизма в господствующие идеологии на Западе и Востоке. В VII в. к ним «присоединился» ислам. Выбор верхней даты (XV век) обусловлен подготовкой к религиозно-культурному и религиозно-политическому обновлению при переходе к Новому времени. В течение V-XV вв. «святые» воспринимались как воплощение духовных, культурных и нравственных ценностей, а праведная жизнь была примером во всех уровнях социальной стратификации.

Территориальные границы исследования определяются Западной, Центральной и Южной Европой, Византией, Русью – Россией и Азией (Китай, Япония, Монголия).

В историографии проблемы можно выделить три периода: досоветский, советский и постсоветский.

Досоветский период (1850-1917 гг.) характеризуется господствующей религиозной идеологией. Это повлияло и на субъективное мнение исследователей по данной тематике. Православие имело статус государственной идеологии, но имперский тип российской государственности не исключал религиозной роли буддизма и ислама. «Святые» трех мировых религий понимались как воплощение религиозных примеров, передающие идеалы добра и справедливости.

В правление Екатерины II было принято положение о введении веротерпимости, направленное на достижение конфессиональной стабильности в полинациональной стране. В рамках этой политики, в 1773 г. Екатерина II издала указ «О терпимости всех вероисповеданий»^[5], в соответствии с которым все мировые религии официально признавались в Российской Империи. В XIX веке С.С. Уваров выступил с теорией «Православие. Самодержавие. Народность» ^[6], суть которой сводилась к тому, что православие освящало царскую власть, а царь считался посвященным на трон от Бога. Именно поэтому исследователи данного периода описывали церковь как утвердившуюся самостоятельную организацию, а «святых» как защитников общества от зла и несправедливости.

Среди работ в данный период, следует отметить труды историков              В.О. Ключевского ^[7], В.З. Белоликова ^[8], П.С. Казанского ^[9] посвященные «святости», в которых авторы рассматривали «святых» как людей, благородных и справедливых, обладающих способностями исцелять и защищать общество, и своим нравственным примером помогать ему. Авторы в своих исследованиях отражали значимость духовности и религиозной жизни в представлениях общества, а также анализировали важные, хотя и немногочисленные, сведения исторического характера о «святости» и «святых». Исследователи рассказали о политической, культурной, социальной значимости «святых», рассматривая их как покровителей общества и государства.

Особое место занимают работы церковных авторов, религиозность которых определила исследовательский характер и идеи историко-культурных изысканий и, конечно, имеет апологетический характер. Труд священника И. Ковалевского (1898 г.)^[10], стал первым в осмысленном и обобщающем анализе православной «святости» в отечественной исследовательской традиции. Автор рассмотрел жизненные пути людей, вставших на путь христианского благочестия, включая юродивых. И. Ковалевский показал путь и причины их добровольного отказа от «мирского», одновременно противопоставляли свой образ жизни общепринятому и становились для нее примером. Автор исследования приводил примеры гражданского мужества «святых», их высокий патриотизм и следование, по сути, не религиозным, а гуманным идеалам. И. Ковалевский объяснил феномен юродства и подробно повествовал о жизни и деятельности знаменитых юродивых Византии и Руси.

Влияние исторической концепции И. Ковалевского просматривается в книге православного священника А. Кузнецова (1913 г.) ^[11], который продолжил изучение феномена и закономерности «святых» и «святости». Автор поставил и попытался ответить на главный для себя вопрос: В чем состоит истинный смысл подвигов юродства? А. Кузнецов стремился разрешить извечное противоречие, когда в современном обществе юродивых воспринимали и с изумлением, и с порицанием, и с ненавистью, и с восхищением.

Советский период (1917-1990 гг.) и утверждение атеизма как государственной идеологии и политики прервало традиции изучения религиозной культуры, в целом, и «святых», в частности. В 1918 г. советское правительство приняло декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» ^[12]. В 1920-е гг. против христианства, буддизма и ислама развернулся настоящий террор, который, в первую очередь, затронул Русскую Православную Церковь. Ужесточение отношения ко всем религиозным организациям было закреплено в принятом в 1929 г. постановлении ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» ^[13]. Оно ставило религию под жёсткий контроль государства и практически не оставляло ей места в советском обществе. Деятельность религиозных организаций ограничивалась лишь богослужебной практикой. Религии не отводилось места в социалистическом обществе, она рассматривалась как чуждая идеология и вредный пережиток, который предполагалось «ликвидировать» к 1937 г. («год победившего безбожника»). Именно поэтому исследователи, занимавшиеся религиоведением должны были критиковать «святых» и религию. Господствующая идеологическая парадигма требовала восприятия «святых» через контекст религии как «опиума народа».

Но историки-марксисты констатировали универсальное, в том числе социально-консолидирующее значение религиозных «святых» для средневекового общества. Именно поэтому исследователи советского периода, видели значения религии и «святости» только в период Средневековья. Примером являются исследования С.Д. Сказкина ^[14], в которых автор рассматривал роль средневековых христианских деятелей в политическом, экономическом, социальном контексте применительно к Византии. С.Д. Сказкин предполагал, что главная ценность, которая в советское время утратила силу, это религия и «святые», пропагандирующие христианское учение, защищающие общество от несправедливости и зла.

Среди работ советского периода необходимо обратить внимание на монографии А.М. Панченко^[15] и З.В. Удальцовой ^[16], где рассматривается роль и природа «святости» в средневековом обществе. Достоинством этих работ являлся собранный в них материал о природе юродства. Авторы подчеркивали его социальную значимость, элементы протеста, зрелищность, парадоксальность, уделяли внимание религиозным деятелям, которые вели борьбу с государством и его конкретными представителями, защищали социальные права крестьян. Наряду с работами о «святости» в средние века в 1920-1980-х гг. появились критические статьи о религии и о роли «святых» в советское время. «Святые» выступали людьми с больной психикой или авантюристами, а традиция их почитания являлась средством, используемым церковными организациями для обмана народных масс, а ленинский термин «поповщина» получил дополнение, негативное прочтение и развитие.

        Постсоветский период (1990-2014 гг.) связан с разрушением социалистических духовно-культурных ценностей и возвращением к традициям религиозной духовности. Религия в 1990-е годы («религиозное возрождение») постепенно восстановила свои позиции в обществе. В стране возросла численность последователей разных религиозных организаций. Принятый в РСФСР в 1990 г. Закон «О свободе вероисповеданий» ^[17] предоставил широкие возможности для их деятельности. Закон базировался на идеях личного религиозного выбора, нейтрального отношения государства ко всем религиозным организациям.

К середине 1990-х гг. появилась новая тенденция, связанная с наделением исторических конфессий особой ролью в поддержании национально-государственной идентичности. Это закономерно актуализировало внимание к «святым» как духовно-нравственной проекции на общественную жизнь.

Ещё одной вехой в формировании новой модели государственно-религиозных отношений стало принятие в 1993 г. Конституции Российской Федерации ^[18], содержащей ряд положений, касающихся религиозной сферы. Конституция определила Российскую Федерацию как светское государство (в российском контексте понятие «светское государство» близко к понятию «нейтральное по отношению к религии государство», не вмешивающееся в дела религиозных организаций).

В 1997 г. был принят новый Закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» ^[19], подтверждавший право каждого на свободу совести и свободу вероисповедания, увязывающий религиозную жизнь с историческим и культурным контекстом. Именно с этим связано увеличение числа исследований, посвященных конфессиональным ценностям (причем не только христианским, но также буддийским и исламским), в которых «святые» показаны неким социально-культурным идеалом, позитивно влияющим на духовное «здоровье» общества.

В постсоветский период увидел свет ряд работ по буддийской, христианской и исламской «святости». В 1990-2014-е гг. вышло в свет значительное количество изданий, заключавших в себе главы, посвященные «святости» и «святым» в мировых религиях, опубликованы научные работы, рассматривающие отдельные аспекты юродства или конкретные проблемы, связанные с изучением жизни «святых» в православии, исламе, буддизме, затрагивающие проблему соотношения категорий мудрости и безумия в мировой культуре. Примером является исследование историка Л.С. Васильева^[20], вышедшее в начале XXI века, в котором автор изложил историю возникновения религий Востока, показал их роль в развитии социально-экономической, политической структуры восточных обществ и их культуры. Л.С. Васильев дал объяснение «святости» в христианстве, исламе, буддизме и других религиях, а «святые» в его труде представлены как праведники, живущие согласно религиозным предписаниям. Значение «святых» «героев» автор придал основателям мировых религий – Иисусу Христу, Мухаммеду, Будде, описывая их жизнь и деятельность.

В данный период вышли работы, посвященные «святости» в буддизме, исследователей В. Г. Лысенко ^[21] и С. Сидорова ^[22], в которых авторы рассматривали духовное наследие основателя буддизма, его моральные императивы и духовно-нравственный потенциал религии в целом. При этом религиозный поиск «истины» рассматривался с социокультурных позиций. Авторы подчеркнули роль дхармы (учение Будды) и сангхи (община монахов) в консолидации восточных обществ, определили роль последователей Будды – «святых», в формировании общественной морали.

        В постсоветский период появилось множество работ, посвященных христианской «святости». Наиболее полный и обстоятельный анализ юродства как культурного феномена представлен в монографиях современных византинистов С.А. Иванова ^[23]и Т. Райс ^[24], которые рассказывали о воцарении христианства в Византии и большое значение придали особенностям и условиям монашеской жизни «святых» и их религиозным устоям. Данные исследователи придерживались культурологического подхода к понимаю юродства, однако трактовали его не как явление смеховой культуры, а, скорее, как литературное явление. Например, С.А. Иванов в первой главе работы подробно осветил историю возникновения и развития юродства в византийской культуре, провел параллели с примерами юродства в Древнем Египте, иудаизме, исламе, католичестве и сделал вывод, что юродство могло возникнуть только на культурном «перекрестке» Запада и Востока, т.е. в Византии.

Большое значение имеет монография Т.А. Недоспасовой ^[25], где рассмотрена сущность русского юродства. Автор выделила три формы юродства: юродство всех христиан, юродство подвижников и юродство самих Христа ради юродивых – и провел собирательный образ русского «святого», делая вывод о том, что «русское общество не могло не видеть в юродивых «святых» подвижников» в силу особенностей русского менталитета.

        На современном этапе появились исследования, в которых большое значение придается особенностям «святости» и «святым» в исламе. Исследователь В.Ф. Панова^[26] занималась изучением ислама, в частности, шиизмом Кроме того, она изучила личность Мухаммеда и как религиозного деятеля, и как политика, и как правителя. По ее мнению, на примере Мухаммеда можно рассмотреть и проанализировать особенности «святости» и шиизме.

В постсоветский период появилось большое количество переведенных исследований по буддийской и исламской «святости». Среди них стоит выделить исследование Г. Дюмулена, вышедшее в 2003 году^[27], в котором автор описал феномен и особенности «святости» в Японии. В данном труде, на примере личности «святого» Догэна, Г. Дюмулен показал читателю, какими особенностями должен обладать японский «святой». Г. Дюмулен подробно рассказал о заслугах перед обществом и государством «святого» Догэна, о его нравственности и в итоге сделал вывод, почему общество признало Догэна «святым».

В 1993 году было переведено на русский язык исследование                        М.-Р. Музаффара^[28]. В своем труде автор рассмотрел роль основоположников направления шиизм, их духовно-нравственные особенности и роль в жизни, как общества, так и государства. В данной книге М.-Р. Музаффар описал «святых» как видных политических лидеров, которые ради своего народа и своей веры готовы пожертвовать жизнью, но в тоже время они живут по всем религиозным предписаниям, почитая Коран.

Исследователь К. Эрнст ^[29] занимался вопросами по изучению суфизма. В своем труде автор определил историческое место и роль «святых» в исламе, полагая, что присутствие «святых» помогало средневековому обществу искать и находить ответы на многие жизненные вопросы, а их нравственный пример помогал человеку в конкретных трудных ситуациях. К. Эрнст писал о «святых» как о людях наделенных даром помогать человечеству, именно поэтому исследователь исходил из актуальности личности «святого».

Исследователи считают, что личности «святых» в разных религиях мира воплощают духовно-нравственные идеалы, способные объединять людей на основе духовности, нравственности и толерантности.

Подводя итог обзора по исследуемой проблематики, следует констатировать, что до сих пор отсутствует обобщающее или монографическое исследование по рассматриваемой проблеме.

Целью магистерского диссертационного исследования является изучение феномена и закономерности «святости» и «святого», статики и динамики формирования и развития личности и образа «святого» в мировых религиях через типологические, региональные компаративистские особенности «святости» в средние века.

Цель магистерской диссертации определила поставленные задачи:

1) обозначить место «святого» в истории Средневековья и присущие ему теологическо-философские ментальные характеристики;

2) рассмотреть связь между литературно-портретным обликом «святого» и социально-политическими процессами в средние века;

3) обозначить отличия и связь между литературным и реально-историческим «святым», в контексте современных им социальных, политических, культурных проблем (Василий Блаженный, Иван Рильский, Франциск Ассизский и т.д.);

4) установить типологические и компаративные характеристики «святости» в различных географических регионах средневекового мира и значение связанных с ними моральных императивов и духовно-культурных ценностей;

5) выявить главные и региональные особенности «святых» в католицизме, православии, исламе и буддизме;

6) анализировать содержание моральных императивов в средние века через образы «святых», а также их вневременной смысл, актуализирующий религиозность в современном мире;

7) изучить феномен средневекового «святого» в контексте новых учебно-методических и методических подходов к образовательно-воспитательному процессу в школе и разработке новой парадигмы духовно-нравственных ценностей в постсоветской России.

Источниковая база исследования

        Для решения поставленных в диссертационном исследовании задач автором были использованы источники различного происхождения и характера. Использованные источники можно разделить на следующие группы:

1. Источники законодательного и нормативного типа, благодаря которым удалось рассмотреть вневременное значение религии и выявить роль духовно-нравственного воспитания для современного общества. Особое значение среди источников данной группы имеют: Конституция РФ ^[30], ФГОС нового поколения ^[31], Закон «Об образовании» ^[32], Закон «О свободе совести и религиозных объединениях» ^[33]. Конституция РФ и Закон «О свободе совести и религиозных объединениях» определи Российскую Федерацию как «светское государство», в котором признанны мировые религии. С помощью нового Закона «Об образовании» и ФГОСа нового поколения удалось рассмотреть религиозное значение в образовательно-воспитательном процессе и при разработке парадигмы духовно-нравственных ценностей.
2.  Главные религиозные книги в буддизме, христианстве и исламе – «Трипитака»^[34], «Библия»^[35],^[36], «Священное Предание»^[37], «Коран»^[38] и «Сунна Пророка Мухаммеда»^[39], которые помогли рассмотреть особенности религиозных предписаний для верующих и «святых». Например, в «Трипитаке» даются рекомендации и правила поведения, которые должны соблюдать праведники, желающие достичь просветления. В «Коране» и «Сунне Пророка Мухаммеда» показана праведная жизнь Пророка, которая может послужить примером для людей, идущих к «святости» и стремящихся соблюдать все религиозные предписания. В «Библии» и «Священном Предание» имеются правила, которые должны соблюдать христианские «святые» и верующие;
3. Труды буддийских, христианских и исламских авторов, содержащие сведения о «святых» и необходимые рекомендации для тех, кто желает идти «правильным» путем к «святости», соблюдая все предписания и правила религиозной жизни. Особое значение среди источников данного типа имеют сочинения «Луна в капле росы»^[40], «Источник знания»^[41], «Три слова в защиту иконопочитания» ^[42], «Сад Знания» ^[43], «Завет»^[44], «О граде Божьем» ^[45] и др.

Сочинение японского «святого» Догэна «Луна в капле росы» представляет собой инструкции по занятиям медитацией, образу жизни, правила религиозной деятельности и комплекс наставлений о том, как достичь «просветления». В «Источнике знания», включающем в себя философский («Диалектика»), обличительный («О ересях») и догматический («Точное изложение православной веры») разделы, автор и «святой» Иоанн Дамаскин рассуждал о том, что является истинным православием и осуждал учения отклоняющееся от официальной идеологии, считая их ересью. В главном труде выдающегося православного теолога Августина Блаженного «О граде Божьем» автор восхвалял Бога и писал о государстве, в котором присутствует соотношении светской и церковной власти, где приоритет отдается церкви. Известный церковный божественный деятель и «святой» Иван Рильский в «Завете» разработал устои жизни монахов, духовные принципы их жизни и правила поведения. Исламский «святой» ал-Халладж в книге «Сад знания» изложил учение об «изначальной реальности» Пророка Мухаммеда, его праведности и религиозности, как примере для подражания.

4. Литературный жанр «жития святых» в буддизме, христианстве, исламе представляет обширный материал для изучения «святости» и «святых» в типологическом и региональном измерении, а также дает возможность проведения компаративного анализа. В «житиях» описаны жизни «святых», а литературной кульминацией является героическая смерть за веру. Среди «житий», использованы «Житие святого и богоносного отца нашего Василия Острожского Чудотворца Митрополита Захолмского»^[46], «Житие святого Блаженного Василия, Христа ради юродивого» ^[47], «Житие святого Франциска Ассизского» ^[48], «Житие Григория VII» ^[49], «Житие имама Хусейна» ^[50], «Житие Али бен-Аби-Талеб» ^[51], «Житие Хасана ибн Али» ^[52], ««Жития святых» ^[53];
5. Воспоминания и мемуары о «святых» всегда имеют четкую «привязку» к историческому времени и географическим регионам. К ним относятся «Традиционные добродетели. Воспоминания о жизни Цонхавы» ^[54], «Чже Цонхава. Краткое изложение поэтапного пути к просветлению» ^[55], «Шакьямуни Будда. Его жизнь и религиозное учение» ^[56], «Деяния Будды» ^[57].

        Благодаря воспоминаниям «Традиционные добродетели. Воспоминания о жизни Цонхавы» и «Чже Цонхава. Краткое изложение поэтапного пути к просветлению» автору удалось рассмотреть региональные свойства буддийского направления ламаизм, а также узнать о региональных особенностях «святости» и «святых» в ламаизме, на примере его основателя и деятеля «святого» Чже Цонхавы. Мемуары «Шакьямуни Будда. Его жизнь и религиозное учение» и «Деяния Будды» помогли узнать подробности о жизни основателя буддизма, о его заслугах перед обществом и государством.

        Круг источников по рассматриваемой проблематики весьма широк и уровень изученности их на сегодняшний день оставляет значительные перспективы для исследования.

Методология и методы исследования 

Методологической основой магистерской диссертации являются базовые положения цивилизационной и формационной теории истории. Одним из главных положений цивилизационной теории истории является приоритет идеологии религии в средние века, которая определяет и направляет процессы социального, социокультурного, политического и экономического развития. По мнению представителей данной методологии истории, идеологическая парадигма и связанные с нею духовные ценности и моральные императивы предопределяют особенности цивилизационного облика народов и государств мира.

Особое значение цивилизационная теория имеет для понимания процессов духовно-культурного развития в средние века, когда религия являлась единственно возможной формой миропонимания и мировидения. Человек, стоящий вне официальной религии, превращался в изгоя, лишался прав, его жизнь подвергалась опасности (инквизиция в Европе, обязанность пятничной молитвы в мечети для мусульман, стереотипы поведения буддиста в обществе и семье). Объяснение происхождения мира и человека, несовершенства («греховности») природы человека были связаны с волей неведомых, но могучих трансцендентных сил. Контактным звеном между трансцендентным и человеческим мирами становились «святые» в буддизме, христианстве и исламе. «Святые» воплощали религиозные идеалы абсолютного добра и столь же абсолютной справедливости, действовали по воле «высших» сил (Бога, Аллаха) и призваны были изменять греховную, по своей сущности, природу человека. Сторонники цивилизационной теории истории неизменно обращались к христианской (исламской, буддийской) религии, которая, по их мнению, имела значение некоей «матрицы», направляющей ход истории. Ф. Бродель и А. Дж. Тойнби изучали социальную и внесоциальную природу христианского «святого», одинаково значимого и для крестьянина, и для рыцаря. Тем самым, «святой» консолидировал средневековое европейское общество, одновременно противопоставляя себя «чужим» религиям и «инаковерующим». В итоге, «свои» «святые», жизнь и деятельность которых являлась примером для почитания и подражания, «цементировали» общество, игнорируя его имущественную и сословную неоднородность.

Определенное значение для изучения феномена «святых» в мировых религиях имеют и положения формационной (марксистско-ленинской) методологии. Рассматривая религию как проекцию экономики (надстройка и базис), историки-марксисты отмечали универсальное значение христианских «святых» для средневекового общества, в целом. Ключевое значение имеет тезис Ф. Энгельса о том, что «мировоззрение средних веков было по преимуществу теологическим»  ^[58]. В отличие от сторонников цивилизационной теории истории с их пониманием религии как исходного центра в развитие народов и государств, марксисты видели в религии «опиум народа».

Для достижения поставленной цели и решения намеченных задач в магистерской диссертации использовались разнообразные методы. Помимо общенаучных методов (систематизация, синтез и анализ), которые помогли обобщить и выбрать необходимый материал, в процессе выполнения магистерской работы были использованы и специальные методы исторической науки – нарративный, историко-системный и историко-сравнительный. Нарративный метод позволил определить и выявить первичный анализ историографии и помог изложить полученные данные, ведущие к поставленной цели.

Историко-системный метод помог нам обобщить интерпретации исторических фактов в создании единой системы, алгоритма образа «святых» в мировых религиях, а также рассмотреть, отдельные факты с позиций всей системы (то есть выстраивание системы по описанию «святого»).

С помощью историко-сравнительного метода (компаративистского) мы смогли описать «святых» в мировых религиях по сходству или различию их свойств и признаков, а также сопоставить их в конкретных социально-политических и иных условиях.

Научная новизна работы заключается в выявлении и систематизации типологических и региональных характеристик «святых» в мировых религиях в средние века, в проведение системного, типологического и компаративного анализа относительно понимания «святости» в буддизме, христианстве и исламе.

Научно-практическая значимость исследования диссертационной работы выражается в том, что она может быть использована на факультативных занятиях в школе, в учебной работе студентов.

        Апробация работы. Основные аспекты и результаты исследования были опубликованы в виде тезисов и статей в следующих сборниках: «Сибирь в изменяющемся мире. История и современность. Материалы Всероссийской научно-теоритической конференции, посвященной памяти профессора В.И. Дулова»^[59] и «Образование и социально-экономические проблемы и развития современного общества. Материалы третьей региональной научно-практической конференции» ^[60].

        Структура диссертации. Работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка источников и литературы.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИОНОЙ РАБОТЫ

        Во введение обосновывается актуальность темы исследования, формируются цели, задачи, объект, предмет, хронологические и территориальные рамки, дается характеристика степени изученности проблемы, источников, методологической базы, определяется научная новизна, практическая значимость и апробация работы.

        Первая глава «Религиозное мировоззрение Средневековья и «святость» как морально-политический императив» состоит из двух параграфов, первый из которых – «Теология Средневековья в социально-политическом и конфессионально-культурном измерении» - раскрывает особенности и роль религии и «святости» в средние века.

В эпоху Средневековья религия утвердилась как господствующая идеология во всем мире. Возрастала роль лика «святых», которых понимали как воплощение моральных императивов, а их праведная жизнь являлась нравственно-актуальной для всего человечества. Люди, не признававшие религию и не почитавшие «святых» покровителей, считались изгоями. В жизни общества в эпоху Средневековья происходили существенные изменения – утверждалась новая культура, новая вера, основанная на религии единобожия (христианство, ислам, буддизм).

Для мировых религий Средневековья – буддизма, христианства и ислама – были характерны развитые системы догм, стремление к исключительности и авторитарности. Догматы средневековой религии, более или менее последовательный спиритуализм, презрение к земному и черты аскетизма отрицательно влияли на развитие искусства, препятствовали, за отдельными исключениями, свободному раскрытию его реалистической и гуманистической сущности, особенно в области собственно изобразительных искусств – живописи и скульптуры

Поэтому средние века шло противостояние религий, представители каждой из них не желали смириться, а уж тем более «уважать» представителей иных конфессий. Верующие люди, противостояли друг другу, вели войны за захват территории, с целью утверждения своей веры и распространения ее по всему миру, не считаясь с духовными ценностями других. По их мнению, была правильной только та религия, представителями которой они являлись. Поэтому представить духовные искания средневекового человека вне религии невозможно.

Во втором параграфе «Святой» и «святость» в средние века (феномен и закономерность)» рассматривается эволюция образа «святого» в Средневековье; показана роль «святости» и «святых» в социально-политических и конфессионально-культурных процессах.

Средневековая религиозная идеология понимала «святого» и «святость» как консолидирующее начало для всех уровней социальной стратификации. В этих условиях, роль «святых» и «святости» становилась одним из самых ярких средневековых феноменов. Образ «святого» в Средневековье прошел достаточно серьёзную эволюцию, причинами которой явились как внешние факторы, так и внутренние факторы, при этом он оставался идеалом для всех людей.

Культ «святых» являлся неотъемлемой частью в жизни средневекового общества, именно поэтому испытывал на себе влияние происходящих в нём социально-политических и культурных процессов и оказывал на людей прямое либо опосредованное влияние. Социально-политическая роль «святых» обусловлена религиозными функциями и публичными обязанностями. «Святые» вовлекались в государственные структуры и политику, становились немаловажной опорой государственной власти на местах. Например, «святой» Василий Блаженный, благодаря дару предвидения будущего расположил к себе внимание царя.

«Святой» для людей Средневековья считался нравственным примером, чья праведная жизнь являлась одним из важнейших проводников религиозной морали. «Святые» праведники должны были способствовать размыванию социальных границ, защите угнетённых, хотя бы в религиозной жизни, по принципу равенства всех перед Богом. В соответствии со средневековыми социальными установками, повлиявшими на понимание и становление «культа святых», и вследствие практически абсолютного контроля над религиозной жизнью в средневековом мире, «святость» представлялась естественной предрасположенностью присущей не только знати.

Вторая глава «Типология и компаративистика «святого» и «святости» в средние века» состоит из трех параграфов. В первом параграфе «Буддийский «святой» в его региональных интерпретациях» дается анализ образа «святого» в данной религиозной идеологии, а также рассматриваются портреты «святых» в разных региональных традициях буддизма.

Образ «святого» в буддизме подразумевает самопожертвование ради помощи людям, отказ от обыденной жизни, от семьи, богатства. Он живет для того, чтобы показать людям идеал духовно-нравственного лидера, благодаря которому человечество найдет защиту и спасение. Своим примером он доказывает, что для счастливой, праведной жизни не обязательно жить в роскоши. «Святой» представлен человеком с высоким духовным потенциалом, за которым следует множество учеников и людей. Он обладает мудростью и состраданием ко всему живому и растительному миру, но трансформируясь на другие территории, образ «святого» изменяется, исходя из духовных потребностей населения. «Святой» в китайском буддизме представлен как освобожденный и достигший «просветления» монах-аскет, но отказывающийся от вступления в нирвану ради спасения всех живых существ. Китайский «святой» значительное внимание уделял проповеднической и организационной деятельности с целью укрепления единства и влияния буддийского монашества, он помогал людям своим учением и наставлениями, и эта социальная цель являлась основой его жизни. «Святые» в японском дзэн-буддизме представлены людьми, которые признали авторитет учителя и выносили всю суровость, жестокость воспитания, палочную дисциплину, психотехнику и самоконтроль на пути к «святости». Главное в их жизни – это медитация. Также как «святые» в классическом и китайском буддизме, они являлись монахами-аскетами. Портрет «святого» в ламаизме на территории Монголии несколько отличался от его аналогов в Индии, Китае и Японии. Из бедных монахов «святой» в ламаизме превращался в материально обеспеченного монаха, принявшего обет безбрачия. В ламаизме появлялись ламы разных рангов, чей статус необходимо было не только легитимировать, но и освятить. Право их на руководство общиной приобретало явственный облик сакральной «святости», причем, не только духовное, но и административно-политическое. Но «святых» всех направлений буддизма объединяла вера в Будду, дхарму и сангху, а также ведение праведной жизни, по всем религиозным предписаниям.

Во втором параграфе «Святой» и «святость» в христианстве: православные (византийский и русский) и католический варианты» дается анализ образа «святого» в православие и католичестве, исходя из его региональных особенностей.

        В христианстве в эпоху Средневековья нравственная жизнь «святых» являлась актуальной для всего общества. Византийские «святые» проходили в своем историческом развитие определенную эволюцию. Первоначально для них был характерен образ отшельника, которого постепенно вытеснял образ благочестивого монаха-труженика, для него на первом месте была не аскеза, а составление священных канонов и текстов. Но с расколом церкви на православие и католичество, из-за разного понимания догм христианства, изменился и образ «святого». Католические «святые» также прошли определенную эволюцию: монаха-аскета заменил монах-миссионер. В отличие от православных «святых», которые могли жить в обществе, католические праведники выбирали путь – уединения, отречения от мира, потому что главное с чего начиналась их праведная жизнь – это обет безбрачия. Католические «святые» по-другому трактуют троицу, верят в чистилище, практикуют выдачу индульгенций и признают постановления всех соборов.

        Но и для православных, и для католических «святых» идеал – нищий Иисус, который проповедовал учение, исцелял и помогал людям. Также и католических, и православных «святых» объединяет то, что они следуют общим христианским догматам, соблюдают заповеди, признают семь таинств, ведут благочестивую жизнь, согласно религиозным предписаниям, каются в грехах, надеются на жизнь в раю после смерти.

В третьем параграфе «Святые» и «святость» в исламе» характеризуется значение «святых» для классического ислама и его направлений – шиизма и суфизма.

Мусульманский «святой» по всем базовым параметрам совпадает со своим христианским и буддийским аналогом. «Святой» посвящает себя служению Аллаху, выполняет все религиозные предписания и традиции, читает Коран, чтит шариат. «Святые» считают мудрыми рассказы Сунны о жизни Пророка Мухаммеда, которые являлись обязательными для чтения каждым верующим и для семейного чтения. Для мусульман следование Сунне Пророка Мухаммеда - главное содержание жизни. Особое значение для верующего всегда имела личность Пророка, его высокая нравственность. Во время ежегодного поста рамазана мусульмане оценивают свои поступки и проступки, исходя из восприятия Мухаммеда, как морального императива. Своим примером «святой» показывает мусульманскому обществу смысл и значение религиозного учения.

        Третья глава «Тематика «святости» в школьном курсе «Основы религиозных культур и светской этики»: поиск образовательно-воспитательной парадигмы» состоит из двух параграфов. В первом параграфе «ФГОС нового поколения, Закон «Об образовании» и новый школьный предмет ОРКСЭ» рассматриваются особенности образовательной политики в области духовно-нравственного развития у современных школьников в России.

В постсоветской России остро стоит проблема развития толерантности. Данные положения Закона «Об образовании» и нового ФГОСа, а также Всемирного Русского Народного собора помогут привить школьнику духовно-нравственные убеждения, моральные и духовно-культурные качества, развить высокую культуру межличностного и межэтнического общения, уважение к родителям, старшему поколению, представителям других идеологий.

В России проживают люди разных конфессий, почитающие своих «святых» покровителей, но все они должны оставаться толерантными и гуманными, ведь Российская Федерация основана на многообразии и единстве великих духовных традиций. Именно ОРКСЭ поможет современному обществу возродить гуманность, толерантность и воспитать новое поколение, уважающее традиции своего народа и людей иных идеологий, благодаря нравственным примерам «святым» в мировых религиях на уроках ОРКСЭ.

Во втором параграфе «Учебно-методические аспекты «святости» в религиозных и религиоведческих модулях ОРКСЭ» дается анализ учебно-методических пособий, в которых классическим примером «святости» выступают основатели мировых религий – Будда, Иисус Христос, Пророк Мухаммед.

В учебниках общеобразовательных учреждениях по «Основам религиозных культур и светской этики» авторы подробно описывают личности основателей религий, придавая им образ «святых». В основном авторы под критериями «святости» понимают наличие добрых поступков, любовь к людям и всему живому миру, справедливость, моральные устои, нравственное поведение. Именно рассмотрение разных религий, культур и биографий людей, ведущих праведную, помогут учащимся отличить добро от зла, справедливость от несправедливости.

Обращение к личностям основателей религий и «святым» помогают привить в подрастающем поколении толерантность и гуманность, чему и способствует школьный предмет ОРКСЭ. Ведь только на уроках, посвященных религиозным личностям, школьники начнут  понимать их как воплощение моральных императивов, нравственно-актуальных для всего человечества, потому что личности «святых» в разных религиях мира воплощают духовно-нравственные идеалы, способные объединять людей. Уроки ОРКСЭ, посвященные религиозным «героям», способствуют развитию веротерпимости и взаимоуважению. Все они основаны на таких вечных ценностях как, добро, сострадание, честь, человеколюбие, милосердие, а «святые» своим примером показывают путь к этим ценностям, которые начинаются с веры в Бога, принятия идентичных заповедей и наличия добродетелей, являющихся основой нравственного поведения.

В заключение подведены итоги и сформулированы основные выводы исследования.

Дефиниция «святой» в Средневековье являлась не только конфессионально-культурным и этическим центром, но и сыграло важную роль в жизни народов и государств Европы и Азии. «Святые» как исторические личности, и «святые» - литературные герои церковно-монашеских панегириков определили идеал личности, общества и государства.

Для христиан «идеалом» совершенства являлись «святые» подвижники, праведность которых была актуальна для средневекового общества. Православный «святой» Василий Блаженный на протяжении всей жизни искупал грехи людей, направлял общество на путь справедливости и предсказывал будущее. Католический «святой» Франциск Ассизский учредил нищенствующий орден, целью которого было проповедь Евангелия, помощь бедным, а также борьба с ересью. Иван Рильский обладал даром исцелять людей и предсказывать будущее. Для буддиста значение «святого» имели Будда и бодхисаттвы, в исламе «идеалом» нравственности и праведности считали Пророка Мухаммеда.

«Святые» в буддизме, христианстве и исламе в эпоху Средневековья создавали систему моральных императивов, обязательных вне зависимости от места человека в социальной стратификации, имущественного ценза, уровня образования и т.д. Духовность и нравственность «святых» проецировались на общество и власть, а культура и бытовая повседневность выставляла их в роли религиозных героев.

Литературно-портретный образ средневекового «святого» формировался в тесной связи с социально-политическими процессами. Это объяснялось господством теологической философии, когда «святые» выступали источником и основой общественной и государственной, религиозной и духовно-культурной жизни. Они рассматривались как посланники трансцендентных сил, обладавшие безграничным могуществом, и пользовались авторитетом и уважением и у крестьянина, и у короля.

В средние века появилось множество реально-исторических и литературных «святых». Литературные «святые» являлись людьми исключительно праведного происхождения и воспитания, совершавшие чудеса в течение всей своей жизни, тогда как реально-исторические «святые» вели обыденную жизнь, но в любой момент они могли принять решение и встать на путь подвижничества. Но  и реально-исторических,  и  литературных «святых» объединяла праведность и нравственность, отвечающая социальным, политическим и культурным проблемам средневекового общества.

        Общее и особенное в образе «святого» в мировых религиях в разных регионах средневекового мира позволяет установить конфессионально-культурологические характеристики, содержание моральных императивов и государств. Главным показателем «святости» являлось наличие духовно-нравственных ценностей, а моральный императив был актуален для политико-экономических и культурно-конфессиональных процессов Средневековья. «Святые» в буддизме, христианстве и исламе, наряду с типологическими, имеют региональные особенности. В Китае ключевым показателем «святости» являются занятия по изучению буддизма с «просветленным» учителем. Главной особенностью «святого» в японском буддизме является практика религиозной медитации, позволяющая преодолеть все «желания» и «страдания» и устремиться к нирване. В ламаизме основным показателем «святости» являлось принятие обета безбрачия. Но во всех направлениях буддизма «святой», прежде всего, отшельник, верующий в Будду, дхарму и сангху, которому даже запрещено заниматься производительным трудом.

        Особый образ христианских «святых» сложился, прежде всего, в Византии, а затем был использован для формирования портрета «святого» на Руси. Он представлял собой «мученика», пережившего страдания от врагов христианства. Бедность и праведность Иисуса Христа было основной особенностью византийского «святого». После схизмы 1054 г. христианство разделилось на православие и католичество. Для православных «святых» главное соединение с Богом и проповедь учения, как в уединение, так и в обществе. Региональной особенностью католических «святых» является принятие обета безбрачия и отречение от мира. Но для всех «святых» в христианстве идеалом является Иисус Христос, который проповедовал, исцелял и помогал людям.

        «Святой» в классическом исламе представлен праведником, верующим в Аллаха и Пророка Мухаммеда выполняющим все религиозные предписания. Основной особенностью «святых» в шиизме является почитание имама Али и родственная связь с Пророком Мухаммедом. Региональной особенностью «святого» в суфизме является аскетический образ жизни, видения и способность общения с Аллахом. Но всех мусульманских «святых» объединяет вера в Аллаха и Пророка Мухаммеда, жизнь по религиозным предписаниям, чтение Корана и почитание шариата.

        «Святые» в мировых религиях, в зависимости от региона и конфессии, представителями которой они являются, имеют индивидуальные особенности, часто это конкретно-исторические личности (Франциск Ассизский, Василий Блаженный, Иван Рильский). Для буддийского «святого» главным критерием «святости» является отречение от мирской жизни, а не героические подвиги и сверхспособности, как для христиан. В исламе считают, что только героические подвиги не могут быть показателем «святости». Для мусульман первое, что характеризует «святость» - соблюдение религиозных предписаний, чтение Корана и почитание шариата, но в отличие от буддийских праведников, «святые» не отрекаются от мирской жизни. В целом, для всех «святых» в мировых религиях идентичным признаком «святости» является вера в Бога, почитание религиозных обычаев и многократные молитвы.

        Роль «святых» подвижников актуальна не только для жителей эпохи Средневековья, она имеет вневременной смысл. В настоящее время общество также обращается к «святым» покровителям, которые жили и проповедовали религиозное учение в средние века. Содержание их моральных императивов на протяжении столетий остаются неизменными и включают в себя нравственность, праведность, справедливость, а духовно-нравственные ценности вновь приобретает важное значение.

        В российской общеобразовательной школе, в соответствие с нормативными документами и решениями правительства, с 1 сентября 2013 года введен новый школьный предмет «Основы религиозных культур и светской этики». Входящие в его состав четыре модуля («Основы православной культуры», «Основы иудейской культуры», «Основы буддийской культуры», «Основы исламской культуры») являются религиозными, а потому портреты и нравственные качества «святых» актуально востребованы в учебном процессе. Президент В.В. Путин рассматривает «духовные скрепы» православия как одну из основ, способную консолидарность российское общество.

Полиэтничность и поликонфессиональность мира России и Иркутской области подтверждает важность и возможность обращения к конфессионально-культурным истокам буддизма, христианства и ислама, а «святые» в мировых религиях вновь приобрели значение моральных императивов, актуальных для мультиконфессионального современного государства. На это нацелены ФГОС нового поколения для общеобразовательных школ и новый Закон «Об образовании» (раздел 87).

Основные положения диссертации нашли отражение в сборниках научных трудов:

1. Новожилова, Т.А. Образ святого в буддизме (по материалам Восточной Сибири) / Т.А. Новожилова // Сибирь в изменяющемся мире. История и современность. Материалы Всероссийской научно-теоритической конференции, посвященной памяти профессора В.И. Дулова. – И., 2013. – С. 221-223.

2. Новожилова, Т.А. Новый школьный предмет – «Основы религиозных культур и светской этики»: воспитание  нравственности и толерантности / Т.А. Новожилова // Образование  и социально-экономические проблемы и развития современного общества. Материалы третьей региональной научно-практической конференции. – И., 2014. – С. 100-104.