Основы духовно-нравственного воспитания и образования в школе Медушевский В.В.
статья по теме

Концепция.
Основы духовно-нравственного воспитания и образования в школе

Медушевский В.В.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ.
ОБЩИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ

1. СИТУАЦИЯ 

Педагогика осуществляет себя ныне в ситуации углубляющегося глобального системного кризиса человечества (загрязнение среды, прогресс болезней, преступности, наркомании, etc.), в корне которого - кризис духовно-нравственных начал. В нашей стране мировой кризис усугублен отказом от аксиом бытия - распадом высших мотиваций жизни. Грандиозный погром духовности вынуждает начать обоснование концепции образования с азов.

а) Развал страны начинается с развала душ. Мириадами способов доказывается этот закон бытия; о нем свидетельствует вся мировая история. (А принявшие вид наивности по-прежнему ставят внешнее впереди внутреннего, хотя определено Вышней мудростью: "каков делатель, таково и дело" - 3 Ездр.9:17).

б) Развал душ начинается с развала смысла жизни, пробуждающего духовную энергию и мужество, ставящего моральные границы, через которые не может переступить человек, не уничтожив себя, как существо совестливое, духовно-нравственное. Потеря главного оправдания жизни, отличающего человека от скотины, потеря, равнозначная его духовно-нравственной деградации (это не ругань - вещи нужно называть своими именами!), делает его открытым для принятия многовидного современного зла - вплоть до соблазна всеобщей продажности, измены будущему детей и страны. О смертельной опасности предупреждал еще Карамзин: "Демократы, либералисты хотят нового беспорядка: ибо надеются им воспользоваться для своих личных выгод" [1].

Воскрыляющую силу жизни называют ныне идеалом, вяло мысля его в отдалении, как нечто красивое, подобно журавлю в небе, но без чего можно и прожить ("Обществу...нужны идеалы, но только не нужно пытаться претворить их в жизнь" - Ю. Лотман). Нет, нужно мыслить ее, эту силу, глубже: как цель, укорененную в предмете в качестве условия его полнобытия. Так полагали святые отцы. Еще и Аристотель (видимо, присмотревшись к смыслу своего имени - "благой конец"), называл эту сокровенную силу энтелехией ("вцеленностью"): целью, присутствующей в сердцевине вещи как ее суть. В человеке это дух, потаенно знающий о небесной красоте, истине, любви и потому ищущий высшей жизни, о приближении или удалении от нее оповещаемый совестью, - верующие определяют ее, неподкупную, как глас

Божий в человеке. В чистой совести тяготение к небу звучит ясно и сильно. Святое вдохновение жизни Жуковский называл "верою в великое и прекрасное, вдруг объемлющее душу" [2].

Пока все конфузливо делают вид, будто не понимают, где истинный центр жизни, другие люди, прекрасно это знающие, целенаправленно растлевают его, дабы развалить страну. Небольшие затраты, направленные на подкуп, на протаскивание убийственных программ растления, эффективнее атомных бомб. Утратившие великий смысл жизни, обмельчавшие люди не могут не покупаться и не продаваться. Ради удобств плотского самоутверждения в жизни предают детей. Предательство смысла, бессовестность и есть первоначало и существо всякого кризиса.

в) Меж тем развал душ не потому только плох, что поражает страну и жизнь в ней. Душа самоценна; она - главное содержание жизни. Не человек для вещей, но все внешнее - для души. "Какая польза человеку,' если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?" (Мф. 16:26). "Дом человек построит, а сам расстроится. Кто ж в доме жить будет?" - размышляет герой "Котлована" Андрея Платонова. Расстройство ума хозяина на руку тем, кто не прочь завладеть его домом.

г) Растление души, начавшись с корня, с духовного ее повреждения, продолжается в извращении внутренних ее сущностных сил, отпадающих от принципа онтологизма (укорененности их в Сущем).

Ум, извергнувшись из состояния смирения пред истиной,.впадает в самоверие, а на истину посматривает свысока (сопоставим с мыслью Платона, доказывавшего, что вложенная в нас любовь к истине превосходит все человеческие устремления: "всякий человек предпочел бы стать скорее несчастным, чем безумным"). Вера в свой ум, а не в истину над ним, - начало слепоты, безумия и невменяемости человека и человечества. Богоподобная способность самосознания заменена самомнением. Себя считает теперь человек мерилом жизни.

Сердце, выйдя из состояния покорности добру, любви и красоте, меняет основание ума: логику чистоты и любви заменяет логикой корысти, нечистоты, злобы, ненависти, - так человек сходит с ума Божия на ум дьявольский. Расстроившаяся мотивационная система руководствуется низменным. Население страны, принявшее скотское восприятие жизни, уже не только никогда не даст гениев, подобных Ломоносову, Рахманинову, Достоевскому, но, утратив великий дар государственного само-стояния в мире, превратится из народа в бессмысленное стадо, погоняемое извне. (Народ, по определению св. Григория Богослова, есть собрание богочтителей. "Некогда не народ, а ныне народ Божий", - определяет Библия). Сердце слепо верит, будто счастье тождественно исполнению желаний. Даже язычники знали, что это не так. "Хитрые и наглые обманщики утверждают: человек счастлив, когда удовлетворяются его желания. Это ложь", - писал Цицерон, указывая на тяжкие последствия исполнившихся преступных желаний. "Не к добру людям исполнение их желаний", - замечает Гераклит. И еще: "С сердцем бороться тяжело, ибо чего оно хочет, то покупает ценой души" [3]. В нараставшем удалении от должного (благого, совершенного, справедливого, прекрасного) распоясавшиеся желания мрачно погоняют человека, и он сдался им (сердцу, дескать, не прикажешь), перестал их остерегаться.

Воля, как царственная сила, способная покорять низшие стремления высшему, как способность духовно-нравственного усилия, рождающаяся на острие веры, действующей любовью, - сведена до нуля. Дурной ум принял за волю то, что всегда почиталось безволием; именно - остервенение упрямства и истерику душ, свирепо вцепившихся в своемыслие. Рост неврастении, ожесточенной преступности сердца, наркомании и прочих душевных расстройств в человечестве - прямое свидетельство его духовно-нравственной деградации. И вот уж несется над землей унылый вопль изуверившейся, запутавшейся души: "Человек есть бесполезная страсть!" (Сартр). Мужественнее и честнее сказать по-другому: "Человек, призванный стать богом по благодати, сам низвел себя до смертоносной страсти". Если, по определению святых, мужество есть твердость стояния в Истине, то невротичность современного человечества - расплата за безумную жажду удовольствий и утверждения в самости.

Невротик, мрачно мня себя героем, подобно застенчиво-робкому в жизни Ницше, отвергает истинную силу. Над главным проявлением силы - кротостью, способной вязать могучими узами гнев и гневные фантазии, гноем истекающие в жизнь, - глумится, почитая ее слабостью. А ведь "кротость есть скала, возвышающаяся над морем раздражительности, о которую разбиваются все волны, к ней приражающиеся: а сама она не колеблется" (св. Иоанн Лествичник). По мысли преп. Ефрема Сирина, это сила, предотвращающая озверение общества: свирепеющий "и собственного зла сдержать не может", а кроткий "удерживает и чужое; тот и самим собой владеть не может, а этот обуздывает и другого"... "Кроток тот, кто может переносить нанесенное ему самому оскорбление, но защищает несправедливо обиженных и сильно восстает против обижающих". "Кроткий, если и обижен, радуется, если и оскорблен, благодарит: гневных укрощает любовью; принимая на себя удары, остается тверд; во время ссоры спокоен, в подчинении веселится, не уязвляется гордыней, в уничижении радуется, заслугами не превозносится, не кичится, со всеми живет в тишине, всякому начальству покорен, на всякое дело готов, во всем заслуживает одобрения.... О блаженное богатство - кротость!" [4]

Все силы души, разобщенные меж собой отлученностью от чистейшего источника жизни, от красоты, истины, святости, отрешенные от добродетелей и предавшиеся злу, приходят в расстройство, становятся негодными, и не могут исцелиться сами собою. Таких ли негодников воспитывать школе?

2. ВЫХОД ИЗ ТУПИКА 

Говорят: "история учит", "опыт истории". Бесконечен он, опыт падений народов, исходов из кризиса и возлетов в покаянии. Умный не пренебрежет им.

Присмотримся к поучительной истории блаженного Августина (354-430). После проповеди св. Амвросия молнией пронзила его мысль: сколь глупо ругал он православие. Тогда, пишет он, "я и покраснел от стыда и обрадовался, что столько лет лаял не на Православную Церковь, а на выдумки плотского воображения". "Мне надлежало стучаться и предлагать вопросы, как об этом следует думать, а не дерзко утверждать, будто вот так именно и думают...я болтал с детским воодушевлением и недомыслием... я слепо накидывался на Православную Церковь... я изобличал мнимые мысли святых Твоих, мысливших на самом деле вовсе не так" [5].

Великий урок! Вот так ругатели истины, "злословя то, чего не понимают" (2 Пет. 2:12), на деле облаивают собственную глупость и невежество! Покаявшегося ругателя Августина высоко вознес Бог, поставив в учители церкви.

Бич современности - нераскаянное духовное невежество, любующееся собой в извержении из себя пошлейших интерпретаций жизни.

"Коренное неведение", по мысли св. Василия Великого, не исправится и мириадами частностей.

Что знает ныне народ Российский, всегда жаждавший смысла, о самом главном в жизни? Ведает ли сердцем о силе, которая возвела - в соответствии с древним пророчеством - страну от крохотных разрозненных племен к могучему единству, дав внутренний простор соборной душе, вместившей в себя любовью вечность, тысячекратно умножила население, соответственно широте души раздвинув и территорию (шестая часть суши!), так что стояла Русь неколебимо на двух континентах, доколе не растоптала веру? Разумеет ли о силе, воздвигшей христианскую культуру, неземной высоте и красоте которой не смог противиться мир? Догадывается ли, что и мирские сферы культуры послужили всемирному триумфу христианства, впервые в истории приняв на себя величайшую, неслыханно новую миссию - ассистировать Церкви, стать приуготовительной проповедью красоты и истины на паперти? Знает ли русский народ - не книжно, а сердцем! - имя этой нежной безграничной силы, победно разлившейся в мире, а особенно в родной его культуре, паче же всего в Божественной литургии, имя, которое есть небесная любовь? Если знает до готовности отдать за нее жизнь, - то он и русский, и народ. Только где это знание в настоящее болезненное время? Подозревает ли Россия и о вирусе лжи, который через всепобеждающую красоту христианской культуры тоже вышел на мировую арену, дабы покорять себе и другие, нехристианские народы, - в осуществление пророчества Библии о тайне беззакония, как всемирном процессе?

Если не знает о главном, - то в чем тогда вообще знание? Если не ведает о силе, возводящей великую культуру, - то разумеет ли ее саму, ее существо? Духовное невежество есть свидетельство глубочайшей антикультурности современного человека.

Чему учит и образовательная школа? Не растлительному ли "коренному неведению" - не антикультуре ли? Антикультурная масскультура через помрачение умов подчинила себе и ее, призванную раскрывать вдохновение культуры и способствовать образованию человека, а не циника. Педагогика, не способная к тому, противящаяся главной задаче, есть антипедагогика растления, явление антикультуры. Выход из тупика - чрез осознание падения. Когда народ признает себя негодным в свете требований истины, тогда вызволит она его из неволи помрачения и из внешней неволи.

Как это сделать? Где взять архимедов рычаг и точку опоры? России есть на что опереться!

ЧАСТЬ ВТОРАЯ.
ИСТОКИ, ОСНОВЫ

1.ТРАДИЦИЯ 

Великое это слово, обмельчавшее во времена навязанного невежества! Исходно - церковное. Пришло в наш язык в XIX веке. Этимологически и исторически означает Предание. Начало Предания - в Таинственной жизни Троицы. "Все предано Мне Отцем Моим..." (Мф. 11:27). "Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною" (Ин. 6:57). Священное Предание есть передача людям веры - полноты Божественной жизни, передача бессмертия в таинствах Церкви, причастие тварного естества человека нетварному естеству Божескому (ср.: 2 Пет. 1:4). Отсюда неумирающая новизна преображенной жизни и небывалого бытия: "кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое" (2 Кор. 5:17).

Традиция неосуществима без преображения человека. Преображенный же, возносится он в таинственную жизнь Троической любви, становясь сыном Божиим по благодати. Передача великого дара веры требует подвига и от передающего. "Я родил вас во Христе Иисусе благовествованием" (1 Кор. 4:15) - такой необычный глагол выбирает апостол. И о Церкви сказано: "И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве, и кричала отболей и мук рождения" (Откр. 12:1-2).

Традиции божественной жизни противостоит антитрадиция смерти. Ее начальник - дьявол ("И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог...?" - Быт. 3:1. Клевета дьявола положила начало цинизму скепсиса и неверия). Древняя апостасия (массовое впадение в язычество) была предательством откровений рая. Новая - отвержением домостроительства Божьей благодати, тайны Боговоплощения, возможности спасения в вечной жизни с Богом. Рубежные даты в истории западной апостасии связаны с отпадением от первоначального вселенского православия католичества, затем протестантизма. Святая Русь положила верность Православию в основание бытия.

Великая традиция лучится неумирающей новизной. Человечество стареет, отходя от нее, ибо увязает тогда в антитрадиции смерти. Возвратись, страна, на стезю традиции - и "обновится яко орля юность твоя" (Пс. 102:5)! Откуда прибывающая сила и свежесть? - Да "разве ты не знаешь? разве ты не слышал, что вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает? разум Его неисследим. Он дает утомленному силу, и изнемогшему дарует крепость. Утомляются и юноши и ослабевают, и молодые люди падают, а надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут - и не устанут, пойдут - и не утомятся" (Ис. 40:28-31). "Государство, целью развития которого является христианский недосягаемый идеал, (...) обладает вечною силою обновления, какой обладает слово Спасителя", - писал выдающийся педагог Ушинский [6].

Формула оскудевшего без Бога человека: "традиции и новаторство", размноженная в тысячах публикаций советского времени, союзом "и" разделяет неразделимое. На самом деле животворящую традицию (юнеющую Духом Святым, вливающим в сердце жизнь огненную, преизбыточествующую, небывалую, неслыханную, божественную) смешно пытаться обновлять человеческими средствами. Надеяться на новаторское обновление антитрадиции вечной смерти еще нелепее, ибо в смерти, как в вечном псевдобытии без Бога, - нескончаемая безысходность, узы тьмы, томление и мука; конец "работы адовой на земле", "тайны беззакония" - в геенне. Геенну ли именовать новаторством?

2. ИСТОРИЯ 

Ключ к ней - отношение человечества к традиции. Бесконечно возвышаясь над примитивно-человеческим представлением о линейной однонаправленности истории, Слово Божие открывает нам фундаментальную ее неоднородность. Чрез каждую точку физического времени истории, чрез дни и столетия, пробиваются два невидимых потока, две незримых истории - пшеницы и плевел (Мф. 13:25-30, 36-43); история домостроительства Божией благодати (Еф.3:2; Еф. 3:9, Кол. 1:25) - и история апостасии, отступления от Бога, тайны беззакония (2 Фес.2:3,7). Последняя имеет свою мнимую кульминацию - торжественный приход и мировое воцарение гения-беззаконника; за ней последует истинная вершина истории - второе пришествие Господа во славе. Оба сокровенных потока, восходящий и нисходящий, встретятся на страшном Суде, чтобы далее разойтись навечно.

3. КУЛЬТУРА, горение традиции Понятие культуры соотносительно с понятием традиции-, это человеческое стремление и готовность приять дар высшей Божественной жизни.

Традиция - семя, культура - почва сердца, которая должна быть не каменистой, но приуготовленной и увлажненной, дабы семя, проросши, дало плод. Бог дарит небывалую жизнь только богозданной свободе человека, никогда не насилуя ее, неприкосновенную, ибо это противоречило бы последней цели творения - обожению человека, а с ним и всего мира по благодати. Вечной, ниспосылаемой свыше новизне традиции отвечает жажда света и бесконечной высоты совершенства, составляющая нерв культуры.

Заповедь культуры - возделывания рая (Быт.2:15) - изошла из уст Божиих (конечно же, не на латинском языке, а на особом, небесном). Культура по латыни - "возделывание" (и греческие отцы Церкви писали о Георгии, "землевозделывании" души). Возделывание души благодатью Божией для Царства Небесного - эта цель бесконечно превосходит самые отчаянные мечтания светской культуры и является для нее абсолютным мерилом и ориентиром. Есть в Библии и прямо противоположное употребление понятия возделывания, которое да служит нам предостережением: "Вы возделывали нечестие, пожинаете беззаконие, едите плод лжи" (Осия 10:13). Возделывание рая или ада - альтернатива, которая всегда стояла и ныне стоит пред человечеством.

Культура - не истина, но показатель того, как усвоена истина и красота Божия человечеством. Подобно солнечным лучам, пропитывающим атмосферу сиянием, свет Солнца Правды - Христа (Мал. 4:2) озаряет изнутри культуру. А сам он, неотмирный, - выше и культуры, и мира.

Нечувствие света рождает в духовно-невежественном сознании установку культуроверия. Верящий в культуру как в автономную сущность лишен возможности увидеть ее и свое почернение (из-за порочного круга: вкушающий чернеющую культуру чернеет сам, а испарения чернеющих душ конденсируются в чернеющую культуру). Оторвавшееся от бытия и ставшее мечтанием самоверие культуры и традицию понимает так же и отождествляет с собой.

Мыслящему же онтологично (бытийственно) даруется ясное видение: как традиции жизни противостоит антитрадиция смерти, так культуре рая - антикультура ада. Ее интенсивность определяется глубиной погружения общества во мрак безумия, дьявольского лукавства, безобразия и злобы.

Различие и сущностное единство церковной и светской сфер культуры. Их разделение естественно вытекает из неоднородности заповеданной человеку деятельности. Святые отцы различали дело (спасение души в вечности) и поделие (прочие дела). При первостепенной важности первого не уничижается и второе. "Не отвращайся от трудной работы и от земледелия, которое учреждено от Вышнего" (Сирах. 7:15). Ветхозаветный храм украшался под непосредственным Божиим руководством, - но благословлен и домашний труд: прядение одежды, ткание ковров и покрывал, делание поясов, наблюдение за хозяйством (Притч.31-29). Благословлено познание красоты тварного мира, прославляющее Творца: "в руке Его и мы и слова наши, и всякое разумение и искусство делания. Сам Он даровал мне неложное познание существующего, чтобы познать устройство мира и действие стихий, начало, конец и средину времен, смены поворотов и перемены времен, круги годов и положение звезд, природу животных и свойства зверей, стремления ветров и мысли людей, различия растений и силы корней. Познал я все, и сокровенное и явное, ибо научила меня Премудрость, художница всего" (Прем. 7:16-21).

Ошибка западного гуманизма состояла в идее паритетности сфер культуры, которые на самом деле соотносятся как сердцевина и периферия. Тем самым нарушена заповедь: "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам" (Мф. 6:33). Первоочередное искание остального и прочего с каждым веком все решительнее искажало жизнь, в то время на Руси совестливое искание истины составило сокровенную смысловую глубину ее культуры.

Дело Церкви - спасение людей. Эта цель превышает возможности светского искусства или науки, исследующей устроение видимого мира и жизнь в нем, и в этом смысле они не встают в один ряд с церковной жизнью. Читают ли отрывки из научных трудов в храме вместо Евангелия, поют ли романсы? Это абсурдно, ибо это часть светской (внехрамовой) культуры и ее духовно-нравственная функция в обществе не выходит за рамки приуготовительной проповеди на паперти (однако этой апологетической богостремительной функцией не следует пренебрегать).

В Церкви действует спасающая благодать. В храм идут за близостью Богу. Напитавшиеся светом должны подтвердить полученные в таинствах дары во всех сторонах и проявлениях жизни - светской, внехрамовой жизни, будь то сфера государственного управления, экономики, науки или искусства.

Отсюда - естественное требование единства двух областей культуры. "Связь с высшим миром Бытия, истины и любви должна пройти через все отношения людей и народов. Войти в рояль музыканта, в лабораторию ученого, в тетрадь писателя, в интуицию врача, в руку сеятеля... По холодной проволоке материальных отношений мира должно пробежать тепло жизни" [7].

Такое дивное согласие мы видим в русском народе на вершине его исторического восхождения: одновременно рождались два высших достижения народной культуры (напомним определение св. Григория Богослова: народ есть собрание богочтителей): знаменный распев в Церкви и "светская" протяжная народная песня, поражающая серьезностью и целомудрием. На эти два столпа впоследствии опиралась профессиональная русская музыка XIX века. Содружество церковной и светской ветвей культуры в известной мере есть и на Западе. Начавшееся вслед за повреждением веры расцерковление светской культуры послужило причиной ее потемнения.

Самосознание культуры. Великий дар самосознания" его фальшивая подделка, самомнение, продолжают себя в культуре общества. Как человек в умном свете Истины ясно видит и окружающее, и себя, видящего, и само Солнце Правды, а во тьме не видит ни Солнца Правды, ни фактов, ни себя невидящего, - так и общество.

Истолкованием своей культуры и жизни (верным или лживым) общество занимается непрестанно.

Самосознание, самоистолкование культуры есть ее вершина, средоточие, квинтэссенция. Тем страшнее, когда в сердцевину культуры пробирается вирус циничной антикультуры. Безнравственными истолкованиями темнит он живительную чистую атмосферу истинной культуры, пронизанную светом, отнимает ее силы, оскверняет святость, обрезает крылья вдохновения. Острие клеветы направлено против силы, возведшей великую культуру, - против веры: ситуация "свиньи под дубом" по замечательной басне Крылова. О том же пророчески предупреждали и все люди истинной культуры. "Мы безумно подкопали бы корень векового растения и рассыпались бы потом сами, как рассыпаются листья с иссохшего дерева", - писал Ушинский (1824-1870) [8].

Завеса будущего премудро сокрыта от людей, но приоткрывается по чистоте сердца. Высшее непостижимо для низшего, а плоды его заметны. Наблюдение над степенью точности провидения будущего позволяет вывести закон: мера ясности исторического зрения людей прямо пропорциональна степени их воцерковленности - возьмем ли мы переписку Короленко и ослепленного революцией Горького, или ответ Гоголя на письмо Белинского, или десятки иных примеров. Степень ясности прозрения у русских авторов достигала поразительных ступеней. Жуковский писал, что революция не остановится, доколе не обойдет всего мира. Пророчества Достоевского не перестают сбываться вот уже 130 лет, а многие из них - еще впереди.

Социализм, предупреждал великий писатель, - не главная и не последняя цель русской революции, которая изменит облик мира и потребует от русского народа сто миллионов голов. И.А. Ильин, скончавшийся в 1954 году, описал процессы постбольшевистского разложения страны с такой детализированностью, что его описаниями ныне пользуются как путеводителем по перестройке. Святые же, провидя будущее, и приближали его. Слушались их князья - страна укрепляла само-стояние в мире. Послушался царь Иван Калита св. митрополита Петра, построил в крохотной деревеньке на реке-Москве "храм, достойный Богородицы", - и тут же начало сбываться его пророчество, то самое, которое советские школьники изучали в главе учебника истории, так и называвшейся: "Процесс возвышения Москвы", не подозревая о небесном вспоможении. Своеволие же погружало страну в пучины кризисов. Творческое предварение света будущего - ив художественной культуре. Чайковский писал о музыке Глинки: в ней, как дуб в желуде, - вся последующая русская музыка. Какая сила заключила будущее в желудь настоящего? Ее скрыли, умолчали о детстве Глинки, знавшего только дом и храм, о его стремлении привести музыкальный язык в соответствие с духом старинных церковных напевов, утаили о дружбе композитора со святым Игнатием (Брянчаниновым). А напрасно ли Достоевский жил в Оптиной в окружении святых?

Закон адекватного познания требует соответствия метода и предмета. Метод, по мысли митрополита Амфилохия, есть свойство истины. "К Истине нельзя прийти ложным путем, но только тем, который согласуется с ней, который освящен и исполнен ею <...> В ее собственном свете открывается настоящий путь к ней - недоступной" [9]. Если культура воскрылена светом традиции, то и познание должно быть устремлено к раскрытию этого света. Если же тьма претендует на познание света, то это и антикультурно, и антинаучно, и просто абсурдно.

Сами великие художники руководствовались правильным методом, изъясняя творчество своих коллег. Какие изумительно точные характеристики русской литературы и поэзии у Гоголя! По слову великого писателя, "наши поэты видели всякий высокий предмет в его законном соприкосновенье с верховным источником лиризма - Богом... русская душа вследствие своей русской природы уже слышит это как-то сама собой, неизвестно почему" [10]. Не очевидно ли, что изгнание подобных толкований в советское время было антикультурным, да и антирусским явлением, диверсией против культуры, заговором и мятежом. Закономерным следствием стала духовно-нравственная деградация населения.

На культуру науськивали атеизм. Но атеизм не способен породить культуры. Если сущее, как он нелепо верит, изначально мертво и глупо, а человек - временный прыщ на коже земли, через 70 лет растекающийся гноем, то есть ли здесь хоть какая-то пища для красоты, вдохновения, окрыленной радости, совести, мужества, ощущения великого смысла жизни? Атеизм живет подворовыванием сердечных оснований жизни из культуры, возведенной верой, а предоставленный самому себе - кончает омертвлением жизни, цинизмом антикультуры, ожесточением сердец, потерявших способность любить. Лишь царскими вратами веры, которая есть онтологическая связь души с Богом и ось исторического бытия, входит в человека Истина в сиянии красоты, любви, силы, напитывая собой одновременно его одуховленные, свободные, очищенные Ею ум, сердце, волю. А через щели плотского самозамкнувшегося ума, ожесточенного сердца и своекорыстной воли просачиваются только лукавые духи тьмы, отнимающие онтологический простор бытия, стремящиеся истребить остатки совести, жажды смысла и совершенства, благоговения и иные проявления духа.

Религиозное осмысление культуры - ее квинтэссенция, ее свет, ее самосознание. Без самосознания как без головы. Бессознательная культура - уже не культура. С. Н. Булгаков писал о недостаточности простого инстинкта родины, о стремлении народа найти логос любви к ней, приведя к максимальной отчетливости видение национального призвания, ради которого народ и встает на путь самостоятельного исторического бытия, получая дар охраняющей его государственности. Инстинкт национального из слепого становится зрячим, дает ясновидение относительного любимого [11] Отказ от самоистолкования культуры отбросил бы народ во тьму дикости. Кому бы это было надо?

Самосознание дает зрение Источника духовно-нравственной силы народа, выводя из состояния растерянности и подавленности внешним злом. Скажут: препятствуют внешние силы политической и информационной власти. Нашему лукавству отвечает Карамзин: "Сила выше всего? Да, всего, кроме Бога, дающего силу!" "Для существа нравственного нет блага без свободы; но эту свободу дает не Государь, не Парламент, а каждый из нас самому себе, с помощью Божией. Свободу мы должны завоевать в своем сердце миром совести и доверенностью к Провидению!...Велик тот, кто чувствует свое ничтожество - пред Богом!" [13] Мы приносим Богу земную немощь, а Он исцеляет ее Своею силою. "Сила Моя совершается в немощи" (2 Кор. 12:9). Так, покаянием и специальным постом, вышла Русь из кризиса Смутного времени. И ныне нужно избавиться от навязанного страха и ложного стыда - говорить о Боге. Если уж президенты Америки ссылаются на Бога (без должного смирения!), если уж конституции многих стран открыто свидетельствуют о почитании Бога, то не России ли, исторически облагодетельствованной сокровищами благодати паче всех стран за детски-доверчивую веру, пропитанную любовью, неблагодарно умалчивать славу Божью!

Россия возвышалась церковно: язык русский, могучий и сильный, образовала святая вера. Начало нравственности народа - в святости сонма святых: плод молитвы, подвигов, терпеливого пастырства. В просвещении ума, чистоте сердца, в пламенном устремлении к небесной красоте жизни - заслуга Православия. О заданиях народу, об опасностях и соблазнах - кто ж говорил точнее и пламеннее святителей! Отношение к вере и Церкви - ключ к истории. Нравственная деградация вплоть до неистового человекомучительства, а ныне превращения страны в Гоморру - следствие расцерковленности и противления благодати Божией. И в культуре очевидна производность ее взлетов и падений от духовного состояния народа. Истинная свобода в духе дается Церковью, возводящей ум человека к уму Христову (1 Кор. 2:16).

4. СУЩНОСТЬ СОЦИАЛЬНОЙ ПЕДАГОГИКИ. 

Социальная педагогика охватывает всю сферу воспитания и самовоспитания в обществе, не только в специализированных учреждениях, но и средствами печати, телевидения и др. На чем зиждется воспитание или растление в обществе?

Тайна педагогики (а слово это христианское, апостольское, имевшее значение "детоводительства ко Христу") состоит в открывании последних оснований жизни. Секрет антипедагогики растления - в их подменах, подлогах, извращениях.

Всякий человек (выступающий в роли педагога-профессионала или родителя, руководителя, писателя, случайного собеседника etc.) осуществляет эту деятельность помимо сознательных намерений. - "Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое" (Мф. 12:34-35). Если человек и лукавит, то и тогда из глубины сердца выносит он это лукавство, убивающее окружающих, - почему Господь тут же и продолжает: "Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда" (Мф. 12:36).

Каким же образом осуществляется духовно-нравственное воздействие (со знаком плюс или минус), - если речь идет, казалось бы, о вещах частных?

Через оценку. Человек всегда оценивает, не может не оценивать, ибо все проходит через его личность (личину). Оценка же и есть откровение последних оснований жизнепонимания. Либо - их подмены. Откровение и подлоги истекают соответственно из веры и зловерия. Оценка невольно обнаруживает истину или циничную ложь сердца, чрезвычайно заразительную и смертельно опасную. Оценка дает пищу лучшей части в каждом человеке, - или поганой. Вспомним, как нас растлевали сравнением двух героинь, превознося во всех школах безумно-несчастную, жалкую Анну Каренину над Татьяной Лариной, которая своим нравственным мужеством удивила самого Пушкина! "Всеобщее отвержение всякой святыни называется теперь свободою, движением вперед, торжеством человечества, освобождением разума", - характеризовал этот метод выворачивания смыслов в оценке В. А. Жуковский [13] Главный метод растления, переворачивание заповедей, А. Н. Майков описал в стихотворении "Два беса" ("Не то уж принято у нас: Мы действуем на убежденья масс. Так их ведем, чтоб им ни пить, ни кушать, А без разбору только б рушить, рушить"). Но еще за сто лет до революции И. Крылов в пророческой басне "Сочинитель и разбойник" (1817) предупредил нас, что извращение смыслов гнуснее уголовщины, ибо ведет к падению держав: "Не ты ли величал безверье просвещеньем? Не ты ль в приманчивый, прелестный вид облек И страсти и порок? И вон, опоена твоим ученьем, Там целая страна Полна Убийствами и грабежами, Раздорами и мятежами И до погибели доведена тобой! В ней каждой капли слез и крови - ты виной".

Потому жизненно важно для современной педагогики увидеть свои последние основания. Мудрость Божия заповедала судить по плодам. "По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их" (Мф. 7:16-20). Плоды же социальной и школьной антипедагогики убийственны. Не свидетельство ли это ее преступности? Честная (кающаяся) педагогика не может не задуматься об этом и не проверить последние основания своего ума и сердца. А заглянув в свои глубины с желанием истины, увидит подлоги и исправит свою первомысль.

Это и будет восстановлением самосознания педагогики с отвержением слепого самомнения, губящего жизнь с самыми добро-льстивыми мыслями о себе.

Социальная педагогика призвана служить осуществлению подлинной свободы народа - свободы в истине (Ин. 8:32), ибо в обмане свободы нет. А для того - избавить людей от дезинформации и навязываемого духовного и исторического невежества, создав тем самым условия для духовно-нравственного исцеления общества, для превращения населения в народ. Истинная свобода (не свобода хищно-индивидуалистического стяжательства!) - первая потребность народа, без чего он неизбежно становится игрушкой в руках враждебных жизни сил. Встарину (по И. Ильину) технология уничтожения слабых западных народов сильными была простой: отрезалась голова - и народ забывал себя, становясь безродным. Ныне головы не отрезаются, а начиняются мякиной. Задача состоит в том, чтобы уму и сердцу школьников дать вновь истинную пищу.

Наш народ - это доказала вся история - не может жить без великого смысла. Без него начинает он пить, буйствовать, а с ним входит в мир души, и открывается в нем великая творческая сила.

5. ЮРИДИЧЕСКАЯ ОБОСНОВАННОСТЬ ВОССОЕДИНЕНИЯ РЕЛИГИОЗНОЙ И СВЕТСКОЙ СТОРОН КУЛЬТУРЫ В ГОСУДАРСТВЕННЫХ УЧРЕЖДЕНИЯХ.

В здравом обществе мысль о том, что религиозные самоистолкования культуры, не только ее церковной, но и светской сферы, которая и была возведена из небытия в бытие силой и светом веры, составляю не просто органическую ее часть, но ее сердцевину, и что по этой причине в первую очередь должны стать духовно-нравственной сердцевиной государственного школьного образования, - не нуждается в обсуждении: глупо обсуждать очевидное, ломиться, как говорят, в открытую дверь. Но в больном обществе, опутанном паутиной дезинформации, приходится об этом говорить.

"Образование составляет основную задачу государства". Верная формулировка - из конституции. Увы, не нашей, а греческой (ст.6, пункт 2). Однако как близко нашей традиции! "Сильное и правдивое правительство хранит не один материальный порядок, но и самую нравственность народа" [14]. Забвение главного рождает дряхлость и развал. Кому это выгодно? Если, по слову Библии, "каков делатель, таково и дело", то как же не порадеть обществу о духовно-нравственном воспитании и его конституционно не узаконить в качестве главной цели государства?

Ныне искусственно насаждаемое невежество проявляет себя и в области юридической, в сфере отношений Церкви, государства и государственного образования. Все полно здесь кривых толкований. Трудности раздуваются до небес. О многих вопросах рассуждают так, будто нет мирового опыта их успешного решения. Например, о свободе совести. Есть выход даже в странах с государственным статусом религии. "Евангелическая лютеранская Церковь является государственной датской Церковью и содержится Государством" (4 параграф конституции Дании). Однако налоги от иноверцев направляются не на церковь, а на университет, - свобода совести не терпит ущерба! Тем более нет проблем там, где государство не содержит Церковь. Или вопрос о многонациональности. Он благоуспешен даже в Европе, наводненный ныне выходцами из стран третьего мира. А в Царской России решался так, как ни в какой иной стране мира. Она, единственная в мире, по слову И. А. Ильина, "сколько народов приняла - столько и соблюла" (гениальный государствовед подтверждает эту мысль фактами). Нынешний многонациональный состав России есть прямое, фактическое, неопровержимое доказательство могучей силы Православной Церкви, хранившей единство страны без физического уничтожения малых народов (как было на Западе) и их вер, относившейся к богозданной свободе совести с величайшим благоговением.

В нашей конституции, принимавшейся обманно - в условиях тотальной дезинформации и по-прежнему диковинной в мире, все же не содержится ничего, что противоречило бы мировому опыту согласования церковного и государственного. Правда, не сказано в ней, как в конституции Ирландии (ст. 44. пункт 1.1): "Государство подтверждает, что Всемогущему Богу принадлежит принесение публичного поклонения. Государство будет почитать его имя и уважать и почитать религию" (далее говорится об особом месте католической церкви и о признании иных христианских конфессий). Вместо того заявлено:

"Российская Федерация - светское государство" (Ст.14 1.). Однако после падения богоборческой диктатуры никто не наберется окаянства интерпретировать светское государство как государство атеистов. Понятие светское невозможно трактовать как синоним безбожного. Такое понимание нигде и не сформулировано в конституции. Оно противно логике истории: светская культура творилась верующими людьми.

Конституции стран христианского мира родились из непревзойденной идеи симфонии (согласия) священства и царства (Церкви и государства в современной терминологии) в кодексе императора Юстиниана: "Всевышняя благость сообщила человечеству два величайших дара - священство и царство; то заботится об угождении Богу, а это о прочих предметах человеческих; оба же, исходя из одного и того же источника, составляют украшение человеческой жизни" (предисловие к 6-й новелле кодекса).

Светское - область "прочих предметов человеческих", сферы жизни, которые не управляются Церковью (папоцезаризм - еретическая насмешка над словом Христа: "Царство Мое не от мира сего" - Ин. 18:36). Церковь не содержит полиции, органов религиозной разведки, не устанавливает пошлин, - равно как и в министерствах или школах не крестят людей, не постригают в монахи... Влияние Церкви в обществе - иное, драгоценнейшее, сокровенное, просветляющее людей, готовящее делателей и для дел внешней, в том числе государственно-правовой жизни [15] и для дела образования.

Именно разделенность и согласие внутреннего и внешнего в жизни человека и общества требует разделения и согласия Церкви и государства. Естественное различие и разделение сфер церковного и гражданского - не для глупейшей вражды, а ради согласия и благотворного сотрудничества. Последний беспредельный предел симфонии: "Обратить царство Божие в цель, а царство человеческое в средство, соединить их воедино, как душу и тело, - вот идеал и заветы, вот сокровенные стремления и чаяния наши!" (св. мч. о. Иоанн Восторгов). Идея симфонии двух властей естественна для ума, ибо истинна. Она угадывалась даже язычниками: "Все человеческие законы питаются одним божественным", - учил Гераклит [16]. Тем более в этом убеждена мудрость народа, просвещенного светом Православия: "законы святы!" А если вместо согласия - конфликт? Тогда совесть (глас Божий) подскажет выход. Однако общество не останется без поучения свыше при нарушении аксиомы, открывшейся Гераклиту. "Когда выходит государственный закон (противный закону Божьему. - В. М.), тогда последствия ложатся на каждого гражданина, так как Бог наказывает весь народ", - говорит прозорливый афонский старец и чудотворец Паисий (1924-1994).

Общей точкой согласного, содружественного приложения сил двух властей, видимой и невидимой, являются прежде всего культура и образование. Деньги на них выделяются государством. Но объем финансирования определяется духовностью и умом управленцев и общества, ощущением важности истины и красоты в жизни, любовью к стране и детям, нравственной силой и мужеством в противлении соблазнам подкупа со стороны сил, заинтересованных в грабеже и развале национальной государственности. В воспитании мужей светлого разума и силы естествен союз Церкви и школы. Церковь дает основу, но и школа может способствовать воспитанию религиозным осмыслением всех школьных предметов.

Можно ли что-нибудь возразить против этого с юридической точки зрения? Ничего. Религиозные осмысления культуры принадлежат культуре общества, которую обязано поддерживать и государство. Притом не только принадлежат культуре, но, как говорилось, составляют выражение ее существа, ее силы, ее самоосознание [17].

Юридическое просвещение общества и школьников должно начинаться не с погони за частными постановлениями, меняющимися каждый час, а с философии права, мощно разработанной в христианской культуре и в русской науке. Тогда возведенный во здравие ум получит защиту от демагогии, от спекуляций бессовестного (антикультурного, формального) понимания свободы: свобода убийц ведь неминуемо оборачивается несвободой убиваемых, свобода глумливой лжи в сетях СМК повергает в несвободу дезинформируемых, свобода деторастлителей насилует свободу растлеваемых. Нет свободы арифметической, свободы вообще. Свобода - понятие нравственное, а не безнравственное. Нужно видеть, что таится в ней: жажда обожения или осатанения, Царство Небесное или геенна. "Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь...", - говорит Бог устами Моисея (Втор. 30:19).

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ.
ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОЕ ВОСПИТАНИЕ И ОБРАЗОВАНИЕ В ШКОЛЕ

1. ПОСЛЕДНЯЯ ЦЕЛЬ ПЕДАГОГИКИ 

Для чего мы отдаем детей в школу? Приспособить к будущей профессии? Для поддержания внешнего порядка в социальной жизни и производстве? Нельзя начинать мысль с середины! Нужно - с последней цели и смысла, дабы не затеряться в бесконечности тупиков. А для того - возвести ум к его истинному основанию, к правильной "точке отбытия мысли" (Жуковский). Где она?

Антитрадиция и антикультура лепят цели образования и всей жизни из хотений самости, угождая плоти, насилующей дух. Лживость мнимой отправной точки мысли обнаруживается вторым же ее ходом, перечеркивающим первый в качестве исходного: человек - мера всех вещей? А какой человек?! Преступный или святой? По каким критериям их различить? Шкалу высоты не выстроить, не выйдя за пределы человека. Куда? Человек сам нуждается в мере для оценки себя; сотворить эту меру не в силах, а если набирается окаянства ее выдумать, то жизнь разрушается ею. Дух прячется от Бога в материю, постыдно подчиняя высшее низшему. Оттого гуманизм, по слову С. Л. Франка, закономерно выродился в гоминизм (поклонение человека себе как высшей из гоминид). И об этом предупреждала Библия! "Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные" (Еккл. 3:18). Скотство, погрязание в удовольствиях тела, - не последняя стадия падения! В духовном блуде с внушениями темных сил ними зачинается болезнь оккультно-мистического мироощущения. Автономность (в переводе - самозакониё) гуманистического плотского человека управляется самочинием бесовского мира; человечество сползает к последнему пределу истории - периоду оккультного гуманизма. "В последние времена станут люди хуже бесов и будут с ними общаться",-пророчествовали святые отцы первых веков христианства. Так "пес возвращается на свою блевотину" (2 Пет. 2:22).

В противоположность тому традиция и культура - онтологичны, цель воспитания принимают отвыше в смирении, а не придумывают своевольно. "Мы потому и можем мыслить, что есть беспредельная мысль, как потому дышим, что есть беспредельность воздушного пространства. Вот отчего и называются вдохновением светлые мысли о каком-либо предмете. Мысль наша постоянно течет именно под условием существования беспредельного мыслящего Духа" [18].

Коренная мысль христианской педагогики: воспитывая детей для Бога, мы осветляем и земную жизнь. Так просто, по заповедям Божиим, "воспитан был отрок Давид, чтобы пасти овец, но в нем открылся муж, способный пасти народ Божий, победоносный воин, царь, пророк" (свт.Филарет Московский). "Цель воспитания есть та же, как и цель жизни человеческой. Сама жизнь здешняя не иное что, как воспитание для будущей; а вся будущая - не иное что, как бесконечное воспитание для Бога", - пишет умнейший человек России, которому было доверено воспитание царского наследника [19]. Из правильного воспитания, по Жуковскому, истекает все прочее: счастье, успех, нравственность, добродетели... Человек, воспитанный для небесной отчизны, как гражданин неба, вносит свет и в жизнь земного общества. Готовя же своих детей к геенне огненной, мы наносим урон и здешнему существованию; жизнь рушится, разлагается страна, вербовщики ада радуются: работа адова ведется на земле.

Исходный антропологический принцип воспитания человека: оно должно быть адекватно его призванию к великому смыслу жизни. Цель и планку воспитания мы не вправе опустить ниже уровня достоинства человека. Ставят, например, главной целью развитие ума, мышления, интеллекта... Для чего? Укреплять мафиозные структуры высококлассными юристами или электронщиками? "Лиса умна, да лгать великая охотница она", - отводит кандидатуру подобных учителей И.А.Крылов (в басне "Воспитание льва").

Вот достоинство человека: он - образ Божий, родной Богу и любимый Им. Создан не как автомат или животное, но вложена в него богоподобная свобода произволения. Ею призван он подтвердить свое желание любить Бога, исполняя Его заповеди, дабы потаенная красота образа Божия воссияла богоподобном, и перешел бы он из тленного состояния в состояние святости в искренней жизни с Богом. Особая мысль в Божественном Совете предварила его создание: "сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему" (Быт. 1:26). Оттого сущность его - не только в данности, но и в заданное(tm). Не только в начале пути, но и в беспредельном пределе вечности. На эту последнюю цель раскрытия красоты и достоинства человека ориентируется истинная педагогика и от нее питает свои частные цели.

Цель школьного образования должна зазвучать в обществе отчетливо и сильно!

2. КОРЕНЬ ЕДИНСТВА ОБРАЗОВАНИЯ И ВОСПИТАНИЯ - в неразывности богоподобия и близости Богу 

Очищая человека при деятельном согласии его воли, благодать Божия приближает его к Богу. Приближая же - очищает. Как железо вблизи магнита неудержимо рвется к нему, чувствуя прибывающую энергию каждым атомом, так человек в присутствии Бога исполняется красотой сыновнего дерзновения любви. В такие минуты, пишет величайший чудотворец св. прав. Иоанн Кронштадтский, твердо знает он, что Господь с великой готовностью исполнит прошения его. "Как близка к тебе твоя мысль, как близка вера к твоему сердцу, так близок к тебе Бог, и чем живее и тверже мысль о Боге, чем живее вера и познание своей немощи и ничтожества, и чувство нужды в Боге, тем Он ближе. Или как близок воздух к телу, так и близок Бог к душе. Ибо Бог, так сказать, мысленный воздух, которым дышат все Ангелы, души святых, и души людей, живущих особенно благочестиво. Ты не можешь жить без Бога ни минуты, <...> Бог будет для тебя всем в одно мгновение, ибо Он простое Существо, выше всякого времени и пространства, и в минуты твоей веры, твоего сердечного единения с Ним, совершит для тебя все, что тебе нужно к спасению тебя и ближнего, и ты будешь на это время сам причастен Божеству по приискреннему общению с Ним: Аз рех: бози есте. Как между Богом и тобою на этот раз не будет промежутка, то и между твоим словом и между твоим исполнением тоже не будет промежутка; скажешь - и тотчас совершится, как и Бог рече, и быша, повеле, и создашася".

Последняя же причина требуемого единства образования и воспитания заключена в Самом Боге, Который есть одновременно и всеобъемлющий Разум, и беспредельная Сила, деятельная Любовь и бесконечная Красота... Можно ли приблизиться к Нему одним лишь холодным напряжением ума? "Непостижимость Бога есть сильнейшее доказательство бытия Его; высшая идея, какую только человек может иметь, должна принадлежать высшему свойству души человеческой, не уму, а вере", - говорил Жуковский. Вера, как онтологическая связь души с Богом, благодатно преображает ум, сердце, волю. От хилости же веры искажается строй сущностных сил души. Распадшаяся душа породила разорванную идеологию гуманизма, отлучившую истину от силы, силу от красоты, красоту от любви, любовь от жизни, жизнь от сущего, сущее от Сущего, от Бога. Как это может быть? Если истина, говоря философским языком, - сущее всеединое (определение Вл.Соловьева), то выкидывание из него главных его сторон превращает истину в ложь. От разъятия сущего распался и человек на сумму знаний (псевдознаний!) и энергий (лжеэнергий!) жизни. И нераздельность образования-воспитания превращена в сумму.

Отвлекшись от истины, потеряв духовный центр, школьные предметы перестали быть средством возвышения человеческой души, ее одуховления. Разъединение познавательных задач и совершенствования, обучения и воспитания, меркантилизация мотивационной сферы, разжигание низменных страстей в детях лишает их счастья знать радость подвига серьезного учения. Дети умерли для вдохновения, поражены апатией; тупость, мирочувственное уныние при бешеной жажде развлечений - неизбежная расплата за бездуховность. Как учить не хотящих учиться?

Давно есть ответ. Климент Александрийский (ок.. 150-215) в сочинении "Педагог" советует: детей живых, с горящими глазками, слету хватающих слово учителя, воспламененных рвением, - следует учить. А мертвых, у кого (по Киплингу) - тусклый "взгляд, как у устрицы, вынутой месяц назад"? - В тех нужно прежде влить жизнь. Как это сделать? Истинный Педагог - благодать Божия, человеческая педагогика призвана не мешать ей многовидной ложью. Как взойти ей к этой чистоте, требующей самоотверженного подвига смирения пред Вышней красотой?

3. ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЙ ПРИНЦИП 

Невозможно воспитать половинкой культуры, именно светской половинкой (тем более если учесть, что эта светская сфера вместе с сохранением света взращивала в себе и тьму). Но и суммы половинок мало! Подобно больному человеку с расщепленным на два полушария мозгом, ущербна и расщепленная культура. И в воспитании так. Игнорировать сущностно-глубинную цельность культуры в образовании человека, внедряя в него ее внешнюю расщепленность или однобокость, - означало бы заражать его шизофренией культуры. Культурная шизофрения (= "раскол френа", центрального седалища и чувствилища души в сердце по понятиям античной психологии; по современным догадкам, у шизофреника оба полушария работают однобоко, как два правые или два левые) - злейшая болезнь современного человека, причина множащейся невежественности, неостановимой духовно-нравственной деградации человечества. Расцерковлявшаяся светская культура не удержалась между небом и бездной, ибо, созданный как путь, человек и не может болтаться в условной середине: отказываясь от заповеданного обожения в смирении, скатывается в осатанение (как и русская пословица мудро учит: "от Бога отказаться - к сатане пристать").

Вот теперь уже расцерковившаяся культура и сама раскололась напополам, породив из себя гидру масскультуры, принявшуюся пожирать свою родительницу. Если не хотим оказаться засосанными ее грязью, то иного выхода, кроме воцерковления, у России и мира просто нет (эту задачу перед революцией остро ставила русская религиозная философия; ее не послушалась страна и предала себя в когти тотального человекомучительства, - нужно ли повторять ошибку?)

Бессмысленно лечение симптомов: здравие страны и мира немыслимо без восстановления единства культуры, без ее воцерковления, без приведения состояния души воспитуемых в согласие с онтологией, с основаниями бытия.

Это - основополагающий принцип воспитания! Необходимо восстанавливать средостение культуры, ее "мозолистое тело" (в архитектонике мозга так называются сгустки нервных путей, связывающих полушария).

Что же фундаментально общее соединяет, а вместе и различает церковную и возвышенную светскую сферы культуры? Это - благодать Божия, единая в сущности, но разная по действиям, различно живущая в людях в соответствии с их духовным состоянием и характером деятельности в данный момент.

Всякую душу она призывает к пиру веры, увлекая сердца красотою небесных истин. "Много званых" (Мф. 20:16; 22:14; Лк. 14:24)! "Всякая душа христианка", - доказал Тертуллиан анализом фразеологизмов язычников. Потому всякая неиспорченная душа в мире тянется к свету Божию. Приоткрывая красоту Божьей истины, призывающая благодать (по разъяснению свт. Иоанна Златоуста) ждет свободного решения воли человека и никогда ее не насилует. Тех же, кто откликнется на призыв, благодать ведет ко Христу; обручая Ему, дарует залог Духа для уверенности в спасении. В Церкви благодать действует в полноте проявлений ("не мерою дает Бог Духа" - Ин. 3:34): просвещает, освящает, преображает, перерождает рождением свыше, . усовершает, усыновляет, обоживает.

Начальная же, призывающая благодать, лия свой ободряющий свет на всех людей, берет поводы от красоты и мудрости природы, пронизывает и все сферы культуры от искусства до науки.

"Всякая красота, и видимая, и невидимая, должна быть помазана Духом, без этого помазания на ней печать тления", - наставлял свт. Игнатий Брянчанинов художника Брюллова [20]. Великий Глинка признавался святителю, что его душа всю жизнь искала необыкновенно прекрасного, имя чему - Бог. "Вот откуда льется свет", - произнес Гайдн, воздев руки к Небу, когда восторженные овации зала прервали исполнение его оратории "Сотворение мира". "Всякая нота моего Скрипичного концерта продиктована Всевышним", - говорил Бетховен. "Чем больше я изучаю природу, тем более изумляюсь неподражаемым делам Создателя" (Л. Пастер). "Природа есть в некотором смысле Евангелие, благовествующее громко творческую силу, премудрость и величие Бога. И не только небеса, но и недра земли проповедуют славу Божию" (М. В. Ломоносов). "Читаю в небе замыслы Бога" (Иоганн Кеплер). "Вседержитель! Мы не постигаем Его... Он велик силою, судом и полнотою правосудия, но мне казалось, что я иду по следам Бога" (Николай Коперник). "Я видел след Божий в Его творении; и везде, даже в самых мелких и незаметных Его произведениях, что за сила, что за мудрость, что за неизреченное совершенство!" (Карл Линней) "Глаза и крыла бабочки достаточно, чтобы раздавить безбожника" (Дени Дидро). "Одной рукой исследуй природу, а другою, как за одежду отца, держись за край Божией ризы" (А. М. Ампер). "Все научные открытия допущены Богом, вероятно, с одной целью, а именно: чтобы подтвердить то Божественное откровение, которое дано людям в Библии" (Вильям Гершель). "Я не могу слышать без отвращения ни малейшего намека об отсутствии творческого плана и творческой целесообразности в мироздании... если бы я и хотел теперь не признавать существование Бога, то не мог бы этого сделать, не сойдя с ума" (Н. И. Пирогов).

Вот он, голос художников и ученых, слышавших голос призывающей благодати и откликавшихся на него! И какой глубокий смысл открыла христианская наука в слове "исследование": "шествие вослед" мысли Божией! По гречески "шествие вослед" - метод. Ключевое понятие науки! (Его происхождение - неземное: "Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни", говорит Господь - Ин. 8:12).

Призывающая благодать Божия - последнее, самое сокровенное содержание творений серьезного (прекрасного) искусства, науки и всех проявлений светской культуры.

Призывающей благодати удобно действовать и в школе, в предметах всех циклов, если они не омрачат себя ложью. Действие благодати здесь ограниченнее, чем в Церкви. Даже и ассистируя Церкви, школа не может довести человека до последней цели спасения в святости, но сила призывающей благодати, если школа ее не оттолкнет, соделает ее важным средством воспитания.

4. ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ РЕПЕРТУАР - НАСКОЛЬКО ОН ЦЕЛОСТЕН? 

При первом взгляде на структуру школьных предметов бросается в глаза отсутствие смыслоносной сердцевины. Ведь ни математика, ни естественные и общественные науки, ни художественная литература и искусства не дают всецелого смысла жизни, хотя могли бы служить ему.

Образование, ставшее всадником без головы, заставляет вспомнить пламенные слова Ушинского, почитавшегося, хотя и лицемерно, даже советской педагогикой: "Современная педагогика исключительно выросла на христианской почве, и для нас не христианская педагогика есть вещь немыслимая - безголовый урод и деятельность без цели, предприятие без побуждения позади и без результатов впереди... Мы считаем удобным выразить вообще желание, чтобы наше светское образование сблизилось с религиозным...православие есть единственная религия, представляющая все условия для такого движения". "Напрасно мы хотим выдумать воспитание: воспитание существует в русском народе столько же веков, сколько существует сам народ" [21].

Поистине безбрежно число высказываний о Евангелии как источнике и смысловом ядре культуры, принадлежащих самым видным ее деятелям, в том числе и тем, которых мы ассоциируем с чисто светской позицией в культуре. Приведем все же три подобных мнения. "Слова Библии наполняют меня удивлением, святость Евангелия говорит моему сердцу. Взгляните на книги философов, как они ничтожны против Библии. Возможно ли, чтобы такая удивительная и вместе с тем простая книга была делом рук человеческих?" (Руссо) "Есть книга, в которой каждое слово истолковано, объяснено, проповедано во всех концах земли, применено ко всевозможным обстоятельствам жизни и происшествиям мира; из которой нельзя повторить ни единого выражения, которого не знали бы все наизусть, которое не было бы уже пословицей народов <...> Книга сия называется Евангелием - и такова ее вечно новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или удрученные унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах противиться ее сладостному влечению" (Пушкин). "Есть книга, в которой сказано все, все решено, после которой ни в чем нет сомнения, книга бессмертная, святая, книга вечной истины, вечной жизни - Евангелие. Весь прогресс человечества, все успехи в науках, в философии, заключаются только в большем проникновении в таинственную глубину этой Божественной Книги... Основание Евангелия - откровение истины посредством любви и благодати" (Белинский).

Центральности Книги книг, лучащейся призывающей благодатью ("дивились учению Его, ибо слово Его было со властью" - Лк. 4:32), соответствовал школьный предмет "Закон Божий", вверенный священникам: благодатью священства открывалось богатство Писания. Ведь "никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым" (2 Пет. 1:20-21). Ни один малыш не ставит жизненной цели: вырасту большой - стану продажным писакой-журналистом или вором в законе... Такое невозможно и помыслить, ибо это равносильно духовной смерти. Кто произнесет в себе: "стану духовным мертвецом"? Однако духовная смерть неминуемо настигает не противящегося греху. Обманул мальчик маму - душа стала грязнее и дальше от чистейшего Бога. Начал покуривать, ругаться черным словом - еще дальше. И вот: возвышенные интересы бледнеют, духовная жизнь начинает казаться чуждой, странной, далекой, как планета Плутон... Кто раскроет школьнику детально изученную православной аскетикой страшную логику отрицательной свободы, развития греха, толкающего в объятия духовной смерти? Священник, ведущий Закон Божий. Если же школьников бросают на произвол судьбы в море соблазнов, личная апостасия гибнущих детей сливается со всеобщей апостасией. Не протянуть сейчас руку помощи школьнику - значит обречь его на мучительную духовную смерть. Вместо помощи проникает в школу бешенство апостасии в соответствии с пророчеством священномученика Космы Аитолоса (t1779): "В школах будут учить таким мерзостям, что вы даже не можете себе представить".

Нарушение смыслового единства культуры как проявление апостасии - ив отдельных предметах. Боговдохновенные церковные творения изгнаны из них. К литературе школа бесцеремонно отнесла лишь светские произведения. Великая ошибка! Как обойтись школе, например, без Иоанна Златоуста?! А без псалмов?! Какую меру отсчета получит лишенный основ ребенок? Свое глупое самомнение? Зачем же обрекаем его на "смертельную блевотину" (показательное название отечественной рок-группы)? Зачем толкаем в пропасть наркомании? Безумное начало духовно-нравственного растления вызвало системный кризис человечества, приблизив конец истории. Уродливая светская однобокость, проявляющаяся в духовной выщербленности всех школьных предметов, - прискорбный факт современной жизни и антикультурной культуры.

Как вернуть им красоту, восстановив в каждой из дисциплин согласие двух сторон культуры?

5. ВОСПИТАТЕЛЬНЫЕ ВОЗМОЖНОСТИ ЕСТЕСТВЕННО-НАУЧНЫХ ПРЕДМЕТОВ 

"Везде в мире мы видим царство мысли" [22]. Так, с внутренней стороны, как сияющая мысль Божия, материальный мир открывается святым людям. Первая потребность в познании диктовалась его красотой.

Действием призывающей благодати Божией природа восхищает дух. Древние греки восторженно назвали мир "космосом" - красотою; русское слово "мир" сложено присоединением древнего суффикса -р- к нежной основе ми-, - той же, что и в слове "милый". А "от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их" (Прем. 13:5). "Как не удивляться и не придти в исступление человеческому уму, помышляя о творениях Божиих!" - восклицал св. Максим Исповедник (в начале четвертой сотницы глав о любви). "Понятия творят идолов, лишь удивление постигает нечто", - открывает нам критерий познания Григорий Нисский. За радость познания естественно возблагодарить Подателя познания. В германских языках denken думать недаром производно от danken благодарить. Неблагодарность же смертельно опасна для разумного человека: за неблагодарность отнимается дар разума. "Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, - то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью..." (Рим. 1:21-25).

Восторг, удивление, чувство чудесности, радость и красота тварного мира, который свт. Василий Великий назвал "училищем боговедения", передались и экспериментальной науке. А ныне в ней предпосылки удивления и восторга умножились безгранично. "Вся тварь вопиет о Боге" (св. Иоанн Златоуст). Наука присоединилась к воплю огромностью своего опыта. "Когда ты идешь по берегу моря и видишь прекрасный дворец без хозяина, тебе не придет в голову, что его построила лисица или ласка" (Цицерон). В этот древний космологический аргумент бытия Божия современная наука внесла число, измерение и видение непредставимо точного предрассчета творения. Слова Бэкона "малое знание уводит от Бога, большое приводит к Нему" - оказались пророческими. Если вначале ученые изучали мир как язык - по отдельности спряжения, склонения, предлоги, лексику, то современной науке мир открылся как осмысленная речь, как величественная поэма, как изумительной красоты музыкальное произведение, столь совершенное, что изменение даже одной ноты произвело бы нестерпимую фальшь. Достаточно ничтожного сдвига в любом из сопряженных параметров, чтобы, например, остановилась эволюция мироздания и Вселенная навсегда застыла бы в глупой неподвижности. Если разум отказывается верить в самосотворение какого-нибудь примитивного Боинга, то что сказать о неисчислимо тонкой настройке числовых параметров Вселенной? "Рече безумен в сердце своем: несть Бог" (Пс. 13:1). Внушаемая атеизмом презумпция о возникновении умных следствий от глупых слепых причин не соответствует данным науки; она ненаучна, ибо выбор численных значений в каждом из параметров уже в начальных мгновениях истории Вселенной обусловлен целью и точнейшим предрассчетом. Цель же есть присутствие конца в начале. С точки зрения теории вероятностей наш мир абсолютно невозможен и являет собой истинное чудо. И так всюду, куда ни устремить взор. Каждый фрагмент, каждая деталь есть естественное чудо, математически опровергающее гипотезу случайности и воспевающее гимн Творцу.

Антропный принцип (невероятная согласованность численных значений мировых фундаментальных физических постоянных, малейшее отклонение от которых сделало бы невозможным образование устойчивых звездных и планетных систем, возникновение жизни, существование человека), выявленный в различных областях физики, химии и других науках [23], не восхитит лишь мертвого. Он просится в школу и стремится даровать ученикам жизненное вдохновение. Если великолепная вступительная симфония щедродательности, блага, мудрости, всеохватывающей осмысленности и любви столь прекрасна, то каков же масштаб призвания человека?

Здесь границы науки. Она не отвечает экспериментально на вопрос о смысле жизни. Лишь вера, которая есть "истинное познание, имеющее недоказываемые начала, будучи удостоверением в вещах, превышающих ум и слово" (св. Максим Исповедник), говорит нам, что Бог создал человека, чтобы любить его и поделиться с ним блаженством любви. Но зачем науке противоборствовать вере? "Когда религия и наука исповедуют веру в Бога, первая ставит Бога в начале, а вторая - в конце всех мыслей. Религия и наука нисколько не исключают друг друга" (Макс Планк).

Естественные науки демонстрируют несоизмеримость ограниченного человеческого ума и безграничной мысли Божией. Пока человечество благоговейно охраняло свой ум этим чувством дистанции, оно смиренно принимало указание Библии о том, что вначале Бог создал свет, а потом светила. Самонадеянный ум XIX века стал посмеиваться: как это может быть? Весь обыденный опыт плотского человека говорил ему: существование источника света (например, горящей лучинки) предшествует свету. Эту-то свою ограниченность он и вознес над Вышним разумом. История посрамила гордецов. Наука гениев (не серая полунаука), смиренно следуя по следам Божьей мысли, оставленной в творении, удостоверилась прежде всего в том, что мир имел начало во времени, а затем, в 60-е годы XX столетия, открытие реликтового излучения подтвердило и то, что свет действительно предшествовал светилам. Недавнее обнаружение реликтовых ударных волн триумфально закрепило торжество Божией мысли. Так вновь подтвердилась старая истина: последнее слово науки есть первое слово Библии.

И более далекая история науки говорит о превосходстве вышеестественного откровения. По слову великого Афонского чудотворца Паисия (1924-94), "пророк Давид, наши Святые, Василий Великий, писавший о творении, все они по Благодати Божией знали всё о творении мира Богом. Святой Дух переносил их во глубину морскую, показывал им, и они видели Землю, вращающуюся вокруг Солнца, и многое другое". Ясному видению в Духе еретик Варлаам (учитель Петрарки и всего возрожденческого гуманизма) противопоставил геоцентрическую теорию. Кичившийся естественнонаучными познаниями, он потерпел поражение в богословском споре со св. Григорием Паламой, бежал из Византии на Запад, своим учением сильно ранив его. От геоцентризма Запад мучительно освобождался в последующие столетия. На основе ложной геоцентрической модели был разработан новый григорианский стиль. 4 октября 1582 года папа Григорий XIII дерзко изъял из мироздания 10 дней (после 4 октября последовало 15-е), разрушив духовный строй времени. Но Господь не принял новшества: великие чудеса ежегодно вот уже 2000 лет совершаются не по торопливо-разрушительному григорианскому, а по юлианскому календарю, освященному земной жизнью Господа. По нему читается и духовный смысл исторических событий. Не видно, чтобы и природа поспешила за выдумками геоцентристов (крещенские морозы в нашей стране не перескочили на юлианский календарь, как и другие явления природной жизни).

Контраст богооткровенного знания и пустых выдумок - ив самых истоках естественнонаучного знания. В противовес языческим басням о китах и черепахах, на которых стоит мир, Библия свидетельствовала, что Господь "повесил землю ни на чем" (Иов 26:7) - на непостижимой и по сей день силе тяготения.

Велики воспитательные потенции математики. Для В. Гейзенберга математические законы были зримым выражением Божественной воли. Замечательный урок - теорема Пифагора о соизмерении несоизмеримых катетов и гипотенузы, за которую он принес в жертву 500 быков: бесконечно несоизмеримое соизмеряется на высшем уровне. А теоремы Геделя? Они обличают гордыню самодостаточности и устремляют мысль в вышние области. И теорема Колмогорова о том, что все сообщения большого автомата для малых будут обладать всеми признаками случайного набора чисел, т.е. бессмысленностью, - не ясный ли это призыв к смирению, с которого начинается познание - разрушение скорлупы глупой самозамкнутости (в представлении русской философии - раскрытие малого человеческого разума навстречу большому)?

Нет возможности обозреть все науки. Накопленный материал колоссален. Свет славы Божией источается не только фундаментальными законами, но и всяким частным фактом. Нет такой ничтожной мелочи в мироздании, которая при ближайшем рассмотрении не оказалась бы величайшим чудом и таинственным словом Божием, поучающим нас. Перышко птицы. В нем сотни тысяч молний, которые птичка застегивает клювиком, если они разошлись. С миллионами крючочков. И через миллионы с невыразимой нежностью у некоторых пташек проходит волна дивных переливов цвета. Как могло возникнуть чудо легкости, экономности, мудрости и красоты простым перебором случайностей? И мы верили глупой вере эволюционистов, что перышко возникло от случайного растрепывания ороговевшей кожной бахромы?! Гипнотизируют мифом миллиардолетия Земли. Но даже и 100 миллионов лет назад диаметр Солнца, ежесекундно теряющего в массе через излучение, как высчитано, далеко заходил бы за орбиту Земли. За тот же срок луну покрыл бы многометровый океан неспекаемой космической пыли, а в действительности ее слой составляет лишь сантиметр, для накопления которого нужно около 10 тысяч лет. Да и давно бы остыла она, между тем как это раскаленное внутри тело, и лунотрясения сотрясают ее так, что ученые опасаются ее раскола... Эти и многие иные факты приближают возраст земли к 10 тысячам лет (прямых свидетельств миллиардолетия нет ни одного, в окольной же аргументации обнаружен порочный логический круг). (Важно понимать, что предлагаемые автором в данной главе крайние креацианистские воззрения, являются лишь гипотезой о мироздании. Вышеизложенные данные (о солнце, о пыли на луне и т.д.) давно опровергнуты наукой и являются некорректными. Очевидно автор не знаком с современной критикой (в том числе верующих православных ученых) крайнего креационизма. - примечание авторов сайта "В помощь тем, кто проповедует о Христе".) 

Накопленный безграничный материал способен перевернуть сознание школьников с головы на ноги, и зомбирование бессмысленностью заменить вдохновенной радостью о Премудрости Божией, которой мы все призваны быть причастниками.

Попутно решалась бы частная задача: развитие проблемного мышления, о чем все так хлопочут. Сопоставление данных современной науки с осевшими в школе застаревшими представлениями о мире - прекрасный материал для того. Заодно еще раз будет подтверждена роль этической стороны: истина гнушается обманом, а подделки (иезуита Тейяра де Шардена и других) в пользу эволюционной теории, до сих пор фигурирующие в школьных учебниках, говорят о том, что отнюдь не стремлением к истине руководствовались ее сторонники [24].

6. ОБЩЕСТВЕННЫЕ И ГУМАНИТАРНЫЕ ПРЕДМЕТЫ 

Неисследимая глубина человека открывается в них - его богоподобная свобода, ключ к познанию общества, истории, культуры.

Вот глас святых, опытно познавших величайший дар по заповеди Божией ("познаете истину, и истина сделает вас свободными" - Ин. 8:32). "Бог создал душу свободною и самовластною, и она вольна поступать как хочет, - хорошо или худо" [25]. "Человек всегда свободен. Свобода дана ему вместе с самосознанием, и вместе с ним составляет существо духа и норму человечности. Погасите самосознание и свободу, - вы погасите дух, и человек стал не человек". [26] "Видимые твари связаны каким-то неподвижным естеством; не могут они выйти из того состояния, в каком созданы, и не имеют воли. А ты создан по образу и подобию Божию. Как Бог свободен и творит, что хочет, так свободен и ты. По природе ты удобоизменчив" [27]. "Бог - всесовершенная Свобода, свобода человеческая - отражение этой свободы" [28].

Свобода человека есть его способность быть причиной себя, а не следствием обстоятельств, не винтиком в бытии, как лгали марксисты, беззаконно распространив на дух принцип детерминизма, свойственный материи. Сам Бог (в противоположность дьяволу и одержимых страстью любоначалия людей) обращается с призывом к свободе самоопределения, как к сущностному началу в человеке. "Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше" (Мф. 6:21). Сокровище себе и определяет свобода. Драгоценна она у Бога. Ради нее не выламывает Он дверей сердца, а касается души с сокровенной тихостью. "Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною. Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем..." (Откр. 3:20-21).

Отчего такая деликатность? Любовью созданная, - и предназначена душа для любви, а любовь немыслима без свободы. Потому-то не принуждает Бог, а обращается с призывом к душе, в которую вложено желание любить. Бог хочет жить в нас любовью, - слово теперь за нами. Призывают существо свободное. Винтик не призывают - его прикручивают (предел мечтаний одержимых страстью командования). А милостивый Господь создал душу не как винтик. "Нет иной такой близости и взаимности, какая есть у души с Богом и Бога с душою... Тело и душу человека создал Он в жилище Себе, чтобы вселяться и находить покой в теле его, как в доме Своем, имея прекрасною невестою возлюбленную душу, сотворенную по образу Его" [29].

Почему язычники-материалисты не познали свободы в истине - любви Божией? Как могли они ее познать? Они сами своей свободной волей сделали себя вещью в материальном мире. Честь, подобающую Творцу, отдали материи - служебной, управляемой стороне сущего (в подчиненном, а не командном положении служебного - разумность детерминизма: вода, слава Богу, кипит не когда ей вздумается, то при температуре 50, то при 500 градусов, но строго следуя предрассчитанным для нее законам Законодателя). Что же должно было произойти у бедных с их умом и духом при перевертывании управляемого и управляющего? О последствиях предупредила Библия: поклонение идолу уподобляет человека ему, отчего он теряет дух жизни (Пс. 134:17-18). А с ним - и свободу. Возвышенное родство с Богом по духу материалисты променяли на родство с материей. Но сие сделали не как вещи, а как свободные, избрав путь беззакония. Падением в вещный мир детерминизма они доказали не иное что, как свободу произволения, ибо могли и не упасть. Упавши в несвободу сами, возжелали и других сделать себе подобными, а самим стать насильниками, "инженерами человеческих душ". Неисчислимые богатства страны расточили на перековку человека, воспитания его в плотском духе, как правнука прабабушки-обезьяны, а не сына Божия по благодати. Кто бы вернул триллионы рублей для обновления образования в духе духовно-нравственной свободы? Денежных ресурсов почти не осталось. Зато всегда остаются ресурсы самой истины и рождаемых ею святых желаний, избирающих этику служения и подвига вместо жажды корысти. Потому и каждый человек заново и свободно совершает выбор лично и ответственно, и не может снять с себя этой ответственности свободы.

Христианская антропология свободы оберегает и от другой, противоположной опасности, производимой нынешней эпохой оккультно-мистического гуманизма. Ее глобальная ложь - мнимая свобода виртуальной реальности, в которой "делай, что хочешь, никто тебе не указ". Но греза не становится реальностью от поддержки мощью средств массовой коммуникации. Заболит у тебя какой орган или узнаешь о смертельной болезни - вмиг пробудишься от дурмана.

Уже романтики попытались жить в виртуальном мире мечты. Жизнь посылала им уроки исправления, а они обиженно строили воздушные замки. Некоторые, как Шуман, погибли с признаками бесовского одержания, другие успели покаяться, как Гейне, который с 1848 года был прикован к постели и за 4 года до смерти написал покаянное Завещание, где просил прощения у Бога и соблазненных людей.

Уроки, посылаемые нам, - еще строже. За извращения, за безблагодатную жизнь и науку (клонирование, генная инженерия, расцветшая в нашей стране фетальная медицина, ввергающая людей в смердящий грех каннибализма, питая их препаратами из специально умерщвляемых жизнеспособных человеческих зародышей) - СПИД, коровье бешенство, непредсказуемые зловещие изменения в природе. Стонет несчастный человек, а все продолжает упорствовать. Зачем это нам? Дух России требует свободы не психической, виртуальной, а онтологической (бытийственной, сущностной), истинной, которую дает нам Сам Бог.

Гуманитарные предметы, отнимающие вместе с духовно-ответственной свободой радость и силу, - сотрудники дьявола. А нас Господь определил быть сотрудниками в исполнении воли Божией, которая есть святость людей ("ибо мы соработники у Бога" - 1 Кор. 3:9). Для того то и пришел Бог на землю в образе человека, дабы "отпустить измученных на свободу" (Лк. 4:18). Духовно-созидательное антропологическое основание гуманитарных предметов необходимо сейчас школе, как никогда.

История. Детерминизм в ней свирепствовал, зомбируя мнимой "исторической необходимостью". "Невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят" (Лк. 17:1). Слова Христа показывают: апостасийная линия истории, готовящая всемирное воцарение антихриста, совершается не по святой воле Божией, хотящей всеобщей святости и спасения, - а вопреки ей. Предостерегая соблазнителей от соблазна. Господь имеет в виду прежде всего посмертную участь человека, но уже и на земле предвещается она. Одной предсмертной фотографии Ленина в состоянии безумия (какое обличение тщеты безбожного ума!) или тоски Маркса и самоубийства его дочерей, посвященных им в сатанизм, достаточно для вразумления. К дьявольскому плану истории люди склоняются своим желанием, а школьников заставляли искать "объективные" причины глупости, которой Бог не сотворял, которая есть добровольная тьма бессмысленности.

Освободившись от нее, обновленная история откроет небывалое - ее могучий, великий, ободряющий смысл, ее разумность. Сокровенная в ней свобода делает ее ареной опыта человечества, осуществляющего выбор между любовью к Богу и ненавистью. Пророчества и их сбывания откроют ум школьников к видению взгляда Божия на историю. - "Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам" (Амос 3:7). И в отечественной истории, которая, по слову свт. Иоанна Шанхайского (Максимовича), есть "Новая священная история", узрят они ее стержень, ее призвание (хранить в неповрежденности изначальную православную веру), узнают, в частности, за что их деды положили 20 млн. жизней в Великую отечественную войну - об этом ясно свидетельствуют пророчества о ней, начиная с 60 годов XIX века; свидетельствует и сама дата начала войны. 22 июня пришлось в тот год на переходящий праздник "Всех святых, в земле Российской просиявших" (среди них были представители разных кровей, в том числе и немецкой, - для святости нет этнических предпочтений), - в напоминание о преступлениях народа против веры, о государственно-магической кампании осквернения мощей, - но и об истинном источнике мощи страны! Так всякое событие в жизни народа изъясняет мысль Божию. И разве не важно узнать школьникам, какая сила отбросила фашистов от безоружной Москвы (как в свое время и хана Гирея)? Неисчислимым обилием фактов располагает православное сознание, которое могло бы разогнать ставший привычным мрак неведения смысла [30].

С неожиданной стороны увидят школьники героев истории. Вот могучий духом Суворов, создатель "Канона умилительного ко Господу нашему Иисусу Христу", побеждавший великой христианской верой. Непобедимый Александр Невский - его святость, мудрость, мужество полнее всего обнаружилась после блистательных побед над Западом в преклонении главы пред ордынским ханом, которому попущением Божиим была дана власть над Русской землей, и время освобождения от ига еще не исполнилось. Вот православный маршал Георгий Жуков, получивший в свое время благословение св. Нектария Оптинского на военное поприще вместе с пророчеством о великих свершениях. В день своего небесного покровителя, св. Георгия Победоносца, 6 мая, соединившийся в 1945 году с первым днем Пасхи, он возглавил победу над Германией. 8 Мая, во Вторник Пасхальной седмицы, когда празднуется Иверская икона Божией Матери, значение которой Сама Пречистая определила Афонским монахам как силу охранения, он от имени Верховного Главнокомандования принимает капитуляцию Германии. А в великий двунадесятый праздник Святой Троицы, выехав на белом сталинском коне из ворот Спасской башни, открывает на Красной площади Парад Победы (конь, предназначавшийся для Сталина, скинул "вождя народов", ибо Господу было угодно вручить честь открытия парада православному маршалу-победоносцу).

Радостно будет узнать детям, что и в самое страшное богоборческое время хранили веру деятели культуры: отец отечественного ракетостроения, академик С. П. Королев жертвовал немалые средства на монастыри, академик И. П. Павлов в дни жесточайших гонений на Церковь безбоязненно вывешивал на двери объявление: "Закрыто по случаю Пасхи". Великий хирург, лауреат Сталинской премии, святитель Лука Войно-Ясенецкий в начале своего пути на вопрос помахивавшего револьвером чекиста, как это вы, поп и врач, режете людей, без страха отвечал под хохот зала: "Я оперирую людей ради их спасения, а зачем режете их вы, господин чекист?" Великое мужество (=твердость стояния в истине) воспитывают эти примеры!

Светская история, восприяв дух церковной, возымеет силу, во много раз превосходящую силу нынешней художественной литературы, ибо та рассказывает о придуманном, а история о реальности, в которой зримо живет Бог своим невидимым действием. (Впрочем, и школьная литература умножит свою мощь, когда в ней откроется спрятанная ныне от школьников ее духовная сердцевина).

Родной язык (и иностранный тоже). В школе его связывают с предметом литературы. Это естественно, но и ограниченно. Он шире, ибо это прежде всего язык истинной жизни. "В начале было Слово" (Ин. 1:1). Вне связи с Ним человеческие слова неминуемо распадаются на словечки, дела - на делишки, и чистая, возвышенная интонация речи мельчает, превращаясь в набор кривляющихся "интонашек", восторжествовавших в жизни и в СМК. Школьная советская и постсоветская словесность избрали этот убийственный путь. В букварях Ангел, радостно благословлявший ребенка на освоение первой буквы азбуки, был заменен арбузом. Языкознание, с глубокомысленным видом копаясь в познавательной и коммуникативной функциях языка и отведши взгляд от материка церковной литературы, - естественно, пропустило самую главную его функцию: образование в человеке духовной жизни, преображение и освящение души. "Дивились учению Его, ибо слово Его было со властью" (Лк. 4:32). Тьма слепоты убежавших от света покрыла и главнейшую дисфункцию языка - марающую, сквернящую, растлевающую, духовно-убивающую. Убийственная теория обернулась духовно-мертвящей практикой.

"Великий, могучий, правдивый и свободный русский язык <...> нельзя верить, чтобы такой язык не был дан великому народу" [31].

Да, существует прямая связь между величием языка и святостью народа! На чем она основана? Дивный ответ И. А. Ильина: "Все доступно нашему языку. Он сам покорен всему мировому и надмирному и потому властен все выразить, изобразить и передать" [32].

Великая мысль: о смирении языка пред истиной, красотой и любовью Божией, как причине его беспредельной выразительности! Очищенный православием, свободно плавает он в законе Божием - океане Божьей мысли и любви.

Омытый благодатью Божией, полный бытийственной мощи, духовной жизни, мягкой и доброй красоты, - как был он создан? Язык святых, Святой Руси, святорусского народа, смиренно принял он в себя весь опыт евангельского греческого языка, опыт византийского православия, приняв вид церковнославянского языка. Его историческая и онтологическая глубина осталась в русском языке.

Мысль гениев словесности о неотторжимости русского языка от церковно-славянского стратегически важна для школы!

Фонвизин, с малолетства привыкнувший чтению в Церкви на церковнославянском языке, утверждал, что без сего "Российского языка и знать невозможно". И по слову И. А. Ильина, начиная с Державина и Пушкина слияние двух языков в единый русско-церковно-славянский язык "получило такую легитимность, что русской поэзией в ее размахе, пафосе, в ее духовном прозрении без церковно-славянского способа выражения ни овладеть нельзя, ни правильно понять". Там, где русская поэзия начинает незаметно, втайне молиться, созерцать божественное начало в сокрытой сущности мира и человека, там "тотчас, словно ангел-хранитель русского языка, появляется дыхание церковно-славянского"; [33] "...как в разговорном, так и в письменном русском языке все духовно-содержательное, все вдохновенное, возвышенное и патетическое как-то неосознанно, само по себе требует своего выражения на церковнославянском и его непосредственного применения - и тут же все становится строгим и торжественным, чувствуется переход в состояние более высокого измерения, и душа начинает колебаться, тронутая далеким молитвенным звуком" [34].

Человек без чувства исторической и онтологической глубины русского языка - некультурный человек!

Для оттенения важности этой мысли полезно взглянуть на развитие апостасийной линии в языке. По общему мнению русского зарубежья, орфографическая реформа целью своею имела убить русский народ, отрезав его от могучей православной традиции, а тем самым разрознить и славянские народы, которые Карл Маркс считал основной силой, стоящей на пути Интернационала и мировой революции, с которой нужно вести борьбу на уничтожение.

Сами растлители писали на "новоязе" (Оруэлл), который Бунин именовал омерзительной социал-демократической брошюрятиной. Ее сменило еще более отвратительное месиво со всевозможными "килерами", с жаргонно употребляемыми русскими словами (кинуть, замочить и т.д.), с матом... Падшая литература постмодернизма с наслаждением валяется в нечистотах. Для постмодернизма это естественно, если вспомнить манифест Р. Барта: "литература <...>, отказываясь признавать за текстом (и за всем миром как текстом) какую-либо "тайну", то есть окончательный смысл, открывает свободу контртеологической, революционной по сути своей деятельности, так как не останавливать течение смысла - значит в конечном счете отвергнуть самого бога и все его ипостаси - рациональный порядок, науку, закон" (статья "Смерть автора", 1968). Но зачем "контртеологическое" (по русски - богоборческое) безумие тем, кто не хочет быть плевелом в истории?

Где же положить великую цель школьного предмета? Если высота личности и народа связана с высотой языка, убийство же языка равносильно убийству народа, то цель эта не может быть иной, нежели восстановление красоты языка в его исторической и онтологической глубине.

Сказанное относится ко всем языкам. В божественной глубине - корни их национального своеобразия. Но также - и основание их близости. Пламенеющий дух любви сближает народы. Напротив, советская брошюрятина на всех языках, пряча в себе неприязненный дух насилия, стала разлагать естественный союз народов России, которая была не этническим, но духовно-культурным понятием. Русский язык (уже не русский, а русско-советский!) утерял притягательную вдохновляющую силу, стал восприниматься с неприязнью. И справедливо: он перестал быть маяком возвышенной любви!

Православное понимание соотношения национально-своеобразного и соборно-всечеловеческого в культуре и языке просто и внятно сердцу. Замечательно выразил его Пушкин. Франк суммировал его мысли в краткой формуле: чем глубже - тем шире [35]. В таинственной глубине совести дух поэта входит в соприкосновение с Божественной глубиной бытия, в ней обретает свободу и великий простор для сочувствия всему общечеловеческому. Всякий человек на земле, приникая к роднику истины и неотмирной красоты, восходит вместе с поэтом к радости Божественного озарения.

Языческие и иноверческие границы не препятствуют православной душе откликаться на красоту иных культур. Ведь, по слову Тертуллиана, всякая душа - христианка, а шедевры искусства и высота мысли касаются той глубины души, которая являет собой образ Божий в человеке, Христов образ. По той же причине православие сердца не только понимает все, но и творит такую сокровенную красоту, которая оказывается драгоценностью для всякой совестливой души в мире.

Все сказанное говорит о необходимости противостоять предателям глубины, стремящимся свести образование к западным бездушным и примитивным тестам вместо воспитания высотой мысли и духовной радостью.

Как именно развивать языковую способность школьников? Она складывается из единства понимания и говорения (устная и письменная речь).

Для развития понимания первоочередная задача состоит в преодолении односторонней пока ориентации на произведения светской литературы, в привлечении творений литературы церковной.

Большее внимание в изучении смысловой глубины языка целесообразно уделить этимологии (по представлениям древних греков - науке об истине, спрятанной в корне слов: этимон - истина). Приведенный выше пример с "кротостью", показывает, насколько мы перестали быть русскими. Но это - только одно из великого множества понятий. Катастрофический обвал семантических значений языка коснулся всех слов [36].

Главный метод развития второй стороны языковой способности - говорение - от античных времен заключался в письменном составлении речи, в сочинении. В советское время оно выродилось сведением духовной глубины к низости идеологии. Дореволюционный опыт говорит о возможности расширения жанровой палитры школьных сочинений, выполняющих главную задачу: приобщить детей к красоте точного, выразительного и праведного слова в их собственных творческих опытах. При правильной постановке предмета словесности, в любом из жанров сочинения, а также при анализе выдающихся произведений словесности школьник опытно убедится: не избежать эклектически рваного слога, если ты мертв, если то, что пишется или говорится, не согрето пламенем любви и веры. Без них - мертвечина и серость. Пламенеющий язык философа Ивана Ильина или св. Иоанна Златоуста убеждает в этом не менее сильно, нежели собственно художественная литература. Они, и помимо своих особых задач, являют себя как великие явления словесности.

7. ВОСПИТАТЕЛЬНЫЕ ВОЗМОЖНОСТИ ИСКУССТВА 

В чем они? Искусство запечатлевает в себе дихжизни: высокое искусство - дух окрыленной жизни, низкое - дух жизни пошлой, злобной. Интонация искусства, главное его специфическое свойство, целостно вбирает в себя энергии, действующие в обществе и образующие атмосферу жизни: энергии веры или неверия и растерянности, святого вдохновения или безразличия, духовной бодренности или цинизма, великое упование или мировоззренческое уныние, любовь, либо ожесточение сердца. В душе человека энергии жизни рассвобождаются - и придают ей той или иной строй, духовный или антидуховный.

Сколь наглядна эта специфическая сила искусства!

Вот дух пророческой библейской поэзии, объемлющий тысячелетия:
Зачем мятутся народы,
и племена замышляют тщетное? (Пс. 2).

Вот глумливо-издевательская блатная интонации урки, закамуфлированная под революцию:
Ножичком на месте чик лютого помещика.

("Ужели любой враг может оказаться опаснее, чем сама ненависть, бушующая против этого врага?" - возражает Маяковскому блаж. Августин [37]. Интонацию погрома, пронизывающую, по Вл. Ходасевичу, все творчество Маяковского, внедряли в сердца школьников. И. А. Ильин в исследовании "Политика и уголовщина" обнажил процесс сращения этих сфер, после чего и вся страна принуждена была начать мыслить и говорить на блатном языке с вывернутыми наизнанку смыслами)

Вот торжественный порядок размеренной эллинской речи (Гесиод, Труды и дни - VIII в. до Р.Х.):

Целый город нередко за мужа единого страждет, Если тот злое творит и замысел дерзкий питает. Вот неповторимо пушкинская интонация, бесконечно искренняя и пронизанная ясным небесным тяготением: Жизни мышья беготня... Что тревожишь ты меня? (Стихи, сочиненные ночью во время бессонницы, 1841).

Уроки искусства оказываются художеством над художеством: из светлых озарений искусства или из сгустков злобы, из соответствующих комментариев учитель лепит душу учащихся - по образу Божию, либо сатанинскому.

Такова данная учителю великая мера власти. Но также и ответственности! "Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море" (Мк. 9:42). И разве это только личное дело педагога?

Важнейшие предметы осмысления искусства (раскрываемые на разных этапах обучения в посильной мере и в соответствующей возрасту словесной форме).

Как и во всей культуре, в искусстве эпохи гуманизма выделились две его ветви: церковная и светская. Последняя, выйдя из церковной, содержит в себе отсветы небесной красоты, воскрыляет к истинной жизни действием призывающей благодати. Но в ней есть и элемент мечтательности, ибо, хотя "много званых", реальная спасительная сила духовного преображения осталась в Церкви.

В светском искусстве последних веков открывается пред нами духовный свет шедевров и общая линия потемнения языка культуры, как отпечатление апостасийной тенденции истории. Шедевры преодолевают апостасию действием призывающей благодати. Подобно Янушу Корчаку, серьезное искусство нисходит с обществом в огненную печь дьявольского Освенцима, - не для того чтобы усладиться гнусью. Не поет оно бессмысленную песенку: "и скачусь я по перилам в ночь, прочь" (к бесам в геенну). Напротив, из колодца тьмы оно возводит взгляд ввысь, с надеждой и силой, и не посрамляется в уповании. Наряду с такими мучительными проявлениями веры, есть в культуре и светозарные произведения.

Перечислим главнейшие предметы осмысления на уроках искусства:

а) основные (методологического уровня) понятия истории (ее смысл, направленность, фундаментальная двойственность, архитектоника); понятия традиции, культуры, представление о единстве культуры и ее двух сторонах;

б) важнейшие для понимания искусства ключевые вехи истории: рождение христианской культуры, гуманистическое Новое время с его заблуждением о двух солнцах культуры - церковном и светском, Новейшее время с выделением в рамках светской культуре новой двойственности - традиционной культуры и оккультной антикультуры; особое место России в истории искусства, определяющееся ее призванием, которое ясно чувствовали и о котором говорили все русские художники. "Это призвание есть восстановление Церкви в ее первобытной чистоте и святости, восстановление... великим примером чистой, самоотверженной, вселюбящей Веры" [38]. Свиридов запишет в записной книжке 80-х годов: "Русская культура неотделима от чувства совести. Совесть - вот что Россия принесла в мировое сознание". Вера, совесть, святость, целомудрие, самоотвержение, чистота, смысл - это все одно разными словами. Россия и в светской культуре явила миру близость Богу по заповеди: "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его..." (Мф. 6:33). "Все страны граничат друг с другом, а Россия с Богом" (Рильке). Пронизанность России духом исходного вселенского православия сделала понятие русского не этническим, не национальным, а духовным понятием, выражением духовной ориентации в мире: в творчестве о. Серафима Роуза, ирландца по происхождению, американца по гражданству и языку, явственно слышится русское начало, в то время как в понятиях "русский кришнаит" или "новый русский" есть что-то противоестественно-извращенное;

в) сквозная тема - видение сущностных и исторических связей церковного и светского искусства в Новое и Новейшее время: светской музыке ничего не возможно выразить высокого и духовного без актуализации связей с музыкой церковной. И в искусстве публичного слова: гомилетика (учение о проповеди) преобразила светское слово, когда же риторика в XVIII веке отдалилась от нее, то тут же, выродившись в хвастливо-виртуозную, но духовно-пустую форму, потеряла глубину... - и стала бранным словом! Полезно видеть зарождение портрета и иных жанров живописи при разложении западной иконы, равно как и сохраняющиеся связи вплоть до искусства XX века;

г) эпохальные стили, каждый из которых имеет свою генеральную задачу: барокко с его принципом аффекта (чувства, содержащего в себе вечную идею), классицизм с его открытием развития, заключенного в "магический кристалл" ясно схватываемой формы, романтизм XIX века с его новой мировоззренческой основой - недовольством миром и противостоящей ему грезой, его родной брат - западный реализм (недовольство без великих дерзновении мечты, как бы сдувшийся романтизм), не имеющий ничего общего с духовным реализмом России, онтологично-совестливым в основании; шоковая интонация авангардизма, восставшего на традицию, замешанный на безверии постмодернизм последних десятилетий... Силы, противодействующие разлагающим тенденциям, - в шедеврах;

д) особенности национальный стилей,

е) индивидуальные стили - энтелехия, высота и красота своеобразия, открывающая душу стиля,

ж) жанры (силы, возводящие жанры и жанровые системы),

з) художественная форма, стороны формы,

и) исполнительское искусство, представление об интерпретации теоретической и исполнительской как сущностной стороне искусства. Понять - значит продолжить: ни один из гениев не приписывал красоты себе, но относил ее ко Всевышнему. А кто положит Ему предел? "Искусство не знает пределов - и кто же может достичь вершин мастерства?" - восклицал 46 веков назад египетский вельможа Птахотеп. Не тем более ли - искусство христианской эпохи?! Содержание шедевра неисчерпаемо, ибо в его сердцевине - неисчерпаемость мысли Божией;

к) деятельность слушателя (ученика, в частности): и он вместе с композитором и исполнителем (а также и интерпретатором-педагогом) устремлен в бесконечность красоты; его правильно воспитанный, не растленный слух есть орган поиска неземной красоты. Искомой и обретаемой красотой он осветляет свою душу.

Сердцевиной всей этой предметной сферы внимания являются сами шедевры искусства. Все перечисленные выше предметы внимания не помимо них, но через них - на ладони анализа.

8. ОЗДОРОВИТЕЛЬНЫЕ ДИСЦИПЛИНЫ 

Более двух тысячелетий учение о здоровье именовалось гигиеной. В греческом языке понятие здоровья относилось не только к телу, но и к душе, имело также значения неповрежденности, цельности, здравомыслия, разумности. И в иных индоевропейских языках поразительна этимологическая сдруженность высоких значений единого корня (например, в нем. языке: heilen целить, heilig святой, Heiland Спаситель, в англ. health здоровье, holy святой, в лат. salutaris целительный, salvator спаситель}. Если и у язычников здравие тела не отделялось от мужества, моральных качеств человека и не мыслилось как самоцель, то христианство открыло таинственно-великую предназначенность тела: "представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего" (Рим. 12:1). Пока мы в теле, нужно торопиться делать добро. Благодарно радуясь о дарованной мере здоровья и не расточая его, но оберегая, все же не делать из тела кумира, не трястись над ним трусливо и не надмеваться им спесиво. Разумные нагрузки телу на уроках физкультуры полезны школьникам, однако противоестественно и некрасиво, если силу свою они отвратят от помощи в семье или тем, кто в ней нуждается, не уступят места старику.

Богоустановленный закон связи нравственного и физического здоровья подтверждает наука. Крупнейший ученый Виктор Франкл, находясь в нацистских концлагерях, сделал важное для светской психологии открытие (для религиозной психологии это азбучная истина): в страшных условиях душевное равновесие сохраняли люди с религиозным стремлением к последним целям и смыслам жизни, открывая в себе несокрушимую силу духа. Напротив, подавление в себе мысли о Боге приводит к паталогии даже и в мирные времена. Человек сам лишает себя счастья. Из этих наблюдений родился его метод логотерапии - исцеления смыслом.

Замечено также: среди моряков, месяцами носившихся по морю, от цинги меньше страдали люди мужественные, заботившиеся о других, а не о себе.

Таков подход к проблеме тела и здоровья в великой традиции человечества.

Старшие школьники, тем более педагоги и работники системы управления образованием должны иметь верное суждение о трактовке проблемы здоровья на широком пути антитрадиции смерти.

"Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм - вы" (1 Кор. 3:16-17). Движении валеологии (valeo, valere - быть сильным}, с 1997 года атаковавшее Россию, принялось разорять храмы душ, проникая во все образовательные учреждения от детских садов до институтов. Оно неоднородно. В него, как в революцию или перестройку, включались разные люди, перемешивая добро и зло. Не о людях сейчас речь, а о наметившихся опасностях в смуте модных увлечений.

Учение имеет оккультные корни, впитывает в себя идеи различных сект от Порфирия Иванова, объявившего себя богом, до зловещего течения New Age.

Суть его - изменение антропологического идеала, искажающее и обессмысливающее бытие. Тело становится кумиром, а истинные цели жизни поступают в услужение ему. Акцент на самоценности моего тела - акцент на эгоистической самости. Если из науки о здоровье тела вытравить идею служения, мужество, подвиг, труд, усилие духа, совесть, стыд, - что останется? Вспоминается библейское определение: без Бога человек - животное (Еккл. 3:18). Через развитие страстей животное управляется бесами. Растлившееся тело, выйдя из подчинения духу, начинает диктовать угодную ему философию жизни. Связь еретичествующей мысли с распоясанностью плоти несомненна. "Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны,] ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное" (Гал. 5:19-21). Вот и валеология оказывается удобной крышей для секспросвещения и провоцирования извращений.

С особенной яростью разрушительные тенденции обрушились на детей. В сокровищах дарованных им смирения, простоты, послушания - причина гениальности детского возраста, невероятной способности учиться. Эту-то дивную способность пытается разложить изнутри антитрадиция.

Но закон, вложенный в детей отвыше, не может быть отменен человеком - может лишь быть извращен. Дети, вопреки провоцирующим призывам к самостоятельности и независимости от взрослых, сохраняют послушливость им - только теперь не свету, истине, красоте, любви, а всему противоположному. По спланированному в 1968 году и отшлифованному затем образцу молодежной антикультуры создается ныне антикультура детская. Через послушание лжи и злу дети глупеют, сжигают в себе совесть и стыд. Как по команде принялись они курить, злобствовать, ругаться непотребно, наглеть, обсуждать смрадное, научать друг друга извращениям и наркотикам. Неотменимая природная зависимость детей от взрослых имеет только вид независимости. Разве это дети снимают ужастики, сочиняют демонические компьютерные игры? Даже если их и научат это делать, - то не направляющими ли указаниями старшего поколения?

Что случилось со взрослыми? Как покусились они на массовое растление малолетних, как не убоялись предупреждения: "кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской" (Мф. 18:6)? На что польстились?

В демонических глубинах "тайны беззакония" (2 Фее. 2:7) оккультизм слит с геополитикой. Цель потаенного центра управления миром очевидна, не оставляет сомнения в том, ради чего мировоззрение детей, зацикливаемых на интересах тела, на сексе, освобождается от совести, от этики, от духовно-нравственных основ, от потребности жертвенной любви и семейного счастья: население земли должно стать легко управляемым. Растлившись с детства, юноши и девушки вне совести как гласа Божьего в душе, принимавшие таблетки от стыда, который Господь даровал как защиту драгоценной цельности человека, эти животные становятся удобными объектами для манипулирования из-за рубежа. Распоясанные, посвятившие жизнь телу в его увеселениях, утерявшие жажду семейного счастья в духовной любви и мире, они не захотят иметь детей - обузу и угрозу их привычкам, ставшим второй природой. А средства защиты от детей вплоть до легализированного массового детоубийства (наша страна здесь - лидер мира) предоставляют широкие возможности замены любви сексом, разрушения семьи как основы общества. Не нужен будет им ни Шекспир, ни Пушкин, ни Моцарт или Рахманинов, ни наука, ни религия. Таков механизм осуществления идеи нового мирового порядка, уничтожения неугодных народов ради благоденствия избранного "золотого миллиарда". Большая это угроза для безопасности России, которую, как и другие славянские страны, никогда не примут в золотую когорту наций, но которой и во времена антихриста суждена великая миссия свидетельствовать миру истину.

Что же делать в условиях действительно пошатнувшегося здоровья человечества? - Смотреть в корень! Жизнь несет угрозу здоровью? Что создает ее? - Отступление от заповедей Божиих. По святым отцам, неисполнение заповедей рождает страсти. Завихрения страстей рождают трагизм непросветленного современного бытия. Вот корень! Приспосабливаться к злу - значит умножать его, значит подливать бензин в огонь.

Приведем примеры раскручивания порочных кругов, чему не препятствует и школа.

Ее бич - неврастения. Откуда она? Посмотрим на звуковую атмосферу. В экспериментах академика В.П.Морозова выявилось: дети перестали распознавать интонему гнева - она стала нормой общения. Что значит - впустить в себя злобность интонаций рок-музыки, речи (в боевиках, да и во всех фильмах, в семьях, в школе), дерганых агрессивных ритмов и свирепых звуковых ударов, громкости почти у болевого порога, безумных плясок света, ввергающих в состояние бесовского транса? "Самый главный неврастеник - дьявол. Можно ли представить себе неврастеником человека смиренного, доброго, терпеливого? И обратно - почему неврастения выражается непременно в злобе, раздражительности, осуждении всех, кроме себя, нетерпимости, ненависти к людям, крайней чувствительности ко всему личному?" (о. Александр Ельчанинов). "Мы готовим в рай или в ад каждую свою духовную клетку. Неврозы - вот вам адские мучения - отчего? От недостатка любви" (Святейший Патриарх Сербский Павел). "Наступает время прелести" ("прелесть", "прельщение" на церковном языке - состояние лести, неосознанной лжи себе - ВМ), - пророчествовала блаж. Матрона (1881-1952), - "Народ под гипнозом, не свой, страшная сила вступила в действие... теперь бесами заселяются и люди по неверию и отвержению от Бога". А, например, в Японии в общественных местах если и звучит музыка, то, как правило, русская, особенно Чайковского, с ее специфической интонацией - возвышенной совестливой добротой. Потому и спокойствия больше в людях.

У нас же забыта истина о том, что человек может возрастать лишь в тишине. И сколько неиспользованных возможностей - хоровое пение, народные игры...

Или еще: проблема питания. Всегда во все времена, у всех народов существовали пищевые ограничения. Мелочи жизни? Но если ограничения на физиологические нужды - универсалия человечества, если нет народа, у которого бы они отсутствовали, то ради чего они? Видимо, какая-то чрезвычайная причина вызывает их? Вот глубокий ответ Вл.Соловьева: человечество всегда приводила в содрогание мысль о порабощении свободного человеческого духа насилием плоти. Ужасом веет от страниц "Одиссеи" Гомера, где повествуется, как спутники Одиссея, прельстившись гастрономическим искусством волшебницы Цирцеи (Кирки), потеряли память о том, что они люди, превратившись в свиней. А как страшна повесть о манкуртах из романа Ч.Айтматова "И дольше века длится день"! - повесть о людях, у которых тоже, другим способом, убили память о высшем, оставив лишь способность физиологических отправлений.

Человечество всегда страшилось скотоподоби^. Древние греки, пившие сухое вино, наполовину разбавленное водой, в показательно-воспитательных целях напаивали рабов чистым вином, дабы дети убедились в омерзительности пьянства, превращающего людей в бессмысленных животных. Когда поймем великий смысл телесных ограничений, откроется и ужас их преступления. Демонстрируя патологическое безволие в рабстве низшему - низость, мы и других подбивам на рабство плоти, на низменную жизнь в плотоугождении. Слабость и безволие, невозможность совершить над собой ни малейшего усилия, и все это под видом агрессии, неврастении и истерики - самая характерная черта XX века.

Древние язычники были мудрее нас. Стороной гигиены была диета. Значение этого слова - образ жизни. Правильный образ жизни немыслим без ограничений, воспитывающих волю. Недаром (по мнению этимологического словаря Фасмера) "поститься" - в родстве с нем. fasten поститься - от др.-в.-н. festi, совр. fest крепкий. Другой момент: идущая с Запада пища, основанная на добавках и биотехнологиях, губительна для здоровья. Там эта угроза уже осознается. Вот бы обратить на это внимание и наших школьников, а не потакать "поколению, выбравшему пепси". Говорит ли школа подросткам о постыдности рабства табаку, свидетельствующего о глупости и безволии (Америке удалось внушить населению это верное отношение к курению, благодаря чему число курящих резко сократилось)? Страна послушлива рекламе, шокирующей пошлостью гостей из-за рубежа; как по команде выполняются все ее приказания. Ибо стал человек рабом ("Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха" - Ин. 8:34). Молчит совесть, спокойно наблюдает за переделкой Руси в Содом и Гоморру. Без совести, побуждающей к чистоте и совершенству, не на что опереться в воспитании. Может ли эта патология духа противиться страшной угрозе для страны - наступающей на нее наркотической смерти?

Во все времена взрослые совестливо заботились-о здоровье детей, а не перекидывали трусливо эту обязанность на их неокрепшие плечики. "Всему свое время" (Еккл. 3:1). Не отменить продуманной свыше и врожденной последовательности духовного развития младенца! Факт этот твердо доказан. Дитя вне человеческого общества, воспитанное зверями, старательно осваивает их опыт, но никогда уже не сможет вобрать в себя богатства человеческого языка, а через него - смысловые духовно-нравственные основания жизни (см. выше, раздел о языке), без которых не возрасти душе ребенка. В этот сенситивный для усвоения смысла жизни период должна быть принята в душу творческая установка жизни - на бесконечность. Но если взрослые внушают: не нужно тебе высшего, наслаждайся сиюминутными удовольствиями, - дитя в силу закона послушания старшему поколению входит в антитрадицию смерти, становится пленником потребительской антикультуры (и тогда только чрезвычайные беды, несчастья, войны, болезни способны вырвать душу из оков духовной смерти к истинной жизни с Богом). Вот сердцевина, в которую пытаются пробиться силы тьмы, дабы отвратив душу от жажды света, приуготовить ее к последующему приятию всех извращений жизни, подменив основу - союз духовно-нравственных понятий жизни, явленных в теплоте семейной любви, - холодными знаниями о своем теле, об органах и способах размножения и пр.

Мера, пропорции, направленность оздоровительных предметов с ясностью выводятся из общей мысли концепции. Не приспосабливаться к мерзости нужно на пути деструктивных новаций, а очищаться от нее. Если коренная причина болезней состоит в отходе от традиции, то спасение - не в ускорении отрыва, не в падении в пропасть, а в посильном возвращении к чистоте и к той силе, которая исходит из духовной сердцевины культуры.

9. СОДЕРЖАНИЕ ОБРАЗОВАНИЯ: КАК ОПРЕДЕЛИТЬ "БАЗОВЫЙ КОМПОНЕНТ"? 

Глубина умного и сердечно-духовного понимания мира и жизни является истинной базой образования. Но под "базовым компонентом" разумеют отобранный материал образования: факты гражданской и культурной истории, произведения литературы и искусства, области естественнонаучного и математического знания, научные теории и подходы, аспекты изучения данной предметной сферы.

Главным критерием отбора базовых знаний естественно полагать их онтологическую центральность, меру явленности в них истины, красоты и любви. Далее нужно иметь в виду системность знания как отблеск онтологической стройности бытия. Святые отцы признак истины видели в изумительном согласовании ее с собой: отражаемая в бесчисленных предметах мысли, она остается единой и неделимой, подобно голографическому изображению, цельно присутствующему как в целом, так и в частях, а не так, как в разорванных кусках обычной фотографии.

Зачем сведения, которые не пригодятся в жизни? - недоумевают школьники. Да, невостребованное испарится из памяти. Но верно замечено: культура есть то, что остается, когда все забыто. Останется от образования заложенное в него видение мира. После нынешнего образования останется апостасийная точка зрения, плевельное сознание. По слову Эйнштейна, факты, которые открывает исследователь, определяются теорией, которой он руководствуется. Серая теория Неверов определила нынешнее серое содержание образования. Далека она от мысли и чувства гениальных ученых и создателей культуры (которые были людьми верующими).

Под действием серой педагогики, холодной и циничной, распадается цельность сущего на обособленные циклы дисциплин, те - на свои части. Согласно разработанному в 1840 годах в России государственному Положению о школьных оценках, серенькое знание фактов - это только "удовлетворительно". А на "отлично" не тянут ныне не только школьники, но и академики, ибо здесь требуется видение смысла, живой связности бытия. Откуда ее взять? "Отлично" - это откровение христианства, всеединящей истины. А разорванность мысли свидетельствует о действии лжи.

Гениальные естествоиспытатели видели природу изнутри, как проявление сияющей и всеединящей мысли Божией. "Нет круга наук, есть круг веры, в который вписываются науки". Если же в представлении Неверов мир изначально глуп и мертв, то откуда и взяться сиянию живого смысла? Какой это контраст объективному содержанию современной науки, открывающей потрясающе тонкую и прекрасную настройку вселенной по критерию существования человека!

История тоже увидена мертвящим взглядом. Подобное познается подобным, потому и в истории привлекает ажиотаж переворотов, сплетни, коварства. И полностью отсутствует вышний покой истины, открывающей смысл и целое истории. В отечественной истории виделась одна линия - плевельная, апостасийная, западническая, история "неруси", по слову В. Васнецова. "Декабристы разбудили Герцена..." История же Руси скрылась из виду.

В высоком искусстве утаивается главное: его энтелехия, его цель, ставшая его сутью. Спросим художника: что он рисует? Вопрос удивит его. Как что? Разве не очевидно? - предметы действительности и мое видение. А высокую неотмирную суть и цель искусства - рисовать не надо? Красота искусства, по Ушинскому, есть "чувствительное, фактическое доказательство божественности души человеческой - и вот почему материализм так тяжело сталкивается с художеством и так злобно, хотя бессильно хочет объяснить его своими средствами" [39]. От него же нарастающее и в самом в искусстве уродство.

Итак, каков дух образования, отбирающий факты, - таков базовый компонент. То производящее, а это производное. То цель, это средство. Исправим дух - исправится и видение фактов, а с ним и результирующее действие образования.

Особо нужно сказать о биографическом факторе, как важнейшей стороне "базового компонента".

Роль биографий. Немецкие педагоги XIX века, подметив, что школьное образование приняло отвлеченно-аналитический характер, возместили потерю основы, введя в программы обязательный и главный предмет, посвященный выдающимся людям истории (в их числе был и святитель Иоанн Златоуст - какое в его житии видим великое мужество стояния в истине, какие повороты судьбы, какие дары Божий, какую достойную возвышенную смерть!). Тут же дух страны воспрянул, объединил ее, вывел ее на место ведущей державы Европы.

Мысль немецких педагогов верна. Отвлеченный от истины, силы и любви, ум мертвеет. Вдохновенно измысленные персонажи искусства, хотя и оказывают воздействие на людей, все же не заменяют потребности в реальных образцах жизни. Первостепенно важно для страны: кого она возводит на пьедестал сердца, - эстрадную певичку, пронырливого политика, или человека святой жизни. Жития святых в России всегда были основой воспитания духовной силы. Россия, как заметил Ключевский, держалась монастырями: тысячи паломников, бороздя просторы страны, ночуя в домах, несли всем людям удивительную радостную весть о великих людях святой жизни.

И биографии гениев культуры несут в себе великий заряд воспитания - при правильном взгляде на них.

Какой момент биографии самый значительный? Апостасийное сознание акцентирует годы юношеских метаний, никогда не смотрит в конец жизни, не желает видеть прозрений мудрости. Справедливо ли лишать детей завершительного взгляда зрелости? Так вся историческая картина опыта человеческой жизни искажается в слабом сознании детей.

За грехи отцов-растлителей исполняются пророческие слова Библии о распоясанности молодежной культуры: "И дам им отроков в начальники, и дети будут господствовать над ними <...> юноша будет нагло превозноситься над старцем <...> Выражение лиц их свидетельствует против них, и о грехе своем они рассказывают открыто, как Содомляне <...> Притеснители народа Моего - дети" (Ис. 3:4-12). О, если б знали они непреложность закона: "Смерть грешников люта" (Пс.33:22, слав.)! Мирабо перед смертью умолял: "дайте мне опиума, чтобы я не думал о вечности". Вечность - такое содержание ума, которое человек не может изъять из него, ибо это его основание! Материализм революционера оказался слишком слабым наркотиком, не способным заглушить в сознании умирающего вечную идею, вложенную в человека Его создателем. Душа, предчувствуя, в какие страшные места направляется, приходит в состояние неописуемого ужаса. Оттого визжал перед расстрелом Берия. И Вольтер метался на смертном одре. Как и в случае Толстого, вольнодумные друзья не допустили священника к умиравшему в душевных муках. И мятущаяся, и радостная смерть - печать прожитой жизни. По святым отцам, память о смерти - залог блаженства жизни. Она страшит того, кто на неправедном пути, и дает силу и радость жизни видящим великий ее смысл. По слову гениальной православной пианистки М.В. Юдиной, "кончина, смерть открывают как бы "вертикаль" ушедшего человека, его единое звучание, ибо все земное уже свершено".

Зачем же существует и мудрость, и воспитание, как не для того, чтобы предупредить о всем этом детей, дабы они не обрели привычки прятать свидетельств совести под легкомысленно-фальшивым оптимизмом, но могли бы наслаждаться чистотой радости жизни, познавая вечную мудрость, свидетельствующую о том, что "вера - это молодость без старости" (свт. Димитрий Ростовский).

10. МЕТОД ОБРАЗОВАНИЯ: ДУХОВНО- СОДЕРЖАТЕЛЬНЫМ ПРИНЦИПАМ ПОДЧИНЯЮТСЯ ФОРМАЛЬНЫЕ, А НЕ НАОБОРОТ. 

Как небо от земли, далеко отстоят духовно-содержательные принципы воспитания и образования от формальных. Настоящая концепция ставит акцент на первых, но не отвергает и последних; не отказывается от всего того, что наработала педагогика от времен Яна Амоса Коменского до современности. Но только формальным принципам - дает духовно-нравственную и культуросозидательную направленность, оберегая от культурорастлительного поворота.

Вот, к примеру, метод проблемного обучения. Его проявление можно видеть в майевтическом методе Сократа - методе "повивального искусства мысли". Оно ныне двояко: служит и жизни, и смерти, чаще смерти... Современные дипломированные повивальные бабки, умерщвляя ребенка во чреве, изымают его по частям. Так и в умственной сфере существует коварная майевтика вытягивания по частям предварительно убитой в душе мысли. Первый пример подал дьявол майевтической ловушкой для прародителей: "подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?" (Быт. 3:1-3). В этой лже-познавательной "проблемной ситуации" заключены сразу две неправды - малая и большая. Внимание Евы устремилось на малую. Ее-то она отвергла! "Плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть". А коренную убийственную ложь - пропустила в сердце, не отвергла с гневом грязного навета, будто Истина может быть не Истиной, что чистейший любящий Бог мог сказать неправду. Так поступаем и мы. Сократ не поведал о главном: что мышления не бывает вне более широкой презумпции веры или зловерия сердца. Коренную-то ложь зловерия мы каждый раз и принимаем в сокровенность души, ибо потеряли навыки чистого мышления, виртуозно разработанные святоотеческой наукой. Человек сделал себя беспомощным против лжи.

На дьявольской майевтике зиждется современная технология рекламы и всей многовидной хитрости в империи лжи. Ум "пациента" привычным броском нападает на внешнее, грызет его с остервенением, забыв взглянуть на то, что позади мысли-приманки или мысли-провокации (каков внушаемый помысл - первомысль сердца). Святые отцы, напротив, заповедали сражаться не с палкой, подобно глупой собаке, а с тем, кто ею бьет: с отцом лжи. Позади лживых презумпций - внедряемые им в сердце помыслы подозрения, неприязни, корысти, зависти, бешеной жажды плотской жизни и вражды к жизни духовной. Широким потоком льется смердящая грязь в подвалы подсознания, которые расцерковленный человек разучился очищать силой Божией. Таковой страсти неведения с убиением стража совести и взрывом плотины чистоты, преграждавших путь злу в душе, мы и обучаем школьников - это основа расползающейся черноты антикультурной поп-культуры.

Абсолютный образ правильной реакции на любой искренний вопрос или лукавую провокацию и ловушку дает Господь: во всех случаях отвечал Он не на поверхность мысли, а на ее скрытый, часто и от самого вопрошающего, глубокий корень, - и тут же исправлял невысказанный помысл, прикрепляя умное чувство собеседника к основанию Божьей мысли, приобщая к чистоте Своей, возводя слабовидящий ум человеческий во всеобъемлющий разум Божий. И эту способность зреть глубины сердечные и онтологические даровал верующим. "Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные", - говорит апостол (Евр. 4:12). И еще: "Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов" (1 Кор. 2:14-16). Жуковский в письме к П. А. Вяземскому говорит о решительном перевороте в психологии человека: "Христианство открыло нам глубину нашей души" [40].

На последние смыслы бытия ориентирована и настоящая концепция воспитания в школе. В соответствии с коренным принципом онтологического единства всякая мысль возводится к свету великой традиции, а он-то и выявляет меру ее чистоты или грязи (ибо во тьме нечистота не видна).

Кто будет выступать, далее, против принципа постепенности, преемственности, непрерывности в обучении? И дьявол - за постепенность! Разве позволил бы он себе совершить скачок в методике совращения человечества, от веков веры прямо перейдя к проповеди оккультного мистицизма, готовящей приход антихриста? Нет, хитер искуснейший методист истории и любит постепенность: вирус лжи должен был предварительно в эпоху гуманизма пробраться внутрь христианской культуры, ослабить веру, расшатать ее ересями, исказить, оболгать, заменить произвольными фантазиями, довести до атеизма, - и только потом с театральной яркостью отбросить шелуху материализма, ошеломив воображение ложными (то есть не ведущими к Богу) чудесами, разнуздав стихию колдовства, - дабы одичавшее человечество с восторгом встретило зверя-антихриста. Таков путь растления. А стезя воспитания предполагает непрестанное возведение великой культуры и традиции к своему неотмирному началу. На пути веры бывает не только постепенность, но и внезапные скачки-озарения: так, малое дитя, бывшее самым плохим учеником, ничего не понимавшее в школьных науках и ничего не запоминавшее, молилось ночью; внезапно спала пелена с духовных очей, стал ребенок лучшим учеником, далее академиком, и ныне знаем мы его как св. Иоанна Кронштадтского. Коренной перелом от посредственности к ошеломляющей гениальности потряс Чайковского в творческой биографии Глинки: случился он при сочинении "Жизни за царя", когда композитор принял в сердце ту духовную силу, которая вывела и всю страну из страшного кризиса смуты. Дух любви к России, к ее народной и церковной музыке он передал Балакиреву, а через него всей русской школе.

О деятельностном подходе. Это односторонность. Античная философия различила созерцательную и деятельную жизнь (теорию и практику), святым же отцам обязаны мы мыслью о их нерасторжимости. Соизмеряются они в духе и истине, рождающих прекрасную духоносную теорию и вдохновенно-возвышенную светлую жизнь. Возношение плоти над духом плодит скверные лживые теории и скотоподобную жизнь, сквернящую ум, сердце, волю. Истина не откроется душе, грязно живущей. "Что есть истина?" - с удовольствием повторяет она слова Пилата, пряча за вопросом неприязнь к ней, полной красоты, любви и жизнетворящей силы. Живая истина открывается по чистоте жития, но и для правильной жизни требуется разумение. Об этой неразрывности забыла современная школа, изгнав из детского сознания даже и сами понятия смысла жизни, веры, совести - коренные понятия человечества. Но тогда не нужно удивляться опустошительной буре растления, сеемой в детях, а затем сметающей остатки порядка во всем строе стремительно глупеющей жизни. Человек рождается для бесконечности, детям врождена тяга к познанию великого смысла жизни; - на погашение этих огненных взывании и чудесной доверчивой открытости истине, вере в добро и красоту направлена вся мощь современной социальной и школьной педагогики растления, воздвизающей потолок низости, отрезающий от неба.

Так же внимательно нужно следить, чтобы не извращались и все прочие формальные принципы:

- чтобы поощряемое творческое начало во внешнем делании не препятствовало человеку почаще бывать внутри себя, слушать тихий глас истины, не убивать совесть непослушанием ей, но умножая ее права послушанием, делать ее чуткой и доброй советницей (по русской пословице: "в ком есть Бог, в том есть и стыд"),

- чтобы развивающее обучение тоже не строилось бы на ожесточении сердца,

- чтобы гибкая вариативность мышления не оборачивалась дьявольским "плюрализмом", мнимым равенством лжи с истиной, злобы с любовью, безобразия с красотой,

- чтобы уместные иногда системный и комплексный подходы, карабкаясь снизу к достижению недоступной им цельности, не возносились бы над благодатным видением, открываемым духовному взору отвыше (для него требуется не системный подход, а изменение генеральной мотивации жизни: жить не самоублажением, а угождая любви Божией, дающей уму ясноведение сути: чистоты не бывает без самоотвержения: "...По силе жития бывает познание истины", - говорил св. Исаак Сирии),

- чтобы наметившийся переход от информационного языка описания (эта сухость исторически возникла во времена латинской ереси, когда человек перестал ощущать себя живой духовной силой, укрепляемой благодатью) к энергийному не увлекал в бездны оккультных темных внушений,

- чтобы допустимый в известных пределах принцип наглядности обучения не примитивизировал ум, не убивал бы способности живого "умного видения" невидимого,

- чтобы требование законного брака школы с жизнью истинной и святой не подменялось бы порочной связью с жизнью бездуховной, и не подсовывалась бы вместо критериев добра утилитаристская польза, всегда лукавая и мнимая при надруганий над совестью и смыслом (вроде оккультной валеологии, прикрывающейся ценностью здоровья, или полового - не семейного, в любви! - "воспитания", якобы предотвращающего распространение СПИДа, хотя мировой опыт доказал обратное)...

Думается, изложенных в концепции содержательных принципов воспитания и образования достаточно для того, чтобы педагог мог направить свое воспитательное искусство по нужному пути, избежав ловушек технологического формализма, подталкивающего души во тьму одичания.

А есть ли где педагогу, жаждущему истинной красоты и смысла, искать подкрепления помимо текста данной концепции?

11. МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ И МЕТОДИЧЕСКАЯ ОБЕСПЕЧЕННОСТЬ. 

Настоящая концепция в полную меру оснащена духовно, теоретически и методически. Фактически вся истинно русская культура - основание для нее. Мы недооцениваем своих богатств. "Перестали понимать русские люди, что такое Русь! Она есть подножие Престола Господня", - свидетельствовал величайший чудотворец нашего времени св. прав. Иоанн Кронштадтский. "История России, полная дивных доказательств промышления Божиего о ней, есть история Божиего строительства, новая священная история", - свидетельствует и другой наш современник, святой, крестным знамением сворачивавший с пути тайфуны, шедшие на лагерь русских беженцев, святитель Иоанн Шанхайский (Максимович). "Россия погибла, но Святая Русь жива", - ободряет нас св. преподобномученица великая княгиня Елизавета Федоровна. И для антихриста Святая Русь будет головной болью, ибо узнает его и воспротивится, - говорят пророчества.

Нужно нам вспомнить наши сокровища, вспомнить о великой традиции педагогики в нашей стране, о самоинтерпретации культуры в размышлениях Пушкина, Жуковского, Гоголя, Достоевского и других великих творцов культуры, о глубочайших мыслях и истолкованиях в русской религиозной философии (труды о. Павла Флоренского, С. Н. Булгакова, И. А. Ильина). Анализу искусства и конкретных сочинений уделяли внимания выдающиеся церковные деятели (митрополит Антоний Храповицкий, архиепископ Иоанн Шаховской и др.), а также и святые (фундаментальные исследования творчества Достоевского преп. Иустином Поповичем, святым Сербской Православной церкви). В интерпретации русской истории достаточно упомянуть труды митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева).

Пройдя чрез огненные испытания XX века, православная мысль очистила себя. Она стала ближе великой святоотеческой традиции - вершине мировой мысли человечества. И в количественном отношении наверстывает она годы вынужденного молчания. Большое число трудов появилось в последнее время и в области духовной интерпретации культуры. В области естественных наук сокрушительная критика настигла эволюционную теорию, хронологические представления о истории земли...

Всюду, во всем содержании и методах образования объективно подготовлены возможности великого прорыва. Осуществить их или нет - зависит только от нас. Осуществим их-и вновь "будет Россия как Россия", по словам пророчества.

Теперь время - объединять усилия. Настоящая концепция, обоснованная антропологически и духовно-социологически (в первой части), с точки зрения великой Традиции человечества, высоты культуры, истории, а глубинно - в свете богооткровенной веры, - являет собой самый общий взгляд на смысл, задачи и методы духовно-нравственного воспитания в школе. Она нуждается в конкретизации в комплексе разных программ. Частично такие программы, соответствующие концепции, уже существуют. В идеале они должны быть скоординированы и встроены в единую программу дошкольного-школьного образования в стране. Но здесь нужна творческая активность многих педагогов, практиков и методистов.

Невозможно государственно-юридически принудить к вдохновенному творчеству добра, любви и красоты. Добрый закон ограничивает смертоносное зло растления и открывает возможность благоустроения. Но само добро делают люди. Государство - люди у власти; от государственных мужей должны исходить импульсы добра. И в педагогике преображение к добру начинается с делателей, - задача не для холодных сердцем. Инициативой и творческим трудом педагогов может измениться к лучшему дух образования.

В какой же мере хотим мы преображения? Здесь наша свобода и ответ на то, кто мы такие и что собой представляем, - растленные ли мы растлители или воспитывающие себя воспитатели, соединены ли друг с другом единомыслием лукавства (Прем. 10:5 - слав.) или единодушием Божией правды. Ушинский высказывал твердую убежденность: "Кто не имеет религии и не чувствует ее потребности, тот не должен воспитывать детей" [41]. Ныне педагогика - старуха у разбитого корыта, по пушкинской сказке. Что делать ей дальше? Сможет ли она покаяться, творчески усвоив урок жизни? Видела она телесными глазами чудесное умножение богатства, посылавшееся чрез вестника горнего мира за святость смиренного старца, однако не возжелала осознать виденного, как и Россия не захотела восчувствовать дивности своей истории. За неблагодарность отнимается дар. "Ибо Господь, кого любит, того наказывает" (Евр. 12:6). Отъятие дара - великий дар любви, дабы отверзлись у людей духовные очи и восстали бы они в покаянии и смирении к истинной жизни. Как ответим на милость Божию?

12. ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРЕДЛОЖЕНИЕ 

Чем облегчить сближение расползшейся и потерявшей себя периферии культуры с ее духовной сердцевиной, с великой традицией? Трудно ожидать в ближайшее время появления пронизанных православным духом учебников по всем школьным дисциплинам (разве только грядущие бедствия ускорят духовное прозрение людей). Пока же возможен промежуточный жанр учебно-методического пособия: "Православный комментарий к учебнику...", выстроенный по плану существующих учебников. На это сил хватит. Где есть для того условия, изложение темы в комментарии могло бы становиться основой урока.

* * * 

Мы живем в яркое, стремительное, резко ускорившееся время истории. Нам, ничтожным и глупым пред Богом, - какое сияние смысла истории и современности Он ныне открывает! Какая ясность ориентации! Какая школа познания! Смотри и виждь и благодари! Цели обожения дьявол уже открыто и глумливо противопоставил идеал осатанения. Неужто еще неясно, где наше место, и лукавствуем, притворяясь непонимающими? Спаси себя - спасутся вокруг тебя. Сатанеющая грязная антикультура тщится овладеть душой. Но человек свободен. Призванный к вечности, он не раб истории. История для человека - не он для нее. И в культуре волен услышать высокие смыслы и послужить им в науке, в художественном творчестве, в исполнительстве, в теории, педагогике, административной деятельности. - Или не услышать их и не послужить. Мы созданы для лучшего выбора. Зачем выбирать плохое? Особенно России - в свете пророчеств о ее великой миссии в последние времена! Ведь именно из нее, по слову преп. Серафима Саровского, изойдет в конце истории всемирная проповедь покаяния.

Дай Бог, чтобы и школьное воспитание в России не стояло букой в стороне, но активно способствовало бы возрождению народа, соборному нашему восстанию от свиноподобной бездуховной жизни к свету и смыслу.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 

1. Карамзин Н.М. Неизданые сочинения и переписка. СПб, 1862. С. 194.

2. Жуковский В.А. Письма к его императорскому высочеству великому князю Константину Николаевичу. 1840-51. М.,1867. С. 68.

3. Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1. М., 1989. С.234, 233.

4. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. Т.1. Сергиев Посад, 1907. С. 11.

5. Августин. Исповедь. М., 1997. С. 88-90.

6. Ушинскии К.Д. Материалы для педагогической антропологии и материалы для биографии. СПб., 1908. С. 157.

7. Архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской). Избранное. Петрозаводск, 1992. С. 424.

8. Ушинскии К.Д. О нравственном элементе в русском воспитании. СПб, 1894. С. 49.

9. Митрополит Амфилохий (Радович). Основы православного воспитания. Пермь, 2000. С.10.

10. Гоголь Н.В. О лиризме наших поэтов. // Н.В.Гоголь. Духовная проза. - М.,Русская книга, 1992, с.76

11. Из философии культуры. Размышления о национальном. // Булгаков С.Н. Два града. Т.2. М., 1911.

12. Карамзин Н.М. Неизданные сочинения и переписка. СПб, 1862. С.194, 195,197.

13. Жуковский В.А. Полн. собр. соч. в 12 т. Т. 12. СПб., 1902. С. 138-139.

14. Там же. С. 137.

15. Жуковский говорил даже о вдохновении и поэзии правовой жизни: "Порядок стоит на вере в Бога, на вере в законность власти, на вере в закон и в долг, то есть на бескорыстном послушании сердца, на его произвольном подданстве этому невыразимому святому, которое есть поэзия жизни, ее истинное достоинство" (Письма к Его Императорскому Высочеству Великому князю Константину Николаевичу. 1840-1851. М., 1867. С. 67).

16. Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1. М., 1989. С. 234.

17. Обсуждение юридической стороны вопроса см. также в книге: Медушевский В.В. Внемлите ангельскому пьнью. Человечество и его культура на пороге 2000-летия Рождества Христова. Минск, 2000. С. 107-115.

18. Св. прав. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. Том 1. Спб, 1893. С. 7.

19. В.А.Жуковский. Полн. собр. соч. в 12 т. Т. 11. СПб, 1902. С. 25.

20. Епископ Игнатий (Брянчанинов). Письма о подвижнической жизни. Париж-Москва, 1995. С.221-222.

21. Ушинскии К.Д. О нравственном элементе в русском воспитании. СПб, 1894. С. 27-28, 49.

22. Св. прав. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. Т. 1. Спб, 1893. С. 7.

23. См.,например,монографию: Barrow J.D.,Tipler F.J. Theanthropic cosmo logical principle. New York, 1986.

24. Факты фальсификаций приведены в книге С.Л.Головина "Эволюция мифа. Как человек стал обезьяной" (М., 2000).

25. Св. Антоний Великий. Наставления. // Добротолюбие. Т. 1. М., 1895. С. 67.

26. Св. Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. Л., 1991. С. 43.

27. Святой Макарий Великий. Наставления о христианской жизни. М., 1998. С. 14.

28. Архимандрит Иустин (Попович). О первородном грехе. Пермь, 1999, с. 9. (Автор прославлен Сербской Церковью в лике преподобного.)

29. Святой Макарий Великий. Наставления о христианской жизни. М., 1998. С. 10-11.

30. Обширным собранием пророчеств является книга "Россия перед вторым Пришествием" (сост. С.Фомин), вышедшая несколькими изданиями.

31. "Русский язык", стихотворение в прозе И.С.Тургенева (1882).

32. Ильин И. А. О России. Три речи. // Ильин И.А. Собр. соч. в 10 т. Т.6. Кн. 2. М.,1996. С.18.

33. Там же. С. 454-455.

34. Там же. С. 453-454.

35. Франк С.Л. Этюды о Пушкине, 3-е изд. Paris, 1987. С. 101.

36. См. статью автора "Этимология культуры": Музыкальная академия, 1993. № 3.

37. Августин. Исповедь. М., 1997. С. 21.

38. Жуковский В.А. Письма к его императорскому высочеству великому князю Константину Николаевичу.1840-1851. М" 1867. С. 83.

39. Ушинский К.Д. Материалы для педагогической антропологии и материалы для биографии. T.III, Спб., 1908, с. 141.

40. Жуковский В. А. Полн. собр. соч. в 12 т. Т. 10. СПб, 1902. С. 102.

41. Ушинский К.Д. Указ. соч. С.190.

Медушевский В.В. Основы духовно-нравственного воспитания и образования в школе.
М.: Редакционно-издательский отдел Московской государственной консерватории им. П. И. Чайковского, 2001г.