ВВЕДЕНИЕ

Обращение к опыту православной педагогики в настоящее время, когда идет поиск путей духовного возрождения России, особенно актуально, так как общество и государство остро нуждаются в образовательных моделях, обеспечивающих духовно-нравственные компоненты в содержании образования, считает протоиерей Евгений Шестун^[1]. Учитывая, что процесс образования есть по природе своей процесс непрерывный от начала жизни человека до ее завершения и происходит он в определенной культурно-исторической среде, следует говорить об образовании и воспитании не вообще, а применительно к конкретной культурно-исторической традиции (Рубцов В.В.).

Такой подход требует сочетания государственного, народного и национального воспитания и образования с тысячелетней православной традицией России, что является главной научной педагогической проблемой последних двух веков в нашем Отечестве.

На самом деле традиции подлинного образования в России издавна связаны с духовностью, с православием. В.И.Троицкий связывал будущее русского образования с утверждением в школе православной духовности, о чем говорили многие выдающиеся русские педагоги, начиная с XIX века, но что не могло быть осуществлено в условиях секуляризации^[2].

Сегодня в преподавании курсов «Основы православной культуры», «Православная педагогика» и пр. наблюдается два подхода: вероучительный и культурологический.

Вероучительный подход предполагает заучивание и знание обучающимися молитв, молитвенного, по силам подвига, исполнения молитвенных правил. «Если мы рассказываем о церковной жизни, — пишет Евгений Шестун, — то предполагается, что ученик будет жить церковной жизнью». Вероучительное образование дается в духовных школах, в конфессиональных учебных заведениях, когда не просто рассказывается учащимся о молитве, но и предъявляются определенные требования к ее прочтению. Вероучительный подход требует от человека свидетельствовать жизнью те знания, которые он получил.

При культурологическом подходе наша задача лишь объяснить, почему человек молится, почему он живет церковной жизнью, что собой представляет православный храм и т.д. То есть задача педагога объяснить, что есть добро, что зло, а как жить — это выбирает сам ученик. При таком подходе мы только просвещаем ученика, предоставляем ему право выбора.

Сила Православия, замечает Евгений Шестун, в том, что кроме вероучения, оно дает человеку вдохновенную жизнь, позволяющую творить великую культуру.

В контексте сказанного отметим три основные сферы человеческого бытия, которые определяют духовное становление человека — Церковь, семья и школа.

Богословы и священнослужители, обращаясь к вопросам культуры, интересующим и волнующим наших современников, утверждают, что благодаря православию достигнут прогресс отечественной культуры, а христианство — это фундамент духовного развития общества и человека. Православные богословы убеждают и верующих и неверующих в том, что религия необходима для развития культуры.

Объективно существующие в первой половине 1990-х гг. тенденции к возрождению православной культуры, проявившиеся в увеличении религиозности населения, восстановлении храмов, закреплении в обществе некоторых православных традиций, и рост доверия среди населении к Русской православной церкви повлияли на усиление потребностей населения в изучении православной культуры в системе государственного образования, так как религиозные учебные заведения не могли в полной мере удовлетворять данный социальный заказ. Общеобразовательная школа, реагируя на изменение социальной и культурной сфер и выполняя функцию социализации детей, естественно не могла обойти проблему знакомства учащихся с ценностями православной культуры. В различных регионах Российской Федерации органы образовании, отвечая на потребности населения в возрождении и освоении православной культуры вводят в региональное образовательное пространство через систему воспитательной работы, факультативные занятия, интегрированные сведения по истории и культуре православия. В Белгородской области этот опыт насчитывает  порядка 10 лет.

В современной России на официальном уровне ставится задача разработки общенациональной идеи для России, потому что без высшей идеи не могут существовать и развиваться ни человек, ни нация. Именно эта идея несет в себе объединяющее, скрепляющее начало, и, совершенно естественно входит в содержание личностных ценностей каждого человека.

I. ВОСПИТАТЕЛЬНЫЙ ПОТЕНЦИАЛ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ

Связь истории России и Православной Церкви существует уже много веков. Именно этой связью обусловлено своеобразие русской культуры: «с принятием христианства русская культура через контакт с Византией преодолела локальную ограниченность, приобрела универсальные измерения. Она соприкоснулась с теми библейскими и эллинистическими истоками, которые являются общими для европейской семьи культур…, стала культурой в полном значении этого слова»^[3]. Следовательно, не случайно, считают культуру — стержнем нации.

На сегодняшний день насчитывается более 500 определений понятий «культура», но из их множества выделим основной момент, позволяющий заметить, что культура хранит, транслирует, генерирует программу деятельности человека, фиксируя его действия в определенных знаках и символах. В качестве таких знаковых систем могут выступать любые компоненты человеческой деятельности — орудия труда, образцы операций, продукты деятельности, опредмечивающие ее цели; сами индивиды, выступающие как носители определенных социальных норм и образцов поведения и деятельности; естественный язык; различные виды искусственных языков (математический, информационный, символический язык в религии и т.п.)^[4]. Латинское слово «cultura» в буквальном переводе означает «возделывание земли, воспитание, образование, развитие». Так же это слово непосредственно связано со словом «cultus», что значит «почитание Бога, культ».

Со временем слово «культура» распространилось на все сферы человеческой деятельности (образование, искусство, общение) и приобрело более широкое значение, чем в первое время своего существования (под словом культура подразумевалась обработка земли, уход за ней, чтобы она стала пригодной для удовлетворения потребностей человека в пище, эстетике, одежде, в средствах ухода за телом, в лекарствах)— «облагораживать, развивать, образовывать и воспитывать».

В науке слово «культура» стало известно со времен эпохи Просвещения, и, по мнению французских просветителей означало разумность, разумное устроение жизни. Позже значение слова «культура» расширилось и культуру стали разделять на духовную и материальную.^[5] Современные философы ( А.Я. Гуревич, В.С. Степин, М.И. Шинкарук и др.) высказывают точку зрения о том, что в основании любой культуры  независимо от ее типа и происхождения лежит определенное мировоззрение, интегрирующее содержание всех ее форм.

Русская культура, по мнению Е.П. Белозерцева, не может рассматриваться без такого феномена как духовность. Более того, замечает ученый, «русская культура определяется русской национальной личностью, взятой в той мере, в какой она воплощает в себе национальный дух» (В.Воробьев).^[6] 

Все содержание культурного опыта человечества на протяжении тысяч лет и ныне пронизано религиозными воззрениями. Религия давала ответы на фундаментальные вопросы бытия, задавала человеку смысл его индивидуального общественного существования, являлась опорой и хранительницей культурного опыта человечества. «Религиозные образы мира были той основой, из которой вырастала устойчивая система нравственных, правовых, художественных, экономических, семейных и других ценностей, культурных норм, определяющих образ жизни и ментальность народов, цивилизаций», — замечает И.В. Метлик^[7]. Таким образом, все содержание культуры – личности, общества, народа, человечества, связанное с религией, вполне может быть определено как религиозная культура в широком смысле или как религиозное культурное наследие.^[8]

Следовательно, следует объяснить, что понимается под религиозной культурой. Итак,  религиозная культура — это: а) религия (от лат. religio— восстановление связи с Творцом, набожность, святыня, предмет культа)— мировоззрение, мироощущение, а также соответствующее поведение, особые действия (культ), основанные на вере в существование Бога (в языческих религиях — богов) и направленные на общение с Ним (ними), и получение от Него (них) помощи; б) религиозную этику (наука, изучающая мораль); в) искусство и народные традиции, непосредственно связанные с религией, отражающие ее содержание.

Религиозная культура может быть осмыслена как богослужебная культура (религиозная культура в узком своем значении). Такая культура связана со специфическим видом деятельности, цель которой — установление связи человека с высшим духовным началом. Кстати, основное значение слова «религия» в православной традиции означает «восстановление связи с творцом», осуществляется в жизненном опыте человека через личную веру, покаяние и следование Христу.

Богослужебную культуру составляют религиозный культ, где запечатлены и воспроизводятся догматические положения веры, религиозные ценности, оформленные в различных таинствах и обрядах, молитвах, религиозном искусстве, и зачастую в особом, богослужебном языке. Церковь же осуществляет на этом пути практическое руководство действиями верующего человека. Основу религии  составляет вера (в православии — вера в Святую Троицу, Спасителя Иисуса Христа, единственную Святую Соборную и Апостольную Церковь и воскресение из мертвых).

Бог есть начало, середина и конец всего сущего, утверждает св. Маским Исповедник. Эти три ипостаси Бога проявляются во всем: начало — это творение, середина — Промысел, конец — Завершение. И все эти дела в одних руках — Божьих. Он — един во всем, а поэтому Он изначальный, непостижимый и всесильный. Его особенностью является недоступность и непознаваемость. В этом Его тайна, доступная только верующим, ибо познание приходит только через веру, а не через материализацию, к чему склонна наука^[9]. А.И. Еремкин замечает, что вера избавляет человека от стремления искать Бога, потому что мы не можем дойти до глубины Божией. Тем не менее, частичку Его глубины человеку дано понять, постигая деяния Святых, которые духом своим смогли познать некоторые истины Божественного состояния^[10].

Если внимательно изучать историю, то мы увидим, что все самое лучшее на протяжении тысячелетий люди посвящали Богу. Религия способствовала формированию эстетических и нравственных идеалов, являлась источником вдохновения для художников, поэтов, музыкантов. Кроме того, религия активно влияла на ход истории и взаимоотношений людей, народов, государств. При изучении дисциплин гуманитарного цикла в средней школе так или иначе учителя обращаются к истории религиозной культуры, рассматривая отдельные темы на уроках истории, литературы, мировой художественной культуры.

Сегодня большинство из нас находится в духовных поисках, а нормы человеческого общежития требуют взаимного уважения, толерантности, неконфликтности. При всем этом не должно поступаться своей совестью, не предавая личных, национальных, государственных и семейных традиций, интересов, святынь.

Вся древнерусская культура, по утверждению исследователей, вырастает из потребности утверждения добра, человеческого братства, отрицания предательства. Более того, если внимательно изучить многочисленные вероучения и концепции мира, «от буддизма и христианства до Живой Этики, от идей Аристотеля и Платона до теории и практики Р. Штайнера, от «Поучения детям» Владимира Мономаха до педагогической антропологии К.Д.Ушинского и школы Л.Н. Толстого, то все они так или иначе построены на гомоцентрической основе, на обращении к духу, душе, совести»^[11].

Духовная культура в нашей жизни выполняет функции некоей социальной памяти, поскольку от поколений прошлых к ныне существующим и от них к тем, кому предстоит жить в будущем, протянуты невидимые нити ценнейшего человеческого опыта в виде знаний, художественных образов, представлений, традиций и т.п. Социальная память человечества, т.е.духовная культура выступает основной связующей не только между прошлым, настоящим и будущим, но и позволяет каждому из нас, органично вписаться в жизнь сегодняшнего дня, осмыслить свою социальную роль и причастность к человеческой цивилизации.

В ходе своей жизни человек, осваивая знаки и символы культуры, преобразует их в свои личностные смыслы, и здесь первостепенную роль призвано играть воспитание. Ибо в процессе воспитания человек учится преобразовывать свой социально значимый опыт в индивидуальное сознание, культурные реалии становятся внутренним достоянием индивида, что способствует его саморазвитию, а, следовательно, и развитию общества. Подчеркивая животворную связь педагогики и культуры, их духовное и генетическое единство, Н.Л. Шеховская^[12] апеллирует к П.Ф. Каптереву, который указывал на необходимость и обязательность соблюдения в воспитании принципов природосообразности и культуросообразности — вне культуры не может быть воспитания. « Культура есть самое высшее создание человека, самое ценное, — писал он, — и педагогический процесс есть также культурная деятельность. Поэтому не может воспитание идти против культуры, т.е. культура против культуры, дочь против матери»^[13]

Школа отражает каждый период истории человечества. Мало того, в одно и то же историческое время противоборствующие общественные и духовные тенденции обычно порождают каждая свою школу. Тем не менее, обращаясь к авторитетному мнению П.Ф. Каптерева^[14], заметим, что воспитание есть деятельность культурная, да и возникло оно, собственно, с первыми проблемами культуры. Возможно поэтому в формировании мировоззрения школьников положительную роль должно сыграть знакомство с религиозно-мифологической картиной мира, что поможет им увидеть мир таким, каким его представляли наши предки на протяжении многих тысячелетий. Разумное соотнесение научной и религиозно-мифологической картин мира позволит понять, что идея борьбы Добра и Зла лежит в основе всех представлений о мире, а высокая, положительная нравственность является условием существования жизни, условием существования не только на Земле, но и в Космосе — Суть Любви, Красоты, Добра остается единой в разных моделях мира. Здесь, на наш взгляд уместно привести мнение С.И. Гессена, считавшего, что между образованием и культурой имеется точное соответствие и говорить об образовании в подлинном смысле этого слова можно только там, где есть культура.^[15]. «Сколько культурных ценностей, — писал он, — столько и видов образования. Мы говорим об образовании нравственном, научном (или теоретическом), художественном, правовом и религиозном»^[16]

В современной системе вновь создаваемых и возрождаемых институтов воспитания особое место принадлежит традиционному для культуры и истории России, а также преобладающему в массовом представлении россиян – православию. Русская классическая литература, вся культура, двухтысячелетняя история находятся в непрерывной связи с православной традицией миропонимания и историей православной Церкви. Культурологические вопросы достаточно часто ставятся сегодня теоретиками современного православия в связи с церковной историей, миротворческой и нравственной проблематикой ^[17]. Первым основы православной культурологии, ставшие в последующем своеобразной аксиомой для богословов, разработал священнослужитель П.А. Флоренский. На сегодняшний день принципы культурологии Флоренского П.А. включены в концепцию «христианского служения миру» как служения Христу. «Церковь, ставя задачу спасения человечества тем самым освящает культуру как форму общей жизни человечества»^[18]. К сторонникам единения культуры и религии можно смело отнести богослова А.М. Бухарева, выступавшего за сближение православия и культуры; В.С. Соловьева — одного из создателей учения о православной культуре; Н.А. Бердяева — автора неохристианской концепции творчества, а также А.С. Карташева и Л.П. Карсавина. Они ставили перед собой задачу — вписать православие в принципиально новую культурную ситуацию, преодолеть все более заметную самоизоляцию церкви от светской жизни.

Современная точка зрения на синтез культуры и православия заключается в том, что культурный прогресс рассматривается как обусловленное свыше движение общества по пути накопления духовно-религиозных ценностей. И, естественно, основным фактором прогресса культуры является православие. «Православная церковь, — говорил патриарх Пимен, — своим духовно-нравственным влиянием и патриотическим служением содействовала культурному, национальному и государственному утверждению Руси». ^[19] 

Крещение Руси — та точка отсчета, с которой начинается становление нашей государственности и культуры. С конца X века православие стало духовно-нравственным стержнем общества, формировало мировоззрение, характер русского народа, его культурные традиции, образ жизни, этические нормы, эстетические идеалы. В течение веков христианская этика регулировала отношения человека в семье, быту, на производстве, определяя отношение россиян к государству, людям, природе и т.п.

Выдающийся русский философ, писатель, религиозный мыслитель И.А. Ильин в своем знаменитом произведении «Наши задачи», излагая программу духовного возрождения и укрепления Российского государства, отчетливо сказал: «Значение православия в русской истории и культуре духовноопределяющее. Для того чтобы понять это и убедиться в этом, не надо самому быть православным; достаточно  знать русскую историю  и иметь духовную зоркость. Достаточно признать, что тысячелетняя история России творится людьми христианской веры; что Россия слагалась, крепла и развертывала свою духовную культуру именно в христианстве и что христианство она восприняла, исповедовала, созерцала и вводила в жизнь именно в акте православия…»^[20] 

Фундаментом славянской культуры называет Архиепископ Волгоградский и Камышинский Герман духовную культуру России, и замечает, что  одна из главных задач сегодня — воспитание нравственного человека и восстановление нормальной его среды обитания. То есть возрождения на христианской основе».

Известный деятель российской культуры Д.С. Лихачев отмечает как  бесспорно важный факт, что сегодня религию уже никто не противопоставляет культуре: «Культура рождалась в недрах религии и была тысячелетиями с нею связана»^[21].

Любовь и милосердие к каждому, отступление от благ материальных ради блага высшего, всеобщего, всебратского во имя Христа — эти великие христианские идеи проносит русский народ через тернии, встречающиеся на его пути.

«… Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А я говорю Вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца  вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то ли делают и мытари?^[22] Если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный (МФ. 5:40, 42-48)»

Идея Бога — главная и ведущая в христианстве, и зиждется она на идее любви: Бог и есть любовь. Идея всемогущей любви возвышает человека до божественного уровня, до познания истинного мира души. «Для такого человека душа значимее тела, и, несомненно, лучше мира, создавший его Бог — замечает А.И. Еремкин. — Такая любовь рождается от бесстрастия ко всему земному. Страсть достойна порицания, как неестественное движение души. Душа будет чистой только освободившись от страстей. Тогда она достигает мирного состояния, в котором неспособна на зло. Гневающийся и злобный человек чужд любви, а чуждый любви — чужд Богу, поскольку Бог есть любовь. В этом плане важно знать, что злые помыслы лишают человека устремлений к Богу»^[23].

Ф.М. Достоевский утверждал: «Понятие «русский» определяется не составом крови, а отношением к православию. Внедрившись в стихию народной жизни, эти ставшие нашей национальной особенностью начала незаметно и как бы помимо воли определяли миропонимание и поведение каждого (и даже вне видимой связи с верою иногда), поддерживали и вели человека от рождения до смерти. Эти начала народной жизни сохранялись в душе человека как закваска в тесте, как хмель в вине. Даже когда они полностью утрачивали свою религиозную форму— заложенное в соборное сознание человека и народа, они продолжали осуществляться в полноте народной жизни…»^[24].

До XX века понятия «русский», «православный» означали принадлежащий к русской православной культуре. Таким человеком мог стать человек любой национальности, принявший через Святое Крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. История знает немало примеров, когда такие люди становились яркими звездочками в служении новой Родине во славу Божию, то есть гражданская общность в России формировалась не по национальному признаку, а по принадлежности к православию и отношению к православному государству.

Несмотря на изменение государственной политики, после Октября 1917 года, когда появился Декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви», провозглашение принципа «свободы совести и религиозных убеждений», православные традиции оказались настолько глубоки, что православная религия осталась самой распространенной на территории России.

Язык недаром признается краеугольным камнем культуры. «Духовная культура сохраняется, передается языком, словом, — замечает Е.П.Белозерцев. — Качество слова в России изначально определялось и оценивалось его святостью, священностью. Слово имело прежде всего сакральное значение. Слово — знак культуры, владение словом — показатель общей культуры…»^[25]. В качестве литературного и богослужебного языка на Руси с X века использовался церковно-славянский, общий для всех славянских народов: болгар, сербов, чехов, хорватов и русских. В IX веке на церковно-славянский язык была переведена Библия и богослужебные книги. И язык получил как бы два уровня (так же как и изобразительное искусство) — профанный (мирской) и сакральный (священный). Церковно-славянский язык смело можно назвать намоленным. Есть такое понятие «намоленная икона», перед которой тысячи и тысячи верующих из поколения в поколение молились, каялись в грехах, возносили благодарение Господу. А церковно-славянский язык — так же своего рода словесная икона. И это может показаться необычным, но по свидетельству профессора Московского университета С.А. Рачинского у некоторых его  учеников при изучении церковно-славянского языка проходило заикание и снимались нервно-психологические стрессы.

Наш современный литературный язык буквально пересыпан словами и выражениями из Библии: в поте лица своего, зеница ока, лепта, вавилонское столпотворение, зарыть талант в землю, хлеб насущный и т.п. Вспомним А.С. Пушкина: «Есть Книга, коей каждое слово истолковано, объяснено, проповедано во всех концах земли, применимо ко всевозможным обстоятельствам жизни и происшествиям мира; из коей нельзя повторить ни единого выражения, которое не было бы уже пословицею народов…книга сия называется Евангелием».^[26] 

А с конца 90-х годов XX века в нашей стране началось активное возрождение православной культуры. И сегодня ее основы изучаются в школах, открываются православные детские сады и гимназии, что свидетельствует о неподдельном интересе граждан нашего общества к вопросам православного воспитания и образования.

В Приложении к письму Минобразования России от 22.10.2002 г. № 14-52-876 ин/16 «Примерное содержание образования по учебному предмету «Православная культура», читаем, что «православная культура представляет собой совокупность духовной и предметной социальной деятельности, а также ее результатов, сложившихся и существующих в обществе под мировоззренческим воздействием православной христианской религии. Религия в системе социально-гуманитарного знания определяется в качестве одного из основных, наряду с философским, типов мировоззрения личности, а религиозная культура — в качестве одной из масштабных и влиятельных сфер культуры, затрагивающей практически все стороны жизни индивидов, этнических и социальных групп в обществе, взаимоотношения самих обществ и государств в международном сообществе»^[27]. Таким образом, с научно-педагогической точки зрения фактор значимости изучения в учебных заведениях (школах, ссузах, вузах) основ и ценностей православия, определяется, прежде всего, его местом и значением в истории всей русской культуры, нашей цивилизации на всем ее протяжении. Сегодня мы пришли к осознанию того, что православие — огромный пласт мирового и национального культурного наследия, и он не может быть освоен подрастающим поколением без должного знания о православии и православной культуре, что, собственно и объясняет педагогическую необходимость изучения данного феномена в светских учебных заведениях.

Изучение основ православной культуры предполагает сообщение сведений о происхождении, истории православия, основных особенностях вероучения, символики, культа, содержания священных книг, изучение основных аспектов святоотеческого наследия и т.п. Это, безусловно, способствует расширению культурного кругозора школьников и студентов, способствует достижению целей социально-гуманитарного образования, способствует развитию толерантности и осознанному построению конструктивных взаимоотношений молодежи со сверстниками и другими людьми.  Мировоззрение личности, система ценностных ориентаций, поведение личности  определяют направленность и результаты целесообразной деятельности человека в обществе. Решающее влияние на содержание и специфику деятельности людей, их творчества, духовного или материального производства, безусловно, оказывает духовно-мировоззренческая сфера культуры. Именно с этим и связано значение православной культуры в нравственном, эстетическом, этическом образовании молодежи, воспитания у них таких качеств как гражданственность, патриотизм, культура межэтнического и межконфессионального общения. И здесь становится главным для учителя  — умение направить школьные уроки в такое русло, чтобы они стимулировали духовное развитие подрастающего поколения, способствовали восстановлению чувства национального достоинства русского человека, а основной целью работы учителя в условиях новой школы должна стать возможность помочь ребенку обрести себя, а также создать условия, которые определила для развития того или иного возраста сама природа человека и природа в целом.^[28] 

Так в чем же смысл изучения основ православной культуры? В том, что она дает возможность приобщиться человеку(ребенку) к высшим ценностям: любви, смиренности, самопожертвованию. Главная задача современного российского образования, говорит Л.С. Гребнев, заместитель министра образования Российской Федерации, — «вернуться к первоистоку, к этой драгоценной идее, без которой не спасется не только наша страна, весь мир… Наш долг — возродить дух и культуру самопожертвования. Надо научиться каждому из нас и научить наших детей жертвовать собой ради других, ради Отечества. И понимать, что эта жертва для нас — благо, что она дана нам как некое счастье. Без осознания этой драгоценной истины нельзя быть настоящим педагогом и честно выполнять свой профессиональный долг»^[29]

Таким образом, изучение основ православной культуры в светских учебных заведениях — это вопрос не только требующий своего разрешения, но и отвечающий образовательным потребностям нашего общества, к тому же обусловленный научно-педагогической целесообразностью, связанный с вопросами оптимизации качества воспитания.

ЧТО ИЗУЧАЮТ  НА УРОКАХ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ

Известный профессор Н.Н. Фиолетов считал делом всей своей жизни показать, что церковь — хранительница самого ценного из всех богатств, накопленных человечеством. Церковь формировала образ жизни народа, обряды, вкусы, традиции. Важным признается умение отличать Церковь как сообщество единоверцев, верующих во Христа, и церковь как храм, дом молитвы. Вся жизнь православного человека освящена церковными таинствами, которые соединяют человека с вечностью, делают его жизнь более осмысленной.

Для православных людей истинными святынями являются храм, крест, святые мощи, просфоры (освященный хлеб), святая вода, иконы, которые мы и рассмотрим более подробно.

Храм

Храм — это здание, посвященное Богу и предназначенное для богослужений. В храме невидимо присутствует Господь и принимает молитвы прихожан.

Господь сказал: "Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я среди них" (Мат. 18:20). Здесь "силы небесные с нами невидимо служат", поэтому можно сказать, что храм — это кусочек Неба на земле или островок Небесного Царства.

Храм — это центр духовной жизни прихожан. В нем совершается духовное рождение и преображение, здесь люди принимают Причастие, дающее жизнь вечную, получают благословение на семейную жизнь (в таинстве брака), здесь же совершаются проводы в путь вечной жизни (в погребении). По свидетельству верующих людей, в храме особенно чувствуется благодать Божия. Помолившись в храме, верующий человек выходит очищенным, утешенным, укрепленным духовно.

Влекомые благодатью Божией, верующие люди всегда стремились прийти в храм. "Господи, возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей ... Возрадовался я, когда сказали мне: пойдем в дом Господень", — говорил древний праведник (Псал. 25:8; 121:1).

Символика храмовой архитектуры непосредственно связана с символикой богослужебного чина, которая формировалась в VI-IX вв. одновременно со сложением чина Литургии в Византии. Именно тогда был выработан крестово-купольный тип храма, идеально соответствующий богослужебному чину и создающий архитектурными формами зрительные образы того, что провозглашается словом и священнодействиями богослужения.

Вместе с принятием христианства и всей полноты догматического вероучения, Православия Русь в X в. восприняла от Византии и символическое толкование храма.

По учению Церкви весь видимый материальный мир является символическим отражением мира невидимого, духовного. Символика храма объясняет верующим сущность его как начала будущего Царства Небесного, ставит перед ними образ этого Царства, пользуясь видимыми архитектурными формами и средствами живописной декорации для того, чтобы сделать доступным чувствам верующего человека образ невидимого, небесного, божественного. Если первообраз — Царство Небесное — это область истины, правды и красоты, то подобные характеристики должны прилагаться и к архитектуре храма, претендующей на отображение небесного первообраза. Архитектура не в состоянии адекватно воссоздать небесный первообраз хотя бы потому, что только некоторые святые люди при земной жизни были удостоены видения Небесного Царства, образ которого по их объяснениям не может быть выражен никакими словами. Для большинства людей это тайна, которая лишь слегка приоткрыта в Священном Писании и Церковном Предании.

В Откровении св. евангелиста Иоанна Богослова (Апокалипсисе) символический образ Небесного Града — Святого Иерусалима передан в следующих определениях:

«Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот... с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот» (Откр.21:12-13);

«Город расположен четвероугольником... длина и широта, и высота его равны» (Откр.21:16);

«Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу» (Откр.21:18);

«Престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему» (Откр.22:3).

В земных образах храмов эти характеристики могут выражаться следующим образом:

- квадратная форма плана и кубическая форма объема;

- трехчастные членения с каждой стороны;

- центричность планировочной структуры, иерархия ее элементов с престолом посредине;

- драгоценное убранство (золото, камни), белизна.

Все эти характеристики присутствуют в древнерусском храме.

Храм — для православных — образ присутствия Царства Небесного на земле, и, соответственно, он есть образ дворца Царя Небесного. От этого образа исходит традиция благоукрашения храма наподобие царских чертогов с использованием всех художественных средств, доступных той или иной эпохе.

Храм — есть также образ Вселенской Церкви, ее основных принципов и устройства. В Символе веры Церковь именуется "Единой, Святой, Соборной и Апостольской". Некоторым образом эти черты Церкви могут быть отражены в храмовой архитектуре.

Так, например, образ единства Церкви, возглавляемой Христом, зримо воплощают кубические объемы древнерусских храмов, увенчанных одной главой. Святость Церкви может образно выражаться белизной стен храмов и сиянием золотых куполов, наподобие нимбов на иконах святых. Соборность и апостольская преемственность выражаются как в иерархическом устройстве самой Церкви, так и в центричности композиции, иерархической упорядоченности частей храма, подчиненной центральному подкупольному пространству.  (Рис.1. Характеристики древнерусского храма)

В святоотеческих толкованиях храм уподобляется также образу Бога. Так, триединству Бога соответствует трехчастная структура храма. Неотмирность Бога и Церкви выражается в формах храма, отличных от форм жилых и иных сооружений земного назначения.

Непостижимый Бог являет Себя в мире в именах: Любовь, Свет, Истина, Красота, Единство, Добро. В храмовой архитектуре эти имена выражаются в пропорциональном соответствии целого и частей, симметричности, ясности композиции, цельности, узнаваемости формы, тектоничности сооружения.

Интерьер крестово-купольного храма представляет собой целостную систему иерархически упорядоченных пространств, развивающихся от боковых нефов, где размещается основная часть молящихся, к центральному подкупольному пространству и дальше вверх — к куполу, на котором находится наполненное светом изображение Главы Церкви — Христа Вседержителя. Такая гармоничная пространственная система наглядно представляет символическую сущность храма как начала будущего Царства Божия. Схематическая модель православного храма с символическим смыслом его элементов приведена на рис. 2

Рис.1. Характеристики древнерусского храма

Алтарь являет собой образ Рая, духовного мира, божественную сторону во Вселенной.

Средняя часть храма — чувственный мир. В ней стоят верные, которые при восприятии божественной Благодати, изливаемой в Таинствах, становятся искупленными, освященными, причастниками Царства Божия.

Если в алтаре помещается божественное начало, то в средней части храма — начало человеческое, входящее в теснейшее общение с Богом. И если алтарь получил значение верховного неба, «Неба Небесе», где пребывает только Бог с небесными чинами, то средняя часть храма означает частицу будущего обновленного мира, новое небо и новую землю в собственном смысле, причем обе эти части входят во взаимодействие, в котором первая просвещает и руководит второй. При таком их отношении, с точки зрения Православия восстанавливается нарушенный грехом порядок Вселенной.

Иконостас, отделяющий алтарь от средней части храма, выражает мысль о самой тесной и неразрывной связи между миром чувственным и духовным посредством молитвенной помощи изображенных на иконах небожителей.

Различные по высоте зоны средней части храма также получают толкование Святых Отцов: верхняя зона означает видимое небо, причем светильники изображают звезды, паникадила — круги планет. Нижняя зона означает землю.

Притвор является символом мира неоправданного, греховного.

Древнерусский храм завершается главой луковичной формы. Если плоский византийский купол над храмом напоминает небесный свод над землей, а готический шпиль католического храма выражает стремление души ввысь, к небесам, то русская луковичная глава напоминает огненный язык, символизируя идею молитвенного горения, необходимого каждому христианину для единения с Богом.

Иногда храм строится в плане в виде креста в знак того, что Церковь, то есть собрание верующих во Христа, получает спасение благодаря Его искупительной Крестной Жертве.

Круглая форма храма символизирует вечность Церкви, так как круг, не имеющий ни начала, ни конца, — символ вечности.

 Рисунок 2. Схематическая модель православного храма с символическим смыслом его элементов

Продолговатая форма храма в виде корабля означает, что Церковь подобно кораблю спасает нас в житейском море. Мачта в центре корабля —вертикаль, идущая к куполу и кресту над храмом.

Поддерживающие купол "паруса" храма с изображенными на них Евангелистами, возвестившими миру Слово Божие, — это крепящиеся к мачте корабля паруса, наполненные Духом Божиим и ведущие корабль-Церковь к тихой пристани Царства Небесного.

Следует отметить, что святоотеческие символические толкования были связаны с богослужением и относились в основном к внутренним формам храма. Наружные формы храма получили толкования лишь в XIX веке, как, например, символика количества глав: 1 глава — Христос; 5 глав — Христос и четыре Евангелиста и др.

Архитектурная композиция и соответственно архитектурная выразительность православного храма основаны на отражении в его образе его символической сущности, основанной на православной догматике^[30].

Устройство православного храма основано на многовековой традиции, восходящей к первому храму-палатке (скинии), сооруженному пророком Моисеем за полторы тысячи лет до Рождества Христова. Моисей во время пребывания на горе Синай в Божественном откровении получил образ скинии, и ставшей прообразом храма Божия. Это произошло, когда он выводил израильтян по указанию Господа из египетского плена в землю обетованную. Скиния (греч. «шатер», «переносная палатка», «куща») должна была помочь объединить иудеев, еще недавно бывших рабами, высочайшей идеей служения единому Богу, способствовать возрождению духа избранного народа, избавлению от греховных наклонностей и остатков язычества. Скиния была устроена из пожертвованных народом самых дорогих материалов^[31].

Ветхозаветный храм и разные богослужебные предметы: жертвенник, семисвечник, кадильница, облачения священников и другие — были сделаны по откровению свыше.

«Все сделайте, как Я показываю тебе, и образец всех сосудов ее; так и сделайте их, — сказал Господь Моисею, — Поставь скинию по образцу, который был показан тебе на горе» (Исх. 25:9, 26:30). 

Главы 25,26,27,40 книги «Исход» передают строгие и подробные наставления Бога Моисею об устроении скинии, рассказывают об их выполнении и освящении скинии.

Примерно через пятьсот лет после этого царь Соломон заменил переносную скинию (палаточный храм) великолепным каменным храмом в городе Иерусалиме. Во время освящения храма таинственное облако сошло и наполнило его. Господь сказал Соломону: «Я освятил сей храм и будут очи Мои и сердце Мое там во веки» (3 Цар. гл. 8, 9, 1 Пар. гл. 7).

В течение десяти веков, от времени царствования Соломона до времени жизни Иисуса Христа, Иерусалимский храм был центром религиозной жизни для всего еврейского народа.

Считается, что Господь Иисус Христос посещал восстановленный после разрушения Иерусалимский храм и молился в нем. Он требовал от евреев благоговейного отношения к храму, приводя слова пророка Исайи: «Дом Мой назовется домом молитвы для всех народов», — и выгнал из храма тех, кто вел себя в нем недостойно (Ис. 56:7; Mm. 21:12-13; Мр. 11:16; Иоан. 2:13-20).

После сошествия Святого Духа апостолы, по примеру Спасителя, также посещали ветхозаветный храм и молились в нем. Но при этом они начали дополнять храмовые богослужения особыми христианскими молитвами и таинствами. А именно, по воскресным дням (в «День Господень») апостолы с христианами собирались по домам верующих (иногда в особо предназначенных для молитвы помещениях — икосах) и там молились, читали Священное Писание, «преломляли хлеб» (совершали литургию) и причащались. Так возникли первые домашние церкви. Позже, во время гонений со стороны языческих правителей, христиане собирались в катакомбах (подземных помещениях) и там совершали литургию на гробах мучеников.

В первые три столетия христианства, из-за постоянных преследований, христианские храмы были редким явлением. Только после объявления императором Константином Великим свободы вероисповедания (в 313-ом году), христианские храмы начали возникать повсеместно.

Поначалу храмы имели форму базилики — продолговатого четвероугольного помещения с небольшим выступом при входе (портиком, или крыльцом) и закруглением (апсидой) на противоположной входу стороне. Внутреннее пространство базилики разделялось рядами колонн на три или пять отделений, называемых «нефами» (или кораблями). Средний неф был выше боковых. Наверху его устраивались окна. Базилики отличались обилием света и воздуха.

Вскоре стали возникать и другие формы храма. Начиная с V-го столетия, в Византии начали строить храмы крестовидной формы со сводом и куполом над средней частью храма. Редко строились круглые или восьмигранные храмы. Византийская церковная архитектура оказала большое влияние на православный Восток.

Одновременно с принятием христианства на Руси возникает русская церковная архитектура. Ее характерной особенностью является устройство купола, напоминающего пламень свечи. Позже появились и другие архитектурные формы, на Западе, например, — готический стиль: храмы с высокими шпилями. Таким образом, облик христианского храма создавался веками, приобретая в каждой стране и в каждую эпоху свой неповторимый облик. Храмы с древнейших времен украшали города и села. Они стали символом одухотворенного мира, прообразом грядущего обновления вселенной.

Количество куполов (глав) на храме имеет свое значение. Один купол ставится в честь единого Бога, три— в честь Святой Троицы, пять — в честь Спасителя и четырех Евангелистов, семь — в честь семи таинств, тринадцать — в честь Спасителя и двенадцати апостолов.

Внутреннее устройство храма

По образцу ветхозаветного храма, который имел двор, святилище и святая святых, православный храм также разделяется на три части: притвор, среднюю часть и алтарь.

Притвором называется западная часть храма, где находится главный вход. В древней церкви он предназначался для оглашенных (готовящихся к принятию Крещения) и для кающихся (отлученных от Причащения за тяжкие грехи). Обычно притворы были большого размера, и иногда в них устраивались бассейны для Крещения взрослых. В настоящее время притворы сравнительно небольшие. В них продаются свечи и просфоры. Лестница, ведущая в притвор, и верхняя ее площадка называются папертью.

Средняя часть храма, где стоят молящиеся, отделяется от алтаря иконостасом: перегородкой с множеством икон. В самых древних храмах эта перегородка была низкой и не имела икон.

Только с конца VIII-го столетия после осуждения иконоборческой ереси к перегородке между алтарем и средней частью храма стали прикреплять иконы, и перегородки стали сооружаться более высокими. Так с веками образовался иконостас, состоящий из нескольких рядов икон, расположенных по определенному плану.

В иконостасе имеются три двери, ведущие в алтарь: средняя — Царские врата (через них Сам Господь, Царь Небесный, невидимо входит в Святых Дарах или Причащении) и две боковые (с правой стороны — южные, а с левой — северные). На Царских вратах изображаются Благовещение Пресвятой Богородицы и четыре евангелиста (Матфей, Марк, Лука и Иоанн), а на боковых — архангелы Михаил и Гавриил.

По правую сторону от Царских врат всегда находится икона Спасителя, а по левую — икона Божией Матери. Справа от иконы Спасителя помещается храмовая икона с изображением события или святого, в честь которого освящен храм. По бокам нижнего ряда иконостаса размещаются иконы особенно чтимых святых (Иоанна Крестителя, Николая Чудотворца и др.). Над Царскими вратами всегда висит икона Тайной Вечери, напоминающая о главном таинстве, совершаемом в храме: Причащении.

Иконостасы обычно имеют несколько рядов — ярусов. Во втором ярусе помещаются иконы двенадцати главных праздников, в третьем — апостолов, в четвертом — пророков. Верх иконостаса завершается крестом. Иконостас обычно расположен на возвышении, называемом солеёй.

Солея предназначается для лиц, участвующих в богослужении. Середина солеи против Царских врат называется амвоном; здесь диакон произносит молитвы (ектеньи) и читает Евангелие, сюда же верующие восходят для причащения Святых Тайн. По краям солеи находятся клиросы для чтецов и певцов. У клиросов ставятся хоругви, т.е. иконы на мягком материале, прикрепленные к длинным древкам, в виде вертикально висящих флагов. Они выносятся во время крестного хода, как церковные знамена.

Святой алтарь — это самая священная часть храма. В алтаре совершается священнослужителями богослужение и находится самое святое место во всем храме — святой престол, на котором совершается таинство святого Причащения (Евхаристии) — преложения хлеба и вина в истинные Тело и Кровь Христовы. Алтарь устраивается на возвышении. Само слово алтарь значит «возвышенный жертвенник».

Святым престолом называется особо освященный четырехугольный стол, покрытый священными одеждами, он находится посредине алтаря; на нем лежат крест, Евангелие, антиминс, стоят дарохранительница и дароносица. На престоле невидимо восседает Сам Господь как Царь и Владыка Церкви.

Дарохранительницей называется ковчег, в котором хранятся запасные Святые Дары.

Дароносицей называется небольшой ковчег, в котором священник переносит Дары для причащения больных на дому.

Антиминс — это шелковый плат, на котором изображено положение Иисуса Христа во гроб и орудия страданий Спасителя: терновый венец, копье, губка, столб бичевания, гвозди. На антиминсе указывается: когда, для какого храма и каким архиереем он освящен. На оборотной стороне антиминса пришивается мешочек с частицей святых мощей, следуя традиции первых веков христианства, когда верующие на гробах мучеников совершали таинство Причащения. Без антиминса, освященного архиереем, нельзя совершать литургии. Для большей сохранности антиминс завертывается еще в один шелковый плат.

За престолом ставятся выносные Крест и икона Божией Матери, а также Семисвечник.

Жертвенником называется стол, также покрытый священными одеждами, на котором совершается проскомидия, т.е. приготовляются хлеб и вино для совершения таинства Причащения (Евхаристии). Он стоит в северо-восточном углу алтаря. На нем находятся священные сосуды.

Святая Чаша (Потир), в которую вливается перед литургией вино с водою, прелагаемое потом, за литургией, в Кровь Христову. Дискос — небольшое круглое блюдо на подставке, с изображением Младенца Иисуса, лежащего в яслях; на дискос кладется хлеб (Агнец — вырезанная средняя часть просфоры) для освящения на литургии и преложения его в Тело Христово; а также частицы, вынутые из других просфор о здравии и о упокоении. Звездица, состоящая из двух, крестообразно соединенных между собой, изогнутых металлических дуг; она поставляется на дискосе для того, чтобы покровец не прикасался к вынутым из просфор частицам. Копие, которым вырезается из просфоры Агнец и вынимаются частицы из просфор и лжица (ложечка) для причащения верующих; плат для вытирания Святой Чаши.

В алтаре еще находится кадильница или кадило, употребляемое при каждении фимиамом (ладаном). Каждение было установлено еще в ветхозаветной Церкви. Каждение перед святым престолом и иконами выражает наше почтение и благоговение к ним. Каждение, обращенное к молящимся, выражает пожелание, чтобы молитва их была благоговейной и усердной и легко бы возносилась к Небу, подобно дыму кадильному, и чтобы благодать Божия так осеняла верующих, как окружает их кадильный дым. На каждение верующие должны отвечать поклоном.

Иногда в храме, кроме главного, помещаются еще несколько боковых алтарей, называемых приделами. В них служатся ранние литургии и некоторые менее торжественные богослужения.

Главный алтарь, куда обращены взоры молящихся, находится на восточной стороне храма. С апостольских времен принято молиться на восток, символизирующий Иисуса Христа, Сына Божия, просвещающего всякого человека, приходящего в мир.

Литургия, совершаемая в храме, имеет не земное, а небесное происхождение. К такому заключению приводит видение, описанное апостолом Иоанном Богословом в книге Откровения.

Действительно, небесное богослужение, виденное им, во многом напоминает нашу православную литургию: небесный престол, семисвечник, золотая кадильница с курящимся фимиамом, чаша, закланный Агнец посреди престола, старцы в светлых одеждах и золотых венцах, предстоящие престолу, а далее — бесчисленное множество Ангелов и праведников, славословящих Творца. Двадцать четыре старца соответствует двадцати четырем священническим чредам, установленным царем Давидом для служения в храме.

Как на Небе, так и в православном храме закланный Агнец возлежит на престоле. Видение апостолом Иоанном под небесным престолом душ, убиенных за слово Божие, соответствует мощам святых мучеников, на гробницах которых в древности совершались литургии. Таким образом, приходя в храм на Божественную литургию, надо осознавать, что мы удостаиваемся участвовать в великом и таинственном священнодействии. На ней наши молитвы сливаются с молитвами Ангелов и святых угодников, окружающих престол Небесного Царя.

Самый древний, сохранившийся до наших времен Спасо-Преображенский собор в Чернигове, строительство которого было начато до 1036 года. Среди всех древнерусских храмов это самый «византийский», но, по мнению специалистов, здесь уже присутствуют элементы русского своеобразия.

В 1037 г. начато возведение собора святой Софии в Киеве по указу ЯрославаМудрого. Храм посвященный Софии— Премудрости Божией, стал центром Киевской Руси и крупнейшим зданием Руси до конца XV века. Монголо-татары, затем различные перестройки духовных пастырей, реконструкция Петра Могилы несколько видоизменили собор, но, тем не менее он во многом сохранил свой первоначальный образ, особенно в интерьере.

По образцу и подобию были построены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке.

Сегодня можно видеть и  некоторые храмы XII века: Успенский (1158-1185), Дмитриевский (1194-1197 гг) во Владимире, церковь Покрова на Нерли (1165 г) близ Владимира, новгородский собор Свт. Николая Чудотворца на Ярославском дворе (113 г.), Георгиевский собор Юрьева монастыря в Новгороде (119-1130 гг), Новгородская церковь Спаса на Нередице (1198 г.), Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском (1157 г.)

Под Суздалем князь Юрий Долгорукий в местечке Кидекша возвел мощный укрепленный замок с церковью в честь святых Бориса и Глеба (1152 г).^[32]

Колокола

Над входом в храм или несколько в стороне от него помещается колокольня. Звон колоколов напоминает верующим о богослужении в храме.

Медленный звон в самый большой колокол называется благовест. В этом названии заключен большой смысл, ибо колокольный звон — своего рода музыкальная проповедь, вынесенная за порог церкви; она возвещает о вере, о жизни, пронизанной ее светом.

Недаром у Гете перекличка пасхальных колоколов заставила Фауста отбросить кубок с ядом...

Впервые колокола появились в 5-м или 6-м веке на Западе, а в Византию проникли только в 9-м столетии (прежде их заменяли «била»). Постепенно возникли большие наборы колоколов, для которых стали строить специальные звонницы и колокольни. С помощью этих наборов можно было исполнять сложные музыкальные произведения. Многие города славились собственными стилями звона.

В средние века колокола окружал ореол таинственности, их «крестили» святой водой, давали имена. Самые крупные колокола были отлиты в России. Секрет их изготовления передавался мастерами из поколения в поколение.

Когда-то вечерами над Москвой гудел многоголосый хор колоколов, но, сегодня, уже, к сожалению, немногие помнят то время. Настоящий звон сохранился лишь в отдельных местах, например в Новодевичьем монастыре, Троице-Сергиевой лавре, в закрытых храмах Ростова. Его музыкальное эхо можно услышать в операх Глинки или Мусоргского. В русской классической музыке часто звучит колокольный звон. Композитор Н. Метнер писал о знаменитом Втором концерте для фортепиано с оркестром С.В. Рахманинова: «…Каждый раз с первого же колокольного удара чувствуешь, как во весь рост подымается Россия». Такой звон употребляется перед началом богослужения, например, перед всенощной или литургией.

Колокола изготовлялись разных размеров, самые большие колокола назывались «тяжкая», то есть «тяжелые». А ударить «во вся тяжкая»  означало: звонить во все колокола.

Радостный мелодичный звон всех колоколов, называемый трезвоном, совершается в праздничные дни. В дореволюционное время в России трезвонили в течение всей пасхальной недели. Поочередный печальный звон в разные колокола называется перезвоном; он употребляется при погребении.

Звон колоколов — это не просто гонг, созывающий людей в церковь, а мелодия, одухотворяющая окрестности храма, напоминающая о молитве тем, кто занят трудом или находится в пути, кто погружен в монотонность будней... Колокольный звон — своего рода музыкальная проповедь, вынесенная за порог церкви. Он возвещает о вере, о жизни, пронизанной ее светом, он будит уснувшую совесть.

Выделяют следующие виды колокольного звона: благовест— мерные удары в один большой колокол. Он созывает верующих на богослужение. Трезвон —  звон во все колокола, три раза с маленьким перерывом. Бывает в начале службы после благовеста. Перебор — медленный скорбный похоронный звон поочередно с малого колокола до самого большого, и затем ударяют во все колокола. Набат —  частые тревожные удары в колокол. Он используется при вспыхнувших пожарах, при нападении врагов или других бедствиях.

Иконы

Существенной принадлежностью православного храма являются иконы и фрески с художественными изображениями Спасителя, Ангелов, святых угодников Божиих и библейских сюжетов. Иконы напоминают о Боге, о Его делах милости, о небесном мире. Они передают в контурах и красках то, что Священное Писание описывает словами. Эти святые изображения создают в храме молитвенное настроение. Без них он был бы скорее похож на зал для светских собраний.

Говоря об иконе невозможно обойти вниманием вопрос об искусстве. И, конечно же, искусстве иконописи.

Роль искусства, особенно искусства классического, заключается в том, что оно учит мыслить образами, ставить себя на место другого человека, учит переживанию, сочувствию, прощению, любви и уважению к другому человеку, преклонению перед святыней. Образы и образцы классического искусства вобрали в себя основные духовно-нравственные представления и понятия. Знание, воплощенное в образе, обретает законченность, поэтому переживается ребенком и входит в его сознание и сердце, становясь неотъемлемой частью его Личности. Классическое искусство помогает ощутить искренность чувств, и правдивость мысли, без чего невозможно развитие самосознания ребенка, расширение «объема» его души (А. Дауге). Именно искусство является мощнейшей силой направления духовных сил людей, способно ориентировать их в сторону определенных общественных идеалов. Искусство играет решающую роль в переводе эстетических идеалов в духовное достояние каждого человека, т.е. в переводе передовых идей и идеалов в духовную культуру человека, закрепляя их в устойчивых представлениях, нормах и привычках конкретного взаимодействия с миром^[33]. Так происходит превращение эстетического в нравственное, ведь постигнутая человеком красота мира не только обогащает его духовно, но и служит направляющей всех его поступков, действий на достижение гармонии, красоты и совершенства.

Искусство вводит в духовное устроение мира постепенно, как бы по спирали, в контексте возможностей возрастного развития. Именно искусство развивает духовные функции: возвышенность мысли, воображение, наблюдательность, чувство соизмеримости, чуткость и находчивость, наконец — духопонимание, человеколюбие. Под его влиянием человек поднимается на более высокую ступень духовного развития, приобретает черты благородства, гуманности, нравственного отношения к миру. Личность человека, так же как и сама культура изменяется путем накопления ценностей, обретения жизненных ориентиров, когда каждая последующая ступень его жизни означает более высокое духовное развитие, приобретение новых навыков деятельности, обогащение духовного мира.

Непосредственно к духу и сердцу человека обращена Икона и дает ему ту пищу духовную, которую он не в состоянии получить никакими иными путями. Несет эту духовную пищу икона в своей художественной форме (в цвете, линии, композиции, символизме, зримых формах). «В мире древнерусской иконописи, — писал М. В. Алпатов, — в отчетливую, зримую форму облечено то, чего не могла в себя вместить письменность, догадки о последних тайнах мироздания, о сущности и судьбе человека, то постижение мира, которое на Руси никем не систематизировалось, так как у нас не было схоластики, но непосредственно изливалось в дерзких чертежах, уверенно и безошибочно расцвеченных красками. <…> для современного человека Древняя Русь отчетливее всего сказала о себе языком красок и линий. Через иконы мы заглядываем в ее самые заветные недра»^[34].

Искусство иконописи «анонимно», т. е. икона призвана выражать не субъективное мироощущение и мировосприятие художника, а «вовек незыблемую божественную истину». Тем не менее, зарождение русской иконописи связано с именем Алимпия Печерского (Алипия), инока Киево-Печерского монастыря (умер в 1114 году). Также известен еще один иконописец домонгольской Руси - преподобный Григорий, иконописец Печерский.

«Символы и условные знаки возникли,— по мнению Псевдо-Дионисия, — не ради самих себя, но с определенной и притом противоречивой целью: одновременно выявить и скрыть истину <...> информация символа воспринимается стремящимися к ее познанию прежде всего сугубо эмоционально в форме «красоты» и «света». Однако речь идет не о внешней красоте форм, а о некой обобщенной духовной красоте, содержащейся во всевозможных символах — словесных, изобразительных» музыкальных, предметных, культовых и т, п. Красота же эта открывается только тому, кто «умеет видеть». Поэтому необходимо учить людей этому «видению» символа»^[35].

Итак, икона — произведение религиозной живописи, являющееся предметом культа. Икона является одним из основных символов веры. Обычно икона представляет собой символическое изображение христианского Бога, святого или какой-либо сцены из Святого Писания. Сюжет и композиция иконы строго каноничны. Для следования этим канонам иконописцев снабжали специальными подлинниками — лицевыми и толковыми. Изображение святого иногда сопровождают более мелкие изображения — клейма. Икона чаще всего писалась на досках, которую специальным образом грунтовали; поверх грунта — левкаса, яичной темперой. Фон иконы и другие ее части (за исключением лика) нередко закрывали укрепленные поверх тонкие металлические / золотые листы с тесненным узором — басма (широко распространилась с XVI в.) или золочение. Техника и технология иконописи пришли к нам из Византии с принятием Христианства. Подавляющее большинство икон написано на досках (деревянных основах).

Икона выражает единую, раз и навсегда установленную истину, не подлежащую изменению. Эта незыблемость ее основы требует таких же твердых и устойчивых конструктивных форм самого образа и средств его выражения. Таковыми и являются традиции иконописания.

Каждая икона состоит из четырех основных частей — слоев. Первый слой — щит из деревянной доски (или кусок холста) — является ее основой. Второй слой — грунт, или левкас, приготовленный из порошка мела с клеем. Третий слой — живопись, состоящая из рисунка и красочных материалов: пигментов, приготовленных на натуральной яичной эмульсии или на искусственной — казеиново-масляной или поливинилацетатной. Четвертый слой, защищающий живопись от внешних воздействий, представляет собой тонкую пленку отвердевшего растительного масла (олифы).

Сообразно с этим работа над иконой подразделяется на четыре основных этапа: выбор основы, наложение грунта, живопись и закрепление ее олифой.

Эстетика иконописи требовала воплощения божественного, сверхчувствительного содержания в зримых, чувственно воспринимаемых, но лишённых материальной конкретности, идеально возвышенных образах. В художественной практике иконописи выработалась система условных приёмов воспроизведения элементов действительности: реальные объёмы и трёхмерное пространство передавалось с помощью так называемой обратной перспективы, плоскостное изображение помещалось на отвлечённом, нередко «золотом фоне», выбор атрибутов, пейзажных и архитектурных мотивов определялся необходимостью выявить символический или повествовательный смысл композиции. Главная роль в формировании образного строя произведений иконописи играют композиционно-ритмическое начало, эмоциональная выразительность линий и цветовых пятен, чаще всего локальных, гармонически созвучных и декоративно-красочных^[36].

Иконотворчество было на Руси особо авторитетным делом и к тому же чрезвычайно ответственным, и рассматривалось как подвиг, требующий от мастера соответствующей жизни: праведной, смиренной, монашеской, поэтому писали иконы иноки, специально обученные люди, владеющие мастерством иконописи. Иконопись — искусство проникнутое отвлеченной символикой и духовностью. Отличается строгими канонами как в исполнении (технике написания), так и в сюжетах. Выполняли икону преимущественно на доске (реже на холсте и др. основах) темперными красками (более поздние иконы писались и маслом). Допускалось совмещение разновременных моментов в пределах одной композиции и разномасштабность композиции. Как правило, иконы не подписывались автором. До нас дошли лишь имена мастеров, характеризующие наивысшие достижения иконописи (Феофан Грек, Андрей Рублев, Дионисий, Симон Ушаков, изографы Строгановской школы). После ХVII в., в связи с развитием светского искусства, значение и художественная выразительность иконописи уменьшаются.

В форме, цвете, линии, композиции икон истинным мастерам удалось с предельной возможностью для искусства воплотить невыразимые словами тайны мировидения и мироощущения. Возможно, поэтому религиозные мыслители первой половины XX века, глубоко почувствовав духовную силу древнерусской живописи, точно и образно определили ее как «умозрение в красках» (Е. Трубецкой), «философствование красками» (П. Флоренский), «иконографическое богословие» (С. Булгаков), «теология в образах» (Л. Успенский). Именно эти функции, тяготеющие в целом к художественному выражению глубочайшей, словесно не выговариваемой духовности, и выполняла живопись в древнерусском мире.

Красота живописного изображения доставляет человеку, смотрящему на икону специфическое «духовное наслаждение», «духовную радость» (Дамаскин, Иосиф Волоцкий), то есть и красота и эстетическое чувство являются одними из важных стимулов приобщения к духовности.

Кроме того, иконопись выполняет и ряд специфических функций. Так, исследователь Веселова И.В. в своей работе «Воспитание духовности старшеклассников средствами древнерусской иконописи» выделяет следующие: дидактически-информативная функция, напоминательная, поклонническая.

Так, дидактически-информативная функция находит свое выражение в так называемых «житийных» иконах, т. е. в иконах с клеймами, в которых изображались деяния святых и мучеников.

Но существовавшая и более глубокая тенденция древнерусской иконописи к изображению «ликов», то есть вневременных, идеальных обликов своих персонажей, также имеет  хорошо прочувственную духовно-нравственную ориентацию. Она, по мнению автора, выражалась в «целенаправленной устремленности к внутренней, духовной красоте». Таким образом, красота, как одна из духовных ценностей, и нравственная направленность, делают произведения древнерусского искусства носителями духовности.

Работе мастера предшествовал строгий пост, усердные молитвы в уединении, благословение духовного наставника. Непрестанные молитвы всего монастыря, где создавалась икона, сопровождали труд иконописца.

Иконе присуща и напоминательная функция (А. Мартыновский). Глядя на икону, мы вспоминаем изображение событий священной истории, подвиги христиан, страницы прошлого и стремимся в своей жизни по мере возможности подражать изображенным персонажам. «Производя в нас благочестивые ощущения, иконы служат сильным побуждением к подражанию добродетелям, как бы олицетворенным в жизни Спасителя и благоугодишиих Богу своими подвигами <...> устремленный на них взор, сосредоточивая наши мысли, укрепляет душевные силы в молитвенном подвиге». И к тому же  икона не замыкает внимание зрителя в самой себе,  а как бы способствует выведению ума его «чрез телесное созерцание к созерцанию духовному», то есть выполняет апагогическую (возводительную) функцию. «Духовность иконы, — пишет В.В.Бычков, — была осознана еще ранними византийскими Отцами Церкви и обозначалась ими как апагогическое (возводительное) свойство образа. Все иконопочитатели были едины в том, что иконы возводят душу верующего от изображения к архетипу. Духовность иконы заключается, однако, не только в этой реальности движения от дольнему к горнему, но и в обратном — от небесной сферы к земной, от Бога к человеку в мистическом акте схождения Божисй благодати через икону. Православное средневековое сознание понимало икону как носитель благодати, святости, открывающий верующим путь восхождения к Богу с Его помощью. Духовное искусство, как и самое понимание духовности, Русь унаследовала от Византии, преобразив его в соответствии со своими местными духовными потребностями». Под духовностью, в данном случае, В.В.Бычков имеет в виду «уникальное свойство произведения искусства приводить зрителя в созерцательно-медитативное состояние, выводить его дух на уровень сверхсознания»^[37].

Отметим и такую функцию иконы как поклонническую. Икона является поклонным образом — ей поклоняются. «Поклонение есть знак благоговения, то есть умаления и смирения». Поклоняются иконе, не ее материи, а образу, запечатленному в ней, и адресовано это поклонение самому прообразу. Все, на что смотрит и что слышит человек, влияет на его мысли и настроение — так устроена человеческая природа. Поэтому гораздо легче сосредоточиться на молитве, когда человек видит перед собой святое изображение, чем когда перед его глазами голая стена или что-либо, не относящееся к молитве.

Воспринимается икона каждым человеком по-своему, тем не менее, считаем целесообразным выделить следующие уровни восприятия иконы:

1. Первый уровень восприятия - буквальный, когда воспринимается конкретное изображение.
2. Второй уровень восприятия — символический, где прослеживается основная мысль произведения.
3. Третий уровень восприятия — дидактический, или назидательный, в котором вступает в силу морально-учительная сторона восприятия,
4. Четвертый уровень восприятия — молитвенное общение с Первообразом^[38].

Исследователи считают, что древнейшей иконой является так называемый «Нерукотворный образ» Спасителя.

Как повествует предание, Господь Иисус Христос послал чудесно запечатлевшееся на полотне изображение Своего лика эдесскому князю Авгарю, страдавшему проказой. Помолившись перед ним, Авгарь исцелился от своей болезни.

Евангелист Лука написал несколько икон Пресвятой Девы Марии, многие из которых прославились позднее как чудотворные.

Древнейшие места молитвы христиан — катакомбы, сохранили до наших дней священные изображения еще с тех времен. Эти изображения отличаются большей символичностью в сравнении с современными иконами. Тем не менее идея та же: напоминать о Боге.

Встречаются в катакомбах и более сложные художественные композиции, иллюстрирующие библейские события и евангельские притчи: Ноя в ковчеге, поклонение волхвов, воскрешение Лазаря, пророка Иону в ките, пророка Моисея, получающего скрижали Завета, притчи о сеятеле, о десяти девах и другие. С веками эти ранние христианские символы и композиции стали более художественными и разнообразными.

На иконах Бог изображается в тех образах, в которых Он являлся людям. Так, например, Пресвятая Троица изображается в виде трех Ангелов-странников, сидящих за столом.

В таком виде Господь явился праведному Аврааму. На других иконах каждое из лиц Пресвятой Троицы имеет свое символическое очертание. Бог Отец — в виде старца, потому что Он так явился пророкам Исайе и Даниилу. Иисус Христос изображается в человеческом образе, каким Он был, когда сошел на землю и сделался человеком: младенцем на руках у Девы Марии, или учащим народ и совершающим чудеса, преображающимся, страдающим на кресте, лежащим во гробе, воскресшим или вознесшимся.

Бог Дух Святой изображается в виде голубя — так Он явил Себя во время Крещения Спасителя в Иордане; или в виде огненных языков — так Он сошел видимым образом на святых апостолов в пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа.

Иконы должны отличаться от обычных картин или фотографий, и изображения на них должны соответствовать иконописной традиции, выработанной веками. Вновь написанная икона непременно должна быть освящена в храме и окроплена святой водой. После этого она становится священным предметом, через который невидимо действует благодать Святого Духа. Известно много чудотворных икон, от которых совершаются многочисленные исцеления.

Вокруг головы Господа, Божией Матери и святых угодников Божиих на иконах изображается сияние — светлый круг, называемый нимбом. Нимб символизирует благодать Божию, пребывающую на них. Сияние света Божия, обычно невидимое для вещественного глаза, иногда по воле Божией делается видимым для людей. Так, например, пророк Моисей должен был закрывать лицо свое покрывалом, чтобы не ослепить людей светом, исходящим от его лица. Апостолы удостоились увидеть сияние Божества Христова на горе Фавор.

В нимбе Спасителя обязательно пишутся буквы, которые по-гречески означает Сущий, потому что Он, как Бог, существует всегда. Над головой Божией Матери ставятся буквы, которые по-гречески означают Матерь Божия (Митир Феу).

Икона рассматривается церковью не как тождественное божеству, а как символ. Символ этот таинственно связан с божеством, то есть является посредником между миром земным и миром небесным. Духовно-онтологический и культурно-антропологический смысл иконы состоит в том, что  через нее наш предок всматривался в себя самого и в окружающий мир.

Как сегодня относиться к иконе — выбирает сам человек. Если рассматривать  ее только как произведение искусства, анализировать технику исполнения, оценивать умение иконописца, то, по сути, это непонимание иконы. Ведь преподнося эти тонкости подрастающему поколению, мы должны стремиться к тому, чтобы икона открывала их «сознанию и чувствам Божественную Красоту и общечеловеческое содержание: святость материнства, гармонию единства, жертвенность страдания, силу милосердия, терпения и, наконец, всеобъемлющую Любовь».

В иконе в художественную форму отливается духовный опыт народа, в ней соединился образ русской истории, жертвенной любви к Родной Земле, образ вселенского Материнства и воинского подвига Святого Георгия, разящего зло. Необходимо не только открыть красоту иконы, но и, не останавливаясь на достигнутом, проникнуть в ее духовный смысл, который мы находим в ее линиях, красках, символах, образах, т. е. в «смысловой» красоте.

СВЕЧИ И ПРОСФОРЫ

Все, что имеют православные и чем пользуются — дар Божий. Отсюда вытекает естественная потребность благодарить Бога. С незапамятных времен люди выражали свою благодарность Богу в виде жертв от своих плодов и стад. Слово Божие наставляло древних евреев: «Сделайте от себя приношения Господу, каждый по усердию пусть приносит приношение». При посещении храма непременно следовало что-то принести в благодарность, как Господь говорит: «Пусть не являются пред лице Мое с пустыми руками».

Подобным образом и человек, когда просит у Бога в храме различных даров и помощи, не должен оставаться бесплодным и неблагодарным. Пожертвования прихожан идут на содержание и украшение храма, на помощь священнослужителям, посвятившим свою жизнь служению Богу и ближним, а также на помощь нуждающимся, которые обращаются в церковь за помощью.

В апостольское время христиане приносили в церковь елей, вино, хлеб, фимиам и воск, нужные для богослужения, также мед, различные продукты и пожертвования для вечерней любви («ужины», на которые состоятельные христиане приносили еду для угощения богомольцев и в особенности — бедных членов общины) и для помощи нуждающимся. Постепенно эти разнообразные приношения сошли на основных два — свечи и просфоры.

Символическое значение свечей, подсвечников, лампад и света в храме

Свет в православном храме - это образ небесного, Божественного света. В особенности он знаменует собою Христа как Свет миру, Свет от Света, Свет истинный, который просвещает всякого человека, грядущего в мир.

Древние византийско-русские храмы имели очень узкие окна, создававшие полумрак, сумрак в храме даже в самый яркий день. Но это не тьма, не полное отсутствие света. Это означает земную человеческую жизнь, погруженную в сумрак греха и неведения, в котором, однако, светит свет веры, свет Божий: "Свет во тьме светит, и тьма не объяла его " (Ин. 1, 5). Сумрак в храме является образом того мысленного духовного сумрака, покрова, которым вообще окружены тайны Божии. Небольшие узкие окна древних храмов, символизирующие источники света Божественного, создавали в храмах такую обстановку, которая в точности соответствовала приведенным словам Евангелия и правильно отображала природу вещей в духовной области жизни.

Внешний свет допускался внутрь храма лишь как образ света невещественного, и в очень ограниченном количестве. Светом в собственном смысле для церковного сознания является только Божественный свет, свет Христов, свет будущей жизни в Царстве Божием.

Этим определяется и характер внутреннего освещения храма. Оно никогда не назначалось для того, чтобы было светло. Светильники храма всегда имели духовно-символическое значение. Они возжигаются и днем, во время дневных служб, когда света из окон достаточно для общего освещения. В уставных случаях церковные светильники во время вечерних и ночных богослужений могут возжигаться в очень небольшом количестве, а на всенощном бдении (при чтении шестопсалмия) положено гасить все свечи, кроме свечи в середине храма, где стоит чтец, пред иконами Христа, Богоматери и храма в иконостасе. Сумрак в храме становится очень густым, но полного мрака не бывает никогда: "Свет во тьме светит". Зато при праздничных и воскресных богослужениях по чину возжигаются все светильники, в том числе и верхние —  паникадило и поликадила, создавая образ того полного света Божия, который воссияет верным в Царстве Небесном и содержится уже в духовном значении празднуемого события.

Символический характер света в церкви свидетельствуется также устройством и составом горящих свечей и лампад. Воск и елей в древности были приношениями верующих ко храму в качестве добровольных жертв. Литургист XV века. блаженный Симеон, архиепископ Солунский, объясняя символическое значение воска, говорит, что чистый воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих. Он приносится в знак нашего раскаяния в упорстве и готовности впредь к послушанию Богу подобно мягкости и податливости воска. Как выработанный пчелами после собрания нектара с множества цветов и деревьев воск символически означает приношение Богу как бы от лица всего творения, так горение восковой свечи, как превращение воска в огонь, означает обожение, превращение земного человека в новую тварь действием огня и теплоты Божественной любви и благодати.

Елей, как и воск, означает тоже чистоту и искренность человека в его поклонении Богу. Но елей имеет и свои особенные значения. Елей — это масло плодов оливковых деревьев, маслин. Еще в Ветхом Завете Господь повелел Моисею, чтобы в жертву Богу был приносим чистый без осадка елей (Исх. 27, 20). Свидетельствуя чистоту человеческих отношений к Богу, елей является знамением милости Божией к людям: он смягчает раны, оказывает целебное действие, одобряет пищу.

Большое богослужебное и таинственное значение имеют Лампады и свечи. Они горят в алтаре за престолом в особом светильнике (семисвечник), лампада или свеча в подсвечнике ставится на Горнем месте, на престоле, на жертвеннике, лампады могут возжигаться и у отдельных икон в алтаре.

В средней части храма лампады обычно возжигаются у всех икон, а возле особо чтимых икон возжигается по нескольку лампад; кроме того, ставятся большие подсвечники с ячейками для многих свечей, чтобы верующие могли ставить здесь приносимые ими к этим иконам свечи. Большой подсвечник ставится всегда в центре храма с восточной стороны аналоя, где лежит икона дня. Особый подсвечник с большой свечой выносится на малых входах на вечерне и литургии, на великом входе — за литургией, а также перед Евангелием, когда оно выносится на входах или для чтения. Эта свеча знаменует свет Христовой проповеди, Самого Христа, как Света от Света, Света истинного. Такое же значение имеет свеча в подсвечнике, которой вместе с кадилом за литургией Преждеосвященных Даров священник благословляет народ словами "Свет Христов просвещает всех ". Особое духовное значение имеют свечи в архиерейских дикириях и трикириях. Во время каждения храма в уставных случаях диакон предшествует совершающему каждение священнику с особой диаконской свечой, которая знаменует свет апостольской проповеди, предшествующей принятию веры во Христа среди народов, то есть как бы предшествующей Христу, грядущему к людям. Зажженные свечи в руках священников находятся в предусмотренных Уставом случаях богослужения. Особым светильником с тремя свечами священник благословляет народ за пасхальными службами.

В центральной части храма из купола книзу ниспускается большой светильник с множеством огней, возжигаемых в положенных случаях, - паникадило или паникандило. Из куполов боковых приделов нисходят в храм подобные же светильники меньших размеров, называемые поликандилами. Поликандила имеют от семи до двенадцати светильников, паникадила — более двенадцати.

Церковные светильники бывают разные. Подсвечники всех видов, помимо практического назначения, символизируют ту духовную высоту, благодаря которой свет веры светит всем в доме, всему миру. Паникадило (многосвечники, в переводе с греческого), ниспускающиеся сверху в центральную часть храма, и поликандила, находящиеся в боковых приделах, множеством своих огней означают собственно Небесную Церковь как собрание, созвездие людей, освященных благодатью Духа Святого, просвещенных светом веры, горящих огнем любви к Богу, пребывающих неразлучно вкупе в свете Царства Небесного. Поэтому эти светильники и спускаются сверху в ту часть храма, где стоит собрание земной Церкви, призванной духовно стремиться ввысь, к своим небесным собратьям. Церковь Небесная освещает своим светом Церковь земную, прогоняет от нее мрак — таков смысл висящих паникадил и поликандил.

На иконостасе и почти перед каждым киотом в храме висят одна или несколько лампад, стоят подсвечники с горящими свечами.

"Светильники, горящие пред иконами, означают, что Господь есть свет неприступный и огнь поядающий для грешников нераскаянных, а для праведников огнь чистительный и животворный; что Божия Матерь есть Матерь света и Сама чистейший свет, немерцающий, сияющий всей вселенной, что она есть купина, горящая и неопалимая, приявшая неопально в Себя огнь Божества - престол огненный Вседержителя... что святые суть светильники, горящие и светящиеся всему миру своею верою и добродетелями... " (св. прав. Иоанн Кронштадтский).

«Свечи пред иконами Спасителя означают, что Он Свет истинный, просвещающий всякого человека грядущаго в мир (Иоан. 1, 9), и вместе Огнь поядающий или оживотворяющий души, телеса наши; свечи пред иконами Божией Матери означают, что Она Матерь неприступного Света, и вместе пламенную любовь к роду человеческому; что Она в чреве носила огнь Божества и неопалима и вечно носит в Себе вселившийся в Нее огнь Божества; свечи пред иконами святых означают пламенную любовь святых к Богу, ради которого они пожертвовали всем, что бывает дорого для человека в жизни... означают, что они светильники, нам горящие и светящие своею жизнью, своими добродетелями и наши горячие молитвенники пред Богом, день и ночь о нас молящиеся; горящие свечи означают и наше горячее усердие к ним и жертву сердечную...»

Лампада, висящая перед иконой, символизирует древний огненный столб, который в нощи вывел Израиль.

Свечи, горящие на подсвечнике, поставленные вокруг лампады, напоминают молящемуся о купине, о терновом кусте, который горел, но не сгорал, и в котором Бог явился Моисею. Горящая, но не сгорающая купина особенно прообразовала Матерь Божию.

Свечи, поставленные правильными кругами, обозначают колесницу, восхитившую Илию, а сами круги изображают как бы колеса этой колесницы.

«Огонь горящих... свечей и лампад, как и само кадило с горячими углями и благовонным фимиамом служат для нас образом огня духовного - Духа Святаго, сшедшаго в огненных языках на апостолов, попаляющего греховные наши скверны, просвещающего умы и сердца наши, воспламеняющего души наши пламенем любви к Богу и друг к другу: огонь пред святыми иконами напоминает нам о пламенной любви святых к Богу, из-за которой они возненавидели мир и все его прелести, всякую неправду; напоминает нам и о том, что мы должны служить Богу, молиться Богу пламенным духом, чего у нас большею частью и нет, ибо имеем охладевшие сердца. Так в храме все поучительно и нет ничего праздного, ненужного» (св. прав. Иоанн Кронштадтский)^[39].

Свеча выражает теплоту веры всех православных. Просфора подается, как жертва Богу для поминовения родственников и знакомых, записанных в помянник или на поминальной записке.

***

Б. СИМВОЛЫ ПРАВОСЛАВНОГО ИСКУССТВА

Символ – греческое слово, означающее «знак, опознавательная примета». Изначально христианское искусство было символично, содержало много знаков, имеющих глубокий духовный смысл, который был понятен только посвященным людям. Все символы тесно связаны с текстом Священного Писания и историей христианства. Образы, используемые первыми христианами, прочно вошли в символический язык изобразительного искусства всего христианского мира, а затем они утвердились в духовной поэзии. Среди таких древних изображений следует упомянуть агнца — символ Господа Иисуса Христа, пострадавшего за людей; льва — символ Его могущества; рыбы — в своем греческом названии "ихтис" содержит инициалы Иисуса Христа, Сына Божия; якорь — знак христианской надежды; голубя — символ Святого Духа; птицы феникс и петух — символы воскресения; павлин — символ бессмертия; лоза и корзина с хлебами — символы таинства Причащения и т.д. Рассмотрим некоторые из символов подробнее.

Крест и крестное знамение

Крест — символ победы добра. Своими страданиями на нем Господь Иисус Христос смыл людские грехи, победил дьявола, упразднил смерть и открыл людям путь к вечной жизни. Крест свидетельствует о бесконечной любви Божией к грешному человечеству. Но Крест гораздо больше, чем символ: он обладает духовной силой.

Крестным знамением совершаются все таинства в Церкви: освящение воды при Крещении, преподание благодати Святого Духа в Миропомазании, пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христову в Причащении и т.д. Полагая на себя знамение Креста, верующий человек привлекает к себе возрождающую силу искупительных страданий Богочеловека. Крестом Христовым освящается воздух, вода и вся природа.

Почитание христианами Креста восходит к первому веку. Во втором и третьем веке почитание Креста сделалось настолько общераспространенным, что язычники называли христиан «крестопоклонниками». Изображения креста находят на древних христианских памятниках и в катакомбах.

По небесному откровению, император Константин Великий, когда был еще язычником, сделал на знаменах своих войск изображение Креста и благодаря этому победил ненавистника христиан, императора Максентия, выступившего против него с гораздо большим войском. Вразумленный чудесной помощью в войне с Максентием, император Константин Великий стал покровительствовать христианам, и благодаря этому вера Христова, до этого гонимая, стала быстро крепнуть в разных странах Римской империи. С тех пор храмы стали украшать крестами как снаружи, так и внутри.

При Крещении на новокрещенного одевают нательный Крестик. Этот крестик следует носить на груди как Божественную печать для ограждения от всякого зла.

Для правильного крестного знамения складываются пальцы правой руки следующим образом: три первых пальца (большой, указательный и средний) слагаются концами вместе. Сложенные так пальцы знаменуют Святую Троицу. Два других пальца (безымянный и мизинец) подгибаются к ладони. Они символизируют два естества в Господе Иисусе Христе - божеское и человеческое.

Осеняя себя крестным знамением, человек кладет сложенные пальцы на лоб (для освящения нашего ума), на живот (для освящения наших внутренних чувств), потом на правое и левое плечи (для укрепления наших духовных и физических сил).

Крестятся во время молитвы, при входе в храм, при целовании икон и священных предметов. Также устойчива точка зрения о том, что креститься нужно во всех важных случаях жизни, в опасности и в горе.

Святые отцы Церкви много писали о великой силе Креста Господня. Объясняя Священное Писание, они видели его прообразы во многих библейских событиях: в помазании косяков дверей кровью пасхального агнца, в медном змее, водруженном пророком Моисеем в пустыне, в запечатлении праведников таинственным начертанием на челах, как это описано в книгах пророка Иезекииля и Апокалипсисе.

К прямоугольному изображению креста русские добавляют наверху малую перекладину в память дощечки, прибитой ко кресту Христову, на которой было написано: "Иисус Назарянин, Царь Иудейский." Перекладина наискось внизу русских восьмиконечных крестов напоминает о двух разбойниках, распятых по правою и левую сторону от Спасителя. Разбойник, висевший справа, раскаялся в своих грехах, поверил в Господа и пошел в рай (перекладина указывает вверх правой стороной), а разбойник, висевший слева, озлобился, хулил Христа, и поэтому погиб (перекладина указывает вниз).

Весьма подробно и интересно представлены православные символы в трактовке А.В. Бородиной. Следует на них обратить внимание.

Голубь — символизирует Святого духа, сошедшего на Христа во время Его крещения. Голубь с зеленой ветвью является символом новой жизни, пришел из Ветхого завета (после потопа голубь вернулся к Ною с зеленой веткой в клюве, оповестив, таким образом, о том, что вода сошла и гнев Божий сменился на милость) С тех пор голубь с оливковой ветвью в клюве стал символом мира.

Если ветка отсутствует, то это может означать Божие присутствие и Божие благословение.

Агнец — как символ пришел также из Ветхого завета. Белого агнца «без пятна и без порока» приносили иудеи в жертву Богу. Согласно преданию, один из агнцев, принесенных Аароном в жертву, был украшен терновым венцом. Пророки Ветхого Завета называли Агнцем Божиим ожидаемого Мессию — Христа.

Агнец — символ кротости, смирения Искупления.

Рыба —  самый ранний и распространенный символ, олицетворяющий самого Христа. В древнейшей части римских катакомб обнаружено изображение рыбы, несущей на спине корзину с хлебами и сосуд с вином. Это евхаристический символ, обозначавший самого Спасителя, дарующего пищу спасения и новую жизнь. Греческое слово « ICHTHYS»  («рыба») состоит из начальных слов фразы: «Иисус Христос Божий Сын Спаситель», то есть это слово зашифровывало саму суть христианской веры. Это очень удобный символ, так как ничего не скажет людям, не посвященным в Христианство.

Виноградная лоза— евхаристический образ, а также символ народа Божия, Церкви. В последней беседе с учениками Христос сказал: «Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой — Виноградарь […] Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и я в нем, тот приносит много плода…»(Ин.15:1,5)

Зерцало — прозрачная сфера в руках ангела с надписью ИС ХР; символ, указывающий, что ангел служит Иисусу Христу и является духом, но не антропоморфным существом.

Нимб— ореол, символ святости, славы. Изображается в виде круга вокруг головы. Происходит от лат. «nimbus»— облако.

Якорь — знак надежды на спасение и символ самого спасения. До наших дней сохранились печати первых христиан с изображением якоря, монограммой Христа и рыбками. Встречаются изображения Христа, который оплетает большая рыба, — символ, соединяющий знаки Христа и спасения. Якорями украшали брачные кольца христиан, что означало спасение в сохранении верности супругов ради Христа.^[40] 

***

Очень важно понять и донести до сознания подрастающего поколения, что духовная жизнь не может быть сведена к отдельным ее граням. Существуя в своей безмерности, целостности, она едина, неразделима и гармонична. Проще говоря, духовность или есть, или ее нет. И именно поэтому сохранение и развитие общества невозможно без сохранения и развития духовных традиций человечества. Ведь еще И.Г. Песталоцци верно замечал: «Элементы духовной культуры, когда они усваиваются в ясных для ребенка формах, совсем по-иному овладевают его душой, чем те методы развития познавательных способностей и образования человеческого ума, при которых результаты достигаются лишь с помощью знаний, направляемых и внушаемых извне»^[41].

Вопросы для самоконтроля:

1.Дайте трактовку термина «культура».

2. Культура и воспитание. Как, по-вашему, соотносятся эти понятия?

3. Храм как православная святыня. Расскажите о значении Храма для православного человека.

4. Храм как произведение искусства (архитектурное сооружение). Устройство храма.

5. В чем особенность русской храмовой архитектуры?

6. Колокола как неотъемлемый атрибут жизни православного человека. Колокольный звон.

7. Искусство в жизни человека. Роль искусства в Православии.

8. Икона и иконопись. Значение иконы в православии и ее культурологическое значение.

9. Какие функции выполняет икона? В чем ее педагогическое значение?

10.. Какие символы православного искусства существуют и каково их значение?

Литература:

1. Аверинцев, С. Крещение Руси и путь русской культуры //Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси.— М., 1991.С.53
2. Белозерцев, Е.П. Образ и смысл русской школы.— Волгоград: Перемена, 2003
3. Бородина, А.В. История религиозной культуры: основы православной культуры: Учебное пособие для основной и старшей школы.— изд. 3-е, испр. И доп.—М.: Основы православной культуры,2005—272 с.
4. Бычков, В.В. Духовно-эстстические основы русской иконы / В.В. Бычков. -М,: Ладомир, 1994.-С. 36; С.162
5. Веселова, Е.В. Воспитание  духовности старшеклассников средствами древнерусской иконописи. Дис.соиск.уч.ст.к.п.н.—М., 2006
6. Еремкин, А.И. Школа и христианство.— Белгород, 2005
7. Журнал Московской патриархии.,1980.№ 9. С.5).
8. Ильин, И.А. наши задачи историческая судьба и будущее России. Статьи 1948-1954 гг. В 2-хтт. Париж; Москва,1992
9. История России / Русская православная культура. Для среднего школьного возраста.— М.: Белый город,2006
10. Лихачев, Д.С. Народ должен иметь свои святыни //Литературная газта,1990,11 апреля
11. Метлик, И.В.  Религия и образование в светской школе.—М.:Планета-2000,2004 —С.17
12. Православная культура и апологетика / Православие в культуре России/Сост. В.В. Бойко.—: Агентство.— М.: Агентство «Издательский сервис», 2004.—С.7)
13. Православный экономический вестник "Приход".— М.,2005
14. Российский Энциклопедический словарь. — М., 2000
15. Троицкий, В.Ю. Национальные духовные традиции и будущее образования //Педагогика.—1998.—№2.—С. 3-7