Истоки русской духовной музыки
методическая разработка по музыке (5, 6, 7, 8, 9, 10 класс) по теме

Истоки русской духовной музыки

Слайд 1 Музыка «Свете тихий». Хор Валаамского монастыря

Слайд 2. Время, в которое мы живем, полно потрясений, искушений, волнений. Не каждый человек может устоять перед всеми соблазнами, многие теряются и подчас не знают, на что опереться. Что делать? Помочь может лишь, что-то настоящее, духовное, цельное. Одной из мощных опор является русская духовная музыка. Она потому так и называется, что обладает великой способностью направлять мятущуюся душу, укреплять дух, дает внутренние силы, чтобы выстоять, не оступиться, сделать правильный выбор.

В наших встречах «Истоки русской духовной музыки» попробуем выяснить, где находятся ее истоки, и какова её история. Попробуем пройти по этапам ее развития и понять, какое место она занимает в национальной культуре и в нашей жизни.

Слайд 3. Церковная музыка начала своё развитие на Руси с принятием в конце Х века в 988 году киевским князем Владимиром (Красно Солнышко) христианства как государственной религии. Красота богослужения, увиденная русскими послами в Греции, входившей в состав государства Византии, потрясла их.

«И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали – на небе или на земле мы».

Слайд 4. Видео фрагмент: Хор монахов монастыря Симона Петра - Божественная литургия. Благослови, душе моя, Господа... Глас 5. Святая гора Афон.

Мы услышали песнопение из Божественной литургии «Благослови, душе моя, Господа», Глас 5. Исполнил его хор монахов монастыря Симона Петра, который находится на Святой горе Афон. Певческая традиция сохранилась на Афоне с тех далеких времен.

Слайд 5. Именно вместе с христианством русские заимствовали из Византии многие традиции церковного пения. Петь могли только мужчины, в один голос, без сопровождения музыкальными инструментами - a capella. Это выражало идею единомыслия, соединения сердец и умов. Человеческий голос признавался единственным музыкальным инструментом, которым можно воплотить слово о Боге в музыкальных звуках. Древнерусское церковное пение, как и иконопись, было анонимно вплоть до 17 века.

Слайд 6. Для записи древней церковной музыки на Руси употреблялась специальная нотация, которая называлась знаменной (от славянского слова знамя – знак). Запись музыки осуществлялась безлинейными знаками.  Отсюда произошло название знаменный распев.

Пример такого распева мы слышали в начале встречи в исполнении ансамбля Древнерусской песни.

Слайд 7. В XV в. в русской иконописи активно развивается богословское учение о Троице, триедином Боге – Отце, Сыне, Святом Духе. Самой известной иконой того времени стала «Троица» Андрея Рублёва, ученика русского святого Сергия Радонежского. В этот период появляется многоголосная церковная музыка. Как в народной многоголосной протяжной песне, три голоса церковных песнопений плавно текут, как три ленты, переплетаются и снова звучат параллельно.

Древнейшие традиции знаменного распева бережно хранятся и воссоздаются в крупнейших монастырях России. Сегодня мы можем услышать знаменное пение в Троице-Сергиевой лавре, в Оптиной пустыне, на Валааме и в обычных приходских храмах.

Те кто были на Валааме, помнят это удивительное знаменное пение, которое обладает поразительной внутренней мощью, силой, величественностью и строгостью.

Слайд 8. Видеофайл. Знаменный распев. Воскресения день. Хор братии Валаамского монастыря.

Слайд 9. Говоря о певческих традициях, нельзя не сказать о древнейших хорах России.

В XVI в. московское княжество превращается в мощную централизованную державу — Российское государство. В 1479 году указом московского князя Иоанна III, итальянский зодчий и инженер А. Фиораванти возводит в Московском Кремле новый «белокаменный имперский» Успенский собор.

Слайд 10. Архитектурное решение собора потребовало новой мощи звучания церковного хорового пения в богослужениях, совершаемых в его стенах для этого создается образцовый хор – государевых и патриарших певчих дьяков.

Слайд 11. Хор государевых певчих дьяков - это первый русский профессиональный хор. Он славился превосходными певцами, отобранными из других церковных хоров. Певчие постоянно находились при государе и обеспечивали разнообразные нужды двора: участие в богослужениях, сопровождение государей при паломничестве, в гостевых визитах и военных походах, пение на торжественных приемах и обедах. Помимо музыки, певчие обучались грамоте и наукам. Первоначально в хоре пели только мужчины, но с середины XVII в. с развитием многоголосного пения в составе хора появились мальчики.

Наши хоры поражали своими певцами – октавистами всех, кто их слышал, особенно за границей. Октависты – это певцы – басы-профундо, обладающие глубоким, сильным, очень низким голосом, их звучание приводит в оцепенение, заставляет задуматься о вечной жизни. В 20 веке известными басами-октавистами были Павел Михалик, Александр Орт, Владимир Миллер, Юрий Вишняков и многие другие, которые пели в Санкт-Петербургской певческой капелле и в Синодальном хоре.

Слайд 12. Сейчас прозвучит в исполнении мужского хора Достойно есть солист великий бас – октавист Юрий Вишняков.

Слайд 13. В нач. XVIII в. в связи с возведением Петром I Санкт-Петербурга и перенесением столицы, Хор государевых певчих дьяков был разделен на две части. В 1710 году в Москве был создан на базе его Синодальный хор, который первоначально состоял из 44 певцов-мужчин, в 1767 году были введены и детские голоса. В 1830 при Синодальном хоре было открыто Синодальное училище. Московский синодальный хор существует и по сегодняшний день (руководитель Алексей Пузаков).

Слайд 14. В 1763 г. Основная часть хора была переведена в Санкт-Петербург и преобразована в Придворную певческую капеллу.

Синодальный хор в Москве и Придворная певческая капелла в Петербурге – соединяли в своей деятельности исполнительскую (богослужебную, концертную) и учебно-образовательную функции. Таким образом, церковное пение являлось единственной формой профессионального письменного музыкального искусства на Руси со времен принятия христианства и до конца 17 в.

Слайд 15. В 18 веке из Придворной певческой капеллы вышли первые русские профессиональные композиторы Бортнянский и Березовский, которые имели возможность учиться в Италии, Германии композиторскому мастерству вместе с В.А. Моцартом, что накладывает свой отпечаток на развитие духовной музыки.

Слайд 16. Именно в этот период появляется новый жанр - духовный концерт. В XVIII веке духовные концерты писались композиторами по преимуществу на слова псалмов Давида. Автор обычно брал не весь псалом, а лишь некоторые фразы-стихи из псалма, исходя из своего замысла.

Одним из лучших произведений этого жанра является концерт Максима Созонтовича Березовского (1745–1777) на стихи из 70 псалма «Не отвержи мене во время старости, внегда оскудевати крепости моей». Березовский, прославился в истории русского хорового искусства своими духовными концертами, исполняемыми до сего времени.

Слайд 17. Видео

Традиции древнерусского пения были продолжены композиторами XIX-XX вв. – М. Березовским, Д. Бортнянским, П. Чайковским, С. Рахманиновым, П. Чесноковым и др.

Духовная музыка, её темы, образы, возвышенность её звучания была и остаётся источником самого прекрасного, что вообще есть в музыкальном искусстве. И это не удивительно: ведь именно церковь некогда была колыбелью музыки. Церковные песнопения, первоначально одноголосные, без имён авторов, явились как свидетельства боговдохновенности храмового пения, заключающие в себе отзвук небесной гармонии. Не случайно многие люди признавались, что высшую радость своей жизни они испытывали во время богослужения, слушая пение церковного хора.

Если попытаться определить качества, которые характеризуют звучание церковной музыки, то среди главных следует назвать сдержанность, глубину, возвышенное благородство... И при этом есть в ней что-то непостижимое, побуждающее нас задуматься о самых важных, самых вечных вопросах - жизни и смерти, смысле существования человека на земле. Всё мелкое, незначительное отступает перед этой музыкой, напоминающей о главном, о душе, о высшем предназначении, ради чего и создан был человек по образу и подобию Божию.