Учебно-методическая разработка по духовно-нравственному воспитанию " Святой православный храм"
учебно-методический материал по литературе (9, 10, 11 класс) на тему

       Филиал МБОУ Токаревской СОШ №2 в д.Чичерино

Учебно-методическая разработка

по духовно-нравственному воспитанию

« Святой православный храм»

                                           автор: Попова Т.А.,

                           учитель русского языка и литературы

Чичерино

2014

Введение

Воды тихой речки отражают

Окруженный деревцами Храм.

Годы и столетья пролетают –

Каждый день молитвы слышны там.

Свечи здесь пылают и лампады,

Блики их на образах горят,

Девы Пресвятой святые взгляды

Прямо в душу ласково глядят.

Так отрадно плакать и молиться,

И так близко Небо там к земле,

Что потом печально возвратиться

В грешный мир, лежащий весь во зле.

Но душа опять будет вновь стремиться

В чудный мир, обратно, к тишине,

В мир святой, где может возродиться

Та любовь, что спит еще во мне.

Можно ли представить себе современный русский город или крупное село без храма? Где бы не расселялся русский народ, на том месте сразу же возводился православный храм. Человек всегда стремится к прекрасному, надеется на лучшее и его душа находит покой  только в Боге, поэтому люди всегда тянутся в храм. Храм – источник живительной благодати, где люди обращаются к Богу и получают просимое.

    На Руси всегда было много храмов и сейчас православные традиции возрождаются. Восстанавливаются, реставрируются, строятся новые церкви, и вместе с тем врачуются души людей.

     Русские люди во все времена старались посвящать Богу самое лучшее, на что они способны.

      Издавна храмы строили в самых красивых местах, но перед строительством обычно молились, чтобы Господь указал необходимое место. Узнав волю Божию, строители приступали к работе.

В 989 году, на следующий год после Крещения Руси, приехавшими из Константинополя греческими зодчими в Киеве была заложена первая каменная церковь (деревянный храм был в Киеве и до этого). Как повествует летопись, князь Владимир «помысли создати церковь Пресвятыя Богородицы и, послав, приведе мастеры от грек». В 996 году постройка была завершена, и храм был торжественно освящен.

Жертвовать на храм всегда было доброй православной традицией. В ветхозаветные времена на нужды Иерусалимского храма каждому предписывалось отдавать десятую часть своих доходов. Ввиду особого значения новой церкви князь Владимир также жертвует построенному им храму «десятину», и с этих пор церковь входит в народную память и летописи как Десятинная церковь.

Церковь Успения Пресвятой Богородицы (Десятинная) была разрушена во время взятия Киева монголо-татарами и стояла в руинах до XIX века. [1]

Десятинная церковь на многие десятилетия определила облик русского храмового зодчества. По данным археологических раскопок, именно по ее образцу возводились на Руси главные храмы городов и монастырей.

Со времени Крещения Руси храмостроительство на нашей земле приобретает первостепенное значение. На месте будущего поселения, города в первую очередь созидается церковь. В церковь на богослужение в воскресные дни и в великие церковные праздники приходят все или почти все жители села или города. В храме, как правило, совершается крещение новорожденных, здесь же бывает венчание новобрачных, в храме отпевают умерших православных христиан. В храме также совершаются проводы защитников Отечества на войну и благодарственные службы после победы. Около храма наши предки собирались на народные собрания, неподалеку от храма устраивалась и торговая площадь. Таким образом, православный храм на протяжении многих веков российской истории являлся и местом общих народных собраний, и местом освящения всех сторон человеческой жизни.[1]

Поскольку храм на Руси занимал исключительно важное место в жизни православного человека, то созиданию и украшению храмов отдавалось все самое лучшее: лучшие силы, лучшие таланты и жертвовались наибольшие средства. Храм обычно строился на возвышенном, «красном» месте (т.е. самом лучшем, красивом) и служил основой всего градостроительного плана. Если жителям какого-нибудь города или селения приходилось менять место своего жительства, то первой заботой их было сооружение храма, и желательно такого, какой они имели на прежнем месте жительства.

Храмы на Руси посвящались Живоначальной Троице, Христу Спасителю, Богородице или святым. По именованию храма часто получали названия русские города, селения, улицы, дороги. Фамилии многих людей также происходили от наименований храмов, особенно это касалось фамилий выходцев из духовного сословия: Вознесенский, Покровский, Успенский…

Во все христианские времена на Руси воздвигались храмы-памятники. Строили их на месте великих битв и ратных побед ради непрестанного церковного поминовения тех, кто положил свою жизнь на поле брани за родной город, народ и свое Отечество.

Благодаря храмам и храмостроительству на протяжении более чем десяти веков развивались русская архитектура и все виды церковного искусства, связанные с богослужением, обычно совершаемым в храме. Лучшие русские храмы стали славой России. Памятниками мировой культуры признаны Киевский и Новгородский Софийские соборы, Успенский собор во Владимире, Успенский собор Московского Кремля, Троицкий собор Троице-Сергиевой Лавры, Исаакиевский собор Санкт-Петербурга, Владимирский собор Киева и многие другие храмы России.

Храм на Руси всегда служил самым ярким свидетельством соборности православной культуры. Он в буквальном смысле собирал граждан и, благодаря единому церковному календарю, упорядочивал всю церковно-общественную жизнь. В храмах оглашались царские указы, совершалось избрание митрополитов, помазание царей на царство. В храмах проходили церковные соборы, решения которых во многом определяли развитие отечественной истории и культуры.

Наконец, храм на Руси в течение многих веков являлся и первой школой. Здесь всегда были книги, так как церковное богослужение не совершается без книг. При храме всегда были грамотные люди, которые обучали грамоте и различным церковным искусствам взрослых и детей. При храмах и монастырях устраивались скриптории (мастерские по переписке книг), архивы и библиотеки, основывались училища, а с XIX века — церковно-приходские школы.

Церковные песнопения помогали усваивать и запоминать очень многое из книг: книги громогласно читались, молитвы пелись, многие элементы службы часто повторялись и, благодаря этому, усваивались важнейшие положения веры и жизни.   (запись №1. Хор. Псалмы . Аллилуйя. )

Храмы на Руси всегда были сокровищницей святынь народа. Древняя Русь не знала музеев: все поистине ценное и прекрасное хранилось в храмах или монастырях — многочтимые иконы, останки святых (мощи), старинные рукописи, иногда древние документы и различные реликвии. Таким образом, храм на Руси является главным хранителем православной культуры.

Храмы на Руси во все времена отражали духовно-нравственное состояние общества. Во время войн и общественных нестроений храмы зачастую разрушались. В периоды духовного подъема и национального возрождения возрождались и храмы.

Для православного человека храм — всегда особое, святое место. «В храме стояще славы Твоея, на небеси стояти мним», — говорится в одной церковной молитве (т.е., находясь в храме, мы находимся как на небе). И действительно, купола православных храмов всегда устремлены к небу.

Все это свидетельствует о непреходящем значении храма в православной культуре России.

II .История храмов

Православный храм и душа человека подобны друг другу, и у того и у другого назначение быть домом Божиим. Православный Храм охватывает единство всего творения: на иконах ангелы, святые люди, животные, цветы. Идея: хочешь быть в раю, вмести рай в себя.

Первым православным храмом, по свидетельству Евангелия, была Сионская горница.

Перед Своим распятием Господь заповедал ученикам отыскать горницу большую, устланную, готовую  и приготовить все, что нужно для празднования иудейской Пасхи. В этой горнице и состоялась Тайная Вечеря Господа Иисуса Христа со своими учениками.

Здесь Христос омыл ученикам ноги и Сам совершил первую Евхаристию — Таинство претворения хлеба и вина в Свои Тело и Кровь. При этом Господь заповедал апостолам, а в их лице и всем христианам, совершать то же и так же в Его воспоминание.

Сионская горница — прообраз христианского храма, как особо устроенного помещения для молитвенных собраний, богообщения, совершения таинств и всего христианского богослужения. В Сионской горнице в день Пятидесятницы апостолы, собравшиеся для молитвы, удостоились обещанного им Сошествия Святого Духа. Это великое событие положило начало устройству земной Христовой Церкви.

Храмы в Православной Церкви строились по-разному, но каждый храм символически соответствовал церковному вероучению. Во всех типах храмов алтарь непременно отделялся от прочей части храма; храмы продолжали быть двух — а чаще трехчастными.

 В православной России сложилось несколько самобытных архитектурных стилей. Среди них прежде всего выделяется стиль, ближе всего стоящий к византийскому. Это классический тип белокаменного прямоугольного храма, или даже в основе своей квадратного, но с прибавлением алтарной части [1].

Алтарь –это главнейшая часть храма, место святое, поэтому в него не позволяется входить непосвященным.  Алтарь означает небо, где обитает Бог, а храм — землю.

   Самое важное место в алтаре — престол - особо освященный четырехугольный стол, украшенный двумя материями: нижней - белою из полотна и верхней - из парчи. Считается, что на престоле невидимо присутствует сам Христос и потому касаться его могут только священники.

В средней части небольших храмов имеется четыре столпа, поддерживающих кровлю и символизирующих четырех евангелистов, четыре стороны света. В центральной части соборного храма может быть двенадцать и более столпов. При этом столпы пересекающимся между ними пространством образуют знамения Креста и помогают разделению храма на его символические части.

Святой равноапостольный князь Владимир и его преемник, князь Ярослав Мудрый, стремились органически включить Русь во вселенский организм христианства. Воздвигнутые ими храмы служили этой цели, ставя верующих перед совершенным  образом Церкви. Уже первые русские храмы духовно свидетельствуют о связи земли и неба во Христе, о Богочеловеческой природе Церкви.

В XV-XVII веках в России сложился значительно отличный от византийского стиль построения храмов.

Появляются продолговатые прямоугольные, но непременно с полукруглыми абсидами на восток одноэтажные и двухэтажные с зимней и летней церквами храмы, иногда белокаменные, чаще кирпичные с крытыми крыльцами и крытыми арочными галереями — гульбищами вокруг всех стен, с двускатной, четырехскатной и фигурной кровлей, на которой красуются один или несколько высоко поднятых куполов в виде маковок, или луковиц.

Стены храма украшаются изящной отделкой и окнами с красивой резьбой из камня или с изразцовыми наличниками. Рядом с храмом или вместе с храмом над его притвором воздвигается высокая шатровая колокольня с крестом наверху.

Особый стиль обрела русская деревянная архитектура. Свойства дерева, как строительного материала, обусловили и особенности этого стиля. Плавных форм купол создать из прямоугольных досок и балок трудно. Поэтому в деревянных храмах вместо него является остроконечной формы шатер. Более того, вид шатра стали придавать церкви в целом. Так явились миру деревянные храмы в виде огромного остроконечного деревянного конуса. Иногда кровля храма устраивалась в виде множества конусообразно восходящих вверх деревянных маковок с крестами (например, знаменитый храм на погосте Кижи). [2]

Формы деревянных храмов оказали влияние на каменное (кирпичное) строительство.

Стали строить затейливые каменные шатровые церкви, напоминавшие огромные башни (столпы).

Высшим достижением каменной шатровой архитектуры по праву считается Покровский собор в Москве, более известный как храм Василия Блаженного, — сложное, затейливое, многоукрашенное сооружение XVI века.

В основе плана собор крестообразен. Крест составляют четыре основные церкви, расположенные вокруг средней, пятой. Средняя церковь — квадратная, четыре боковых — восьмиугольные. В соборе девять храмов в виде конусообразных столпов, вместе составляющих собою в общих очертаниях один огромный красочный шатер.

Шатры в русской архитектуре просуществовали недолго: в середине XVII в. церковная власть запретила строить шатровые храмы, поскольку они резко отличались от традиционных одноглавых и пятиглавых прямоугольных (корабельных) церквей.

Шатровое зодчество XVI—XVII вв., черпающее свое начало в традиционной русской деревянной архитектуре, является уникальным направлением русского зодчества, которому нет аналогов в искусстве других стран и народов.

Древнерусская архитектура в основном представлена именно церковными постройками, среди которых крестово-купольные храмы занимают господствующее положение. На Руси получили распространение не все варианты этого типа, но постройки разных периодов и разных городов и княжеств Древней Руси образуют собственные оригинальные интерпретации крестово-купольного храма.

1. III. Типы храмовой архитектуры

Храмы Православной Церкви своими архитектурными особенностями символически выражают канонику церковного вероучения.

Существует несколько общеизвестных типов храмовой архитектуры.

Храмы в форме креста строились в знак того, что Крест Христов — основа Церкви, Крестом человечество избавлено от власти диавола, Крестом открыт вход в потерянный прародителями Рай.

Храмы в форме круга (круг, не имеющий ни начала, ни конца, символизирует вечность) говорят о бесконечности существования Церкви, ее нерушимости в мире по слову Христа.

Храмы в форме восьмиконечной звезды символизируют Вифлеемскую звезду, приведшую волхвов к месту, где родился Христос. Таким образом, Церковь Божия свидетельствует о своей роли путеводительницы к жизни Будущего Века.

Храм в форме корабля. Храмы в форме корабля — самый древний тип храмов, образно выражающий ту мысль, что Церковь, подобно кораблю, спасает верующих от гибельных волн житейского плавания и ведет их к Царствию Божию.

Существовали и смешанные типы храмов, соединяющие вышеназванные формы. Все эти формы храмостроительства Церковь сохранила до наших дней.

2. IV.Внешний вид храмов

Представленная  схема здания православного храма [3] отражает лишь самые общие принципы храмостроительства, на ней отражены лишь основные, присущие многим храмовым зданиям архитектурные детали, органично объединенные в единое целое.

Но при всем разнообразии храмовых строений, сами здания сразу узнаваемы и могут быть классифицированы по тем архитектурным стилям, к которым они относятся.

Абсида — алтарный выступ, как бы пристроенный к храму, чаще всего полукруглый, но встречается и многоугольный в плане, в нем размещается алтарь.
Аркатурный пояс — украшение стены в виде ряда декоративных арочек.
Барабан — цилиндрическая или многогранная верхняя часть храма, над которой надстраивается купол, завершающийся крестом.
Барабан световой — барабан, грани или цилиндрическая поверхность которого прорезана оконными проемами Глава - купол с барабаном и крестом, увенчивающий храмовое здание.
Закомара — в русской архитектуре полукруглое или килевидное завершение части наружной стены здания; как правило, повторяет очертания расположенного за ней свода.
Куб — основной объем храма.
Лемех — деревянная черепица, употреблявшаяся для покрытия глав, бочек и других верхов храма.
Луковица — церковная глава, напоминающая по форме луковицу.
Неф (франц. nef, от лат. navis — корабль), вытянутое помещение, часть интерьера церковного здания, ограниченная с одной или с обеих продольных сторон рядом колонн или столбов.
Паперть — открытое или закрытое крыльцо перед входом в храм, возвышенное по отношению к уровню земли.
Пилястра (лопатка) — конструктивный или декоративный плоский вертикальный выступ на поверхности стены, имеющий базу и капитель.
Подклет — нижний этаж здания.
Поребрик — декоративная полоса из кирпичей, поставленных на ребро под углом к поверхности фасада. Имеет форму пилы.
Портик — галерея на колоннах или столбах, обычно перед входом в здание.
Придел — небольшой храм, пристроенный к основному зданию церкви, имеющий свой престол в алтаре и посвященный какому-либо святому или празднику.
Портал — архитектурно оформленный вход в здание.
Рустовка — декоративная обработка штукатурной поверхности стены, имитирующая кладку из крупных камней.
Трапезная — часть храма, невысокая пристройка с западной стороны церкви, служившая местом проповеди, общественных собраний.
Шатер — высокое четырех-, шести- или восьмигранное пирамидальное покрытие башни, храма либо колокольни, широко распространенное в храмовой архитектуре Руси до XVII века.
Ширинка — прямоугольная впадина в стене.
Фронтон — завершение фасада здания, портика, колоннады, огражденное скатами крыши и карнизом у основания.
Яблоко — шар на завершении купола под крестом.
Ярус — убывающее по высоте горизонтальное членение объема здания.

V.Многоглавие храмов

Здания всех православных храмов всегда завершаются куполами, которые символизируют духовное небо.

Купола же, в свою очередь, непременно увенчиваются крестами, как знамением искупительной победы Христа.

Православной крест, воздвигаемый над храмом, имеет восьмиконечную форму, иногда в его основании находится полумесяц, имеющий очень много присваиваемых ему символических значений, одно из которых — якорь христианской надежды на спасение по вере в крестные заслуги Христа. Восемь концов Креста означают восемь основных периодов в истории человечества, где восьмой — это жизнь Будущего Века.

Количество глав храмов связано с посвящением главного престола храма, а также часто и с количеством престолов, соединенных в одном объеме. [4]

Одноглавый купол знаменует собой единство Бога, совершенство творения.

Двуглавый храм: два купола символизируют два естества Богочеловека Иисуса Христа, две области творения (ангельскую и человеческую).

Трехглавый храм: три купола символизируют Пресвятую Троицу.

Четырехглавый храм: четыре купола символизируют Четвероевангелие, четыре стороны света.

Пятиглавый храм: пять куполов, один из которых возвышается над остальными, символизируют Христа, как Главу Церкви, и четырех евангелистов.

Семиглавый храм: семь куполов символизируют семь Таинств церкви, семь Вселенских Соборов, семь добродетелей.

Девятиглавый храм: девять куполов связаны с образом небесной Церкви, состоящей из девяти чинов ангелов и девяти чинов праведников.

Тринадцатиглавый храм: тринадцать куполов символизируют Иисуса Христа и двенадцать апостолов.

Двадцать пять глав могут быть знамением апокалиптического видения престола Святой Троицы и двадцати четырех старцев  или обозначать похвалу Пресвятой Богородице (25 икосов и кондаков древнейшего акафиста Богородице), в зависимости от посвящения храма.

  Тридцать три главы — число земных лет Спасителя.

Форма и цвет купола также имеют символический смысл. [5]

 Например, шлемовидная форма символизирует ту духовную брань, которую Церковь с момента своего основания ведет с силами зла.

Форма луковицы символизирует пламень свечи, о которой свидетельствует Евангелие.

Необычная форма и яркая раскраска куполов, как, например, у храма Спаса-на-Крови в Санкт-Петербурге, говорит о красоте Небесного Иерусалима. По цвету купола также можно определить, кому посвящен храм. Поскольку золото символизирует Небесную Славу, то купола золотятся у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам (двенадцать главных праздников церковного года, исключая Праздников Праздник — Пасху).

Купола синие со звездами являются свидетельством того, что храм, над которым они воздвигнуты, посвящен Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии.

Храмы с зелеными куполами посвящались Пресвятой Троице, потому что зеленый — цвет Святого Духа.

Храмы, посвященные святым, увенчивались как зелеными, так и серебряными куполами. Поскольку каждый храм посвящается Богу в память того или другого священного события или угодника Божия, то и название он получает соответствующее, например: Троицкий, Преображенский, Вознесенский, Благовещенский, Покровский, храм святителя Николая, Преподобного Сергия Радонежского, храм Святых Отцов Семи Вселенских Соборов и т.д. Кроме того, городские и некоторые другие храмы имеют географическую «привязку»: Покрова, что на Рву; Николы на Болвановке.

И еще несколько слов хотелось бы сказать о символике самих материалов, из которых созидались храмы Божии — о камне и о дереве.

Камень — символ прежде всего Самого Христа. Об этом сказано еще у пророков. Четвертое царство, которое видел во сне царь Навуходоносор в образе истукана из глины и железа, представляло Римское царство. Камень, оторвавшийся от горы и ударивший этого идола и рассыпавший его в прах, — прообраз Христа, основателя нового царства над царствами, «которое вовеки не разрушится», по пророчеству пророка Даниила.

Дерево — символ Древа жизни райского сада, в котором пребывают праведные души. Таким образом, даже сама материальная основа храма несет в себе глубокие христианские символы. Поэтому в наше время новых технологий и материалов необходимо бережное и разумное отношение к традиции строительства православных храмов.

1. VI. Храмы Руси
2. 1.ХРАМ ПОКРОВА НА НЕРЛИ — ВЕРШИНА ДРЕВНЕРУССКОГО ЗОДЧЕСТВА

Вторая половина XII века была периодом расцвета храмостроительного искусства во Владимиро-Суздальской Руси. Усерднейшим храмоздателем был святой князь Андрей Боголюбский: около тридцати прекрасных храмов было создано его усердием и вкладами. Лучшие из них — Успенский собор во Владимире и храм Покрова на Нерли. Церковная красота владимиро-суздальских храмов способствовала обращению многих язычников в православную веру. Как повествует летописец, многие некрещеные люди, «видевше славу Божию и украшение церковное, крестились». Повторялось то, что некогда произошло с послами князя Владимира в Софии Константинопольской. Красота храма и церковного богослужения свидетельствовала о духовной красоте православия.

Одним из любимых церковных праздников на Руси с древних времен стал праздник Покрова Пресвятой Богородицы (празднуется 1 октября по ст. ст. — 14 октября по н. ст.). Большинство праздников было заимствовано Русью у Византии. Праздник же Покрова Пресвятой Богородицы родился именно в России, хотя историческим основанием для этого праздника послужило событие, произошедшее в X веке не на Руси, а в Византии.

Церковное предание гласит, что однажды, во время осады Константинополя, его жители всю ночь слезно молились в храме, посвященном Деве Марии, и просили заступления и помощи Богоматери. И во время этой всенародной молитвы блаженный Андрей, великий православный подвижник, увидел в храме Божию Матерь, простирающую над народом Свой Покров-Мафорий. В ту же ночь осаждавшие бежали от города. Праздник Покрова всегда выражал и до сего времени выражает веру православных людей России в то, что Богоматерь имеет об Отечестве нашем особое попечение и покрывает его Своей великой милостью.

По-видимому, первым храмом, освященным в честь этого великого русского церковного праздника, был созданный в 1166 году святым князем Андреем Боголюбским храм Покрова на Нерли, прославившийся на весь мир. Храм был поставлен зодчими так, чтобы князь мог видеть его из окон своего дворца в Боголюбове.

Принято считать, что церковь Покрова на Нерли была воздвигнута как памятник победоносного похода суздальских войск на Волжскую Болгарию — похода, в благополучном исходе которого современники Андрея Боголюбского видели явное свидетельство покровительства Божией Матери владимирскому князю и владимирской земле. За болгарскую победу заплатил жизнью старший сын князя Изяслав, умерший от ран в 1165 году. Житие Андрея Боголюбского так рассказывает об этом событии: «Сей же великий князь Андрей, аще печалию о скончавшемся сыне объят быв и скорбяше, обаче в богоугодные дела поощряшеся… На реке на Клязьме, в лугу, нача здати церковь во имя Пресвятыя Богородицы Честнаго Ея Покрова, на устьи реки Нерли… и помощию Пресвятыя Богоматере оную церковь единым летом соверши».

Храм этот стоит на холме у озера: он словно вырастает из земли, живописно отражаясь в его водах. Рельефные изображения на наружных стенах храма придают ему поистине сказочную красоту (среди них — изображение царя Давида-псалмопевца, играющего на псалтири). По мнению искусствоведа И.Э. Грабаря, «церковь Покрова на Нерли является не только самым совершенным храмом, созданным на Руси, но и одним из величайших памятников мирового искусства».

В двадцатом веке десятки лет храм Покрова на Нерли использовался как музей. Сейчас в нем вновь совершается церковная служба — то, ради чего и созидался этот чудный храм. Со всего мира к нему едут люди, чтобы насладиться его удивительной красотой. [6]

2.Храм Христа Спасителя

С древнейших времен на Руси был обычай — в знак благодарности Богу за дарование победы в войнах или решающих битвах ставить часовни, строить храмы, воздвигать монастыри. В них постоянно и особенно усердно поминались воины, «на поле брани за Веру и Отечество живот свой положившие», как гласит заупокойная молитва об убиенных и от ран скончавшихся воинах.

В храмах-памятниках нашло выражение одно из главных правил православной духовной жизни — благодарность Богу и людям, благодарность воинам, пострадавшим за свой народ и за свою Родину. Например, храм-памятник в честь преподобного Сергия Радонежского был воздвигнут на Куликовом поле. Казанский собор (в честь Казанской иконы Божией Матери) на Красной площади был построен в память об освобождении России от польско-литовского нашествия. В конце XX века в Москве на Поклонной горе был сооружен храм Святого великомученика Георгия Победоносца — в честь победы России над немецко-фашистскими захватчиками в Великой Отечественной войне 1941–1945 годов.

Самым знаменитым храмом-памятником стал Храм Христа Спасителя, воздвигнутый Россией в честь и память великой и славной победы над войсками Наполеона в Отечественной войне 1812 года. Эта война вошла в российскую историю под таким названием не случайно: в борьбе с войсками Наполеона принимала участие вся Россия. В русской исторической и художественной литературе эпоха Отечественной войны 1812 года стала временем невиданного духовного подъема и патриотического воодушевления в обществе. Это было время единения всех граждан России, несмотря на сословные и другие различия между ними. Увенчать этот подъем народного духа должен был невиданный дотоле Храм — как знак благодарности всего народа и в память для потомков.

К концу 1812 года на русской земле не осталось ни одного наполеоновского солдата. Русская армия подошла к границам Российской империи. 25 декабря 1812 года, в день великого праздника Рождества Христа Спасителя, император Александр I подписал манифест: «Объявляем всенародно, что спасение России от врагов, столь же многочисленных, сколь злых и свирепых, совершенное в шесть месяцев всех их истребление — есть явно излиянная на Россию благость Божия, есть поистине достопамятное происшествие, которое не изгладят века из бытописаний. В сохранение вечной памяти, усердия, верности и любви к вере и Отечеству, какими превознес себя народ Российский, и в ознаменование благодарности Нашей к Промыслу Божию, спасшему Россию от грозившей ей гибели, вознамерились Мы в первопрестольном граде Нашем Москве создать церковь во имя Спасителя Христа. Да простоит сей Храм многие века, да курится в нем пред святым престолом Божиим кадило благодарности и от позднейших поколений вместе с любовию и подражанием к делам их предков». [7] Воздвигнутый впоследствии Храм Христа Спасителя был освящен в честь Рождества Христова.

День праздника Рождества Христова, когда было объявлено об окончательном изгнании французов, становится с 1812 года, по сути, всероссийским Днем Победы. В этот день по всем храмам России стали совершаться благодарственные молебны за «избавление России от нашествия галлов (т.е. французов) и с ними двадесяти языков (двадцати народов)». В 1912 году к столетию победы талантливым русским композитором священником Василием Зиновьевым на основе церковного рождественского песнопения «С нами Бог!» было создано торжественное музыкальное произведение, которое стало звучать по всем храмам как гимн спасению России: «Разумейте, языцы (т.е. народы), и покаряйтеся, яко с нами Бог!». Эти слова пророка Исайи, жившего за 8 столетий до Рождества Христова и предсказавшего пришествие в мир Христа Спасителя, напоминали о явной помощи Божией русскому народу в избавлении от нашествия.

Автором идеи увековечить память о спасении Отечества традиционным для православной России путем — возведением Храма — стал участник Бородинской битвы генерал Михаил Ардалионович Кикин. Идея строительства Храма-памятника — не единственный вклад этого человека в русскую культуру. Глубокий ее поклонник, товарищ И.А. Крылова и Г.Р. Державина по литературному обществу «Беседа любителей русского слова», Кикин был известным покровителем искусств, основателем меценатского общества, много сделавшего для развития отечественной школы живописи. Предложенная им идея строительства Храма нашла выражение в манифесте императора Александра I, получившем поистине всенародную поддержку.

Будущий Храм-памятник должен был соответствовать масштабам воспоминаемого события — планировался грандиозный, поражающий своими размерами архитектурный ансамбль.

Император Александр I не успел осуществить постройку Храма-памятника. Обещание, данное им от лица нации, исполнялось уже при его наследниках. При императоре Николае I сменились архитектор и архитектурный проект Храма, а также место его постройки (первоначально планировалось возвести Храм на самой высокой точке Москвы — Воробьевых горах). Но долг — воздвигнуть Храм, посвященный Христу Спасителю, — забыт не был.

Новым зодчим Храма стал Константин Андреевич Тон, известный как автор многих шедевров архитектуры XIX века (в частности, Большого Кремлевского дворца, набережной со сфинксами перед Академией художеств в Петербурге). Однако самым выдающимся творением архитектора, прославившим его имя, стал именно Храм Христа Спасителя.[7]

Для постройки столь значимого для России памятника К.А. Тон выбрал традиционные древнерусские архитектурные формы. Строящийся пятиглавый храм с куполами-«луковками», с похожими на шлемы завершениями крыши — «кокошниками» — и высокими узкими окнами живо напоминал и знаменитый пятиглавый Успенский собор XII века во Владимире, и построенные по его образцу итальянскими зодчими главные соборы Кремля, и многие другие древнерусские храмы. Иконостас Храма был выполнен в необычной манере, воспроизводя собой облик «шатрового» храма, знакомого всем по собору Василия Блаженного на Красной площади в Москве.

К.А. Тон первым в XIX веке ввел в практику художественной жизни России архитектурные образы Древней Руси. Во многом именно после его работ во второй половине столетия в обществе возрождается интерес к традиционной русской культуре. В архитектуре вновь обращаются к «древнерусскому» (допетровскому) стилю, или «византийскому», как его иногда называли в противовес европеизированному искусству XVIII века. Строятся храмы, стилизованные в духе собора Василия Блаженного (например, известный храм «Спаса на крови», построенный на месте убиения царя Александра II в Санкт-Петербурге). Возрождается искусство мозаики, русские композиторы обращаются к мелодиям древнерусских и монастырских распевов.

В сооружении Храма Христа Спасителя участвовали самые известные мастера России. «Приобщением к алтарю народного подвига» назвал свое и своих коллег участие в работе над Храмом скульптор П.К. Клодт, создатель знаменитых скульптур на Аничковом мосту в Санкт-Петербурге. Эскизы для росписи Храма готовил художник А.А. Иванов, автор знаменитой картины «Явление Христа народу». Стены Храма расписывали живописцы К.Е. Маковский и В.М. Васнецов. В.И. Суриков создал традиционные для древних храмов изображения Вселенских Соборов — всецерковных собраний, на которых получали словесную формулировку правила православной веры и жизни.

Под одним куполом, объединенные общей работой, общим долгом, трудились идейные противники в искусстве: авторитетные члены Академии художеств и «передвижники» — И.Н. Крамской с товарищами. Сюжеты для скульптурных композиций выбирал выдающийся богослов XIX века, поэтический «собеседник» А.С. Пушкина — митрополит Московский Филарет (Дроздов).

Более величественной постройки Москва, да и вся Россия, еще не знала. Возвышающийся более чем на сто метров — одно из самых высоких строений в мире — Храм Христа Спасителя как бы плыл над Москвой. Золотая громада купола Храма была видна на многие километры. Десятилетиями она служила архитектурной доминантой — центральной, самой высокой точкой в градостроительном облике Москвы. Храм был рассчитан на семь с лишним тысяч человек, но, по свидетельствам современников, в него вмещалось более десяти тысяч человек.

Заложенный в 1838 году, Храм Христа Спасителя строился без малого 45 лет! Храм был освящен 26 мая 1883 года, в торжественные дни коронации императора Александра III. К этому моменту со времени манифеста Александра I прошло более семидесяти лет, но обет, данный Россией, был выполнен. Ко дню освящения Храма Христа Спасителя П.И. Чайковским была написана торжественная увертюра «1812 год». Как и закладка Храма, его освящение стало всенародным праздником с войсковым парадом и крестным ходом по Москве, с чествованиями ветеранов Отечественной войны и молитвами о сынах России, положивших «живот свой» за веру православную и Отечество.

По выражению Евангелия, нет большей любви, чем та, когда кто-либо отдает свою жизнь за своих ближних . Храм Христа Спасителя стал всенародным памятником всем тем, кто пал на полях сражений Отечественной войны 1812 года. На стенах Храма по всему его периметру на мраморных досках были размещены тексты императорских манифестов о защите Отечества, описания всех сражений (а их было 71), списки имен героев Отечественной войны. В Храме были изображения святых, на дни памяти которых по календарю приходились наиболее важные события освободительной кампании.

В годы первой мировой войны рядом с этими мемориальными досками стали появляться новые имена погибших русских воинов. Надписи делал простой народ, и никто этому не препятствовал. Так по-особенному отражался православный обычай — поименно вспоминать на богослужении «воинов, на поле брани живот свой положивших и от ран скончавшихся». Таким образом Храм, построенный в память героев войны 1812 года, стал памятником всем почившим защитникам России.

С Храмом Христа Спасителя связаны многие важные события в церковно-общественной жизни России. Именно в этом Храме в августе 1917 года проходил Поместный Собор Русской Православной Церкви, на котором после более чем двухсотлетнего перерыва в России было восстановлено Патриаршество и на древний патриарший престол был избран Московский митрополит Тихон.

После революции судьба Храма сложилась трагично — сначала он был захвачен «обновленцами», отделившимися от Русской Православной Церкви, а затем его стали готовить к уничтожению.

В декабре 1931 года Храм Христа Спасителя был взорван. Одним из оснований для этого послужила резолюция Комитета по делам культуры при Президиуме ВЦИК. [7]

Неизвестным автором в то время было написано стихотворение:

Прощай, хранитель русской славы,
Великолепный Храм Христа,
Наш великан золотоглавый,
Что над столицею блистал.

По гениальной мысли Тона,
Ты был в величии простой,
Твоя алмазная корона
Горела солнцем над Москвой…

Венчанных славою героев
Россия отдала векам,
Христу Спасителю построив
В сердцах нерукотворный Храм.

Как строительство всероссийской святыни, так и ее разрушение имело глубокое символическое значение. Вместо выдающегося памятника отечественной истории над Москвой должен был вознестись Дворец Советов — гигантское строение высотой более 400 м. Новое здание, по словам наркома просвещения А.В. Луначарского, должно было напоминать своим видом «вавилонские башни» и быть символом «штурма высот снизу». Но этот проект осуществить не удалось. На месте котлована для будущего Дворца Советов был устроен открытый бассейн «Москва», а упоминания о Храме Христа Спасителя надолго исчезли из справочников и путеводителей по столице.

«Власть стремилась истребить память о Храме, преследовала всякое упоминание о нем. Показывая Москву туристам, гиды должны были расхваливать бассейн, ни слова не говоря о Храме Христа Спасителя. Но память о нем жила в душе Москвы, оставаясь для нее незаживающей раной.[7]

<…> И вот в конце 1980-х годов стало совершаться чудо — родилось общественное движение за возрождение Храма Христа Спасителя». В 1989 году Фонд восстановления Храма Христа Спасителя обратился к жертвователям со словами: «Всем народом создавался этот Храм в честь победы в Отечественной войне 1812 года, в память воинов, погибших за свободу и независимость России. На века, для памяти и назидания был создан собор, но через полвека был взорван вместе с тысячами других церквей, дворцов и архитектурных ансамблей. Время пришло собирать камни, собирая народы. <…> Возродим в Москве, собирательнице земель русских, Храм Христа Спасителя — Храм ратной славы и национальной духовности!»

Как это бывало в древние времена, восстанавливали Храм — как и строили в свое время — всем миром. Несколько лет православные граждане Москвы собирались для молитвы под открытым небом у бассейна «Москва» — на месте, где прежде стоял Храм. В 1994 году появилось постановление правительства Москвы «О воссоздании Храма Христа Спасителя в г. Москве», а к началу 1996 года Храм уже стоял в центре столицы, точно восстановленный в прежнем виде и размерах. [7]

В 1997 году, в дни празднования 850-летия Москвы, под стенами возрожденного Храма, с торжественным салютом, в исполнении сводного оркестра вновь прозвучала увертюра П.И. Чайковского «1812 год».

Вершиной празднования 2000-летия Рождества Христова в России стало полное освящение в августе 2000 года воссозданного Храма Христа Спасителя — Храма в честь Христова Рождества. Освящение Храма совершил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Так Россия возродила одну из главных своих святынь — величайший памятник отечественной истории и культуры.

3.Храм Василия Блаженного

(см.презентацию)

4.Спасо-Преображенский собор в г.Тамбове

В 1677 году главная  Спасо -Преображенская  церковь Тамбова была преобразована в соборную. Величественное здание собора торжественно поднимается над берегом Цны, привлекая внимание человека, подъезжающего к Тамбову со стороны Рассказовского шоссе. Строительство и перестройка этого крупнейшего в Тамбове храма продолжались более двухсот лет. Возведение собора было задумано и начато епископом Тамбовским и Козловским , святителем Питиримом. [8]

5.Казанский Богородичный мужской монастырь в г.Тамбове

Более трех столетий назад за чертой Тамбова был основан Казанский Богородичный мужской монастырь. Его архитектурный облик постоянно менялся из-за частых пожаров. Каменное строительство в Казанском монастыре началось в последнее десятилетие 18 века. Исключением было только строительство колокольни. Ее построил над святыми воротами епископ Феодосий в последние годы своего служения в г.Тамбове. [9]

3. VII. Колокольни, звонницы  

Смотрит вдаль с берегов отвесных

Куполов золотой рассвет,

Белых храмов – застав небесных

Вечных истин забытый свет!

Над волнами лугов цветущих,

Среди сосен могучих крон,

Над березовой стройной гущей

Слышен меди призывный звон!

(Диск .Запись. Иеромонах Роман Молит.песня

 « Колокольный звон» )

Звон зачаровывает. Вот самый большой колокол задает ритм: раз, два, три, четыре, пять... И тут вступают те, что поменьше: раз - два, раз - два, раз - два... Наконец, заключительный аккорд: перезвон самыми маленькими, самыми звонкими. Вдруг - полная тишина, только ветер.

Существует "красный звон". Есть и "малиновый" звон. Когда колокольчик "вызванивается" в его звуке исчезают неровности режущие ухо, и тогда-то звон этот зовут малиновым. Того же эффекта достигают умелым подбором нескольких подголосков. Откуда же слышится этот чудесный звон?

1.Колокольня — башня с открытым ярусом (ярус звона) для колоколов. Ставилась рядом с храмом или включалась в его композицию.

В средневековой русской архитектуре известны столпообразные и шатровые колокольни наряду со звонницами стенообразного, столпообразного и палатного типа.

Столпообразные и шатровые колокольни бывают одноярусные и многоярусные, а также квадратные, восьмигранные или круглые в плане. Столпообразные колокольни, кроме того, делятся на большие и малые. Большие колокольни имеют высоту 40-50 метров и стоят отдельно от храмового здания.

Под влиянием западноевропейской культуры в русских монастырских, храмовых и городских архитектурных ансамблях во множестве стали появляться барочные и классические многоярусные колокольни. Одной из самых известных колоколен XVIII века стала большая колокольня Троице-Сергиевой Лавры, где на массивном первом ярусе возведены еще четыре яруса звона. [10]

До появления колоколен в древней Церкви для колоколов строились звонницы в виде стенки со сквозными проемами либо в виде звонницы-галереи (палатной звонницы).

Звонница - это надстроенное на стене храма или установленное рядом с ним сооружение с проемами для подвешивания колоколов. Виды звонниц:

стенообразные — в виде стены с проемами;
столпообразные — башенные сооружения с многогранным основанием с проемами для колоколов в верхнем ярусе;
палатного типа — прямоугольные, с крытой сводчатой аркадой, с опорами по периметру стен. [10]

3. БЛАГОВЕСТ И ТРЕЗВОН

В православной культуре России исключительно важное место занимает колокольный церковный звон. Россия создала уникальную традицию колокольных звонов, а колокололитейным ремеслом русские мастера прославились на весь мир.

Иностранцев поражало множество колоколов в русской столице. Знаменитый путешественник Адам Олеарий, посетивший Москву в 30-х годах XVII века, писал: «На колокольнях у них (русских) много колоколов, иногда по пяти и шести. <…> В Москве, по множеству церквей и часовен, несколько тысяч колоколов, которые во время богослужения производят такой разнообразный звон и гул, что не привыкший к нему не может слышать его без особого удивления. Один человек может зараз звонить в три или четыре колокола; веревки, за которые звонят, привязываются у них не за колокола, а за языки, и одни из этих веревок звонарь берет в руки, другие же наматывает на локоть и, таким образом, подергивает их то одну, то другую; при этом звонари эти, разумеется, должны иметь особый навык, чтобы звонить как следует».

На Руси колокольный звон был связан с очень многими сторонами церковно-общественной жизни. Колокола всегда являлись и до сего времени остаются необходимой принадлежностью православного храма, а колокольный звон — обрамлением и составной частью церковного богослужения.

В Древней Руси колокольным звоном народ созывался на вече. В высокоторжественные дни слух людей радовал праздничный звон колоколов. В трагические дни колокол возвещал об опасности Отечеству или городу, оповещал о несчастье, пожаре или подсказывал верную дорогу заблудившемуся в ненастье путнику. Торжественным звоном колоколов русский город встречал воинов-победителей. Радостный колокольный звон украшал венчание. Погребение сопровождалось медленным нисходящим перебором — особым заупокойным звоном. Колокольный звон выражал призыв, радость, грусть, торжество, собирал людей на молитву, на народные собрания. Поэтому колокол на Руси стал одним из наиболее ярких символов православной соборности и народного единства. Недаром знаменитый новгородский памятник «Тысячелетие России» имеет форму колокола.

Судьба русских колоколов была неотделима от судьбы русского народа. «К колоколам относились как к людям: им давали имена, сильные мира сего „наказывали их”, отправляли в ссылку, а порой и в переплавку. Примеры — вечевой колокол Новгорода, набатный колокол Углича; набатный колокол в Москве, снятый в XVIII веке, до сих пор стоит „наказанным” в Оружейной палате. А ведь этот колокол мог бы созывать москвичей и на праздники, хотя бы в день города, что стало бы новой красивой столичной традицией».

В соответствии с русской церковно-архитектурной традицией колокола подвешиваются на особой башне-колокольне или стене, называемой звонницей. Древнейшие каменные звонницы сохранились в Новгороде и Пскове. Колокольня строится перед входом в храм или же рядом с храмом. Обычно колокольня возвышается над всеми другими храмовыми постройками. Так, например, высота колокольни Троице-Сергиевой Лавры, построенной под руководством архитекторов И.Ф. Мичурина и Д.В. Ухтомского в 1740–1770 годах, составляет более 73 метров.[11]

Колокольный церковный звон бывает двух основных видов — благовест и собственно звон.(Запись 2.Благовест) Благовестом называются размеренные удары в один большой колокол. Благовестом верующие люди созываются в храм на богослужение. Само слово «благовест» напоминает о Евангелии — благой, радостной вести о Христе, а также об одном из самых радостных православных праздников — Благовещении Пресвятой Богородицы.

Совершается благовест следующим образом. Сначала звонарь делает три редких, размеренных удара в большой колокол, ожидая всякий раз, когда звук колокола затихнет. Затем производятся последующие мерные удары. Звонарь при этом должен читать наизусть молитву или псалом. Если колокол имеет огромные размеры, то удары производятся качающимся языком в оба края колокола. В воскресные дни и в великие церковные праздники благовест производится в самый большой колокол. В будние дни благовест совершается меньшим по величине колоколом.

В отличие от благовеста, звон бывает в несколько колоколов или во все имеющиеся в храме колокола. Самый распространенный церковный звон носит название «трезвон». Трезвон — это звон во все колокола в три приема: звон, затем маленький перерыв, снова звон и снова маленький перерыв, и снова звон (три-звон). Впрочем, в настоящее время трезвоном называют иногда и просто длительный праздничный звон во все колокола.

Существуют и другие виды церковного звона — двузвон (звон в два приема), перезвон — звон поочередно в каждый колокол по одному или несколько ударов, а также перебор — удары во все колокола, начиная с самого маленького колокола до большого, а после удара в большой колокол — звон во все колокола вместе. (Диск. Записи №3,4,5. Пасхальный звон 6.)

Заводы по отливке колоколов стали устраиваться в России с XV века. Успешное развитие колокололитейного дела позволило лить колокола очень больших размеров. Например, для колокольни Ивана Великого в Кремле были отлиты колокола: «Вседневный» весом 1017 пудов 14 фунтов (около 16,5 т), «Реут» весом около 2000 пудов (около 32,8 т), «Успенский» весом около 4000 пудов (около 65,5 т).

Колокол «Успенский» доныне остается самым большим действующим колоколом. А самым большим колоколом в мире является недействующий Царь-колокол, который стоит на каменном постаменте неподалеку от колокольни Ивана Великого.

Лучшие колокольные заводы России находились в Москве, Костроме, Валдае, Петербурге, Воронеже, на Урале — в Тагиле, в Сибири — в Енисейске. На московских заводах колокола отливались и по заказам из-за границы.

По красоте звучания в прежние времена славились два колокола: колокол, в который по воскресным дням звонили в Симоновском монастыре в Москве, и большой колокол Саввино-Сторожевского монастыря в Звенигороде.

Никакая, даже самая лучшая, запись не может передать удивительного звучания колокольного звона. Очень важно — откуда слушать звон: есть места, откуда звон раздается с особенной силой и красотой.

К колоколам и их звону на Руси всегда относились с трепетом. Некоторые, наверно, знают, как колокол "звонит сам по себе", предрекая беду, войну или голод. А в литературе описана процедура "казни" колокола - его били, отрубали ухо и даже отправляли в ссылку. Иногда колокол просто замолкал, как это случилось во Владимире, где князь Алексей Васильевич Суздальский хотел забрать с собой колокол Святой Богородицы, да "не начал тот звонити, и повелел тот его поставиша в свое место, и паки бысть глас его яко же и прежде богоугоден". На колокольне любили бывать и русские цари, например, Иоанн Грозный, а великий полководец Александр Васильевич Суворов вообще слыл знатным звонарем! Колокола даже брали "в плен" и привозили домой, как трофеи. Когда в 20-е годы прошлого века Россию настигла страшная полоса безбожия, опять пострадали колокола - стране был нужен металл.

Колокольный звон оказал очень большое влияние на русскую музыкальную культуру. Звон колоколов мы слышим в пятом акте оперы М.И. Глинки «Иван Сусанин» (первоначальное название оперы — «Жизнь за царя»), в прологе оперы М.П. Мусоргского «Борис Годунов», несколько раз в опере А.П. Бородина «Князь Игорь», в первом действии «Псковитянки» Н.А. Римского-Корсакова, в увертюре «1812 год» П.И. Чайковского, в сюите «Кремль» А.К. Глазунова и во многих других музыкальных произведениях величайших русских композиторов.

С.В. Рахманинов, например, говорил, что с детства запомнил мотив, звучащий с колокольни Новгородской Софийской звонницы. Этот мотив композитор использовал в третьей части «Фантазии для двух фортепиано». В своей вокально-симфонической поэме «Колокола», написанной в 1913 году, он вновь обращается к теме колокольного звона. Знаменитый Второй концерт С.В. Рахманинова также начинается со звона колоколов.

Cегодня приходится заново налаживать и возрождать не только церковные приходы и монастыри, но и славное русское звонарное искусство.

Например, теорию построения профиля колокола постигали по трудам В.Я.Кнаббе (по его книге "Бронзовое дело", изданной в 1901 году.) Секреты состава колокольной бронзы открывались на страницах научных работ, принадлежащих перу известного организатора колокольного производства Н. И. Оловянишникова. Его книги до сих пор являются для мастеров колокольного дела настольными. Со страниц старых книг открылась вся сложность колокольного литья.

А вспомним "Царь-колокол (1735г. И.и М. Моторины) в Кремле, который должен был висеть на Колокольне Ивана Великого (но пожар в Москве 1737г. и испуг народа, что колокол может расплавиться... поливали его водой.. металл не выдержал такой "закалки" и треснул. Огромный кусок бронзы откололся..).Вес его 200 тонн.

Множество факторов лежит в основе долговечности колокола. Здесь и правильная подвеска языка, и точное соответствие его веса весу колокола, и правильная подвеска колокола, а также соблюдение правил звона, которые предусматривают соизмерение силы удара, учет температуры воздуха и другие условия. Определяющее влияние на долговечность колокола оказывает состав колокольной бронзы. Даже небольшой избыток олова в этом составе делает колокол хрупким. В то же время недостаток олова ухудшает звучание.

Благородство звучания колокола в большой степени зависит от правильной развески на звоннице. В пределах СНГ известны лишь несколько признанных мастеров по развеске колоколов.

Ученые Института литосферы, изучив целительные свойства колокольного звона, подтвердили: энергия ультразвуковой волны колокола действительно лечит! В древности это хорошо знали.

Этот звон для болящих сердцем,

Проникает сквозь жизни сон,

У души отворяет дверцы,

Облегченья рождает стон..

Пусть же сердце еще поплачет,

Выливая из чаши боль,

Если плачет оно, то значит,

Вымывает из раны соль..

Это соль что питает землю,

В ней и радость, и боль, и грусть,

Я от Бога, без слов приемлю,

Соль земли – Золотую Русь!

(Диск.Записи. Целительный колокольный звон 1-6)

Заключение

Православная культура России имеет уже более чем тысячелетнюю историю. В 1862 году Россия отмечала 1000-летие своей государственности, а в 1988 году весь христианский мир праздновал 1000-летие Крещения Руси. Близость этих дат показательна: многочисленные исторические источники свидетельствуют о том, что распространение православия на Руси способствовало  утверждению ее государственности и культуры.  

Древнерусские летописцы рассказывают нам, как тысячу лет назад на нашей земле начиналась новая — христианская — жизнь и как на смену языческой культуре приходила новая — православная — культура. Но несмотря на это по России прокатилась волна насильственного закрытия храмов и монастырей (1958–1964) и Россия  испытала сильнейший удар по своей многовековой православной культуре. Мало кто мог поверить тогда в возрождение православной культуры России, тем более — в возрождение Храма Христа Спасителя.

Из российской истории

Мне страшную быль рассказали —

Ее повторить я готов, —

Как древние книги сжигали

В начале тридцатых годов.

Далеко, на Севере где-то,

Стоял монастырь у воды,

Стоял на окраине света,

Не видел татарской орды.

Тевтонцы туда не пробились,

Ни ляхи, ни Наполеон,

Там древние книги хранились

Еще с византийских времен.

…Костры полыхали багрово,

И отблеск плясал на стене.

И, может быть, подлинник «Слова»

Сгорел в том ужасном огне.

Горели и акты, и святцы,

Сказанья Родимой Земли…

Да что ж вы наделали, братцы!

Да как же вы это смогли?!

(1976г. Анатолий Жигулин)

А вскоре  русский писатель Александр Исаевич Солженицын напишет такие горькие строки:

«Пройдя проселками Средней России, начинаешь понимать, в чем ключ умиротворяющего русского пейзажа.

Он — в церквах. Взбежавшие на пригорки, взошедшие на холмы, царевнами белыми и красными вышедшие к широким рекам, колокольнями стройными, точеными, резными поднявшиеся над соломенной и тёсовой повседневностью — они издалека-издалека кивают друг другу, они из сел разобщенных, друг другу невидимых, поднимаются к единому небу.

И где б ты в поле, в лугах ни брел, вдали от всякого жилья, — никогда ты не один: поверх лесной стены, стогов наметанных и самой земной округлости всегда манит тебя маковка колоколенки то из Борок Ловецких, то из Любичей, то из Гавриловского.

Но ты входишь в село и узнаёшь, что не живые — убитые приветствовали тебя издали. Кресты давно сшиблены или скривлены, ободранный купол зияет остовом поржавевших ребер, растет бурьян на крышах и в расщелинах стен, редко еще сохранилось кладбище вокруг церкви, а то свалены и его кресты, выворочены могилы, заалтарные образы смыты дождями десятилетий, исписаны похабными надписями.

На паперти — бочки с соляркой, к ним разворачивается трактор. Или грузовик въехал кузовом в дверь притвора, берет мешки. В той церкви подрагивают станки. Эта — просто на замке, безмолвная. Еще в одной и еще в одной — клубы. „Добьемся высоких удоев!” „Поэма о море”. „Великий подвиг”.

И всегда люди были корыстны, и часто недобры. Но раздавался звон вечерний, плыл над селом, над полем, над лесом. Напоминал он, что покинуть надо мелкие земные дела, отдать час и отдать мысли — вечности. Этот звон, сохранившийся нам теперь в одном только старом напеве, поднимал людей от того, чтоб опуститься на четыре ноги.

В эти камни, в колоколенки эти, наши предки вложили все свое лучшее, все свое понимание жизни.»

  Маленькие чудеса в  природе,  удивительные  по точности, сложности,  продуманности  своего  устройства: зернышко, травинка, снежинка. Эти  маленькие  чудеса  соединяются  и  взаимодействуют друг с другом. И наше изумление  Божьей  Премудростью возрастает, когда мы наблюдаем лес,  луг,                 озеро, реку. Соединение  всего  этого  на  нашей планете, неохватность и стройность звездных миров - живая книга о величии Божьем.

 Стройность и гармония мироздания подобны внутренней гармонии православного храма. И пение, и роспись, и лики икон, и благоухание фимиама воздействуют на душу в соединении (как звуки не по отдельности, а в мелодии). Красота Храма символизирует красоту неповрежденного греховного мира.

Но вот пришел 1988 год, когда не только православные люди России, но и весь культурный мир отмечал 1000-летие Крещения Руси. Генеральная ассамблея ЮНЕСКО призвала отметить «1000-летие введения Христианства на Руси как крупнейшее событие в европейской и мировой истории и культуре».

Юбилейные торжества в Русской Православной Церкви проходили весь год. Их средоточием стали церковные празднования в Москве с 5 по 12 июня 1988 года. 12 июня, в праздник Всех Святых в земле Российской просиявших, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен совершил Литургию в возрожденном Даниловом монастыре. На этой службе он произнес следующие слова: «Завершаются первые десять веков истории нашей Церкви. Господи! Благослови в мире и благочестии вступить во второе тысячелетие нашего бытия в доме Божием, который есть Церковь Бога Живаго, столп и утверждение истины».

1988 год во многом стал переломным для нашего Отечества. С этого времени началось возрождение православной жизни и культуры России во всех ее проявлениях. Возвращение к православным истокам, традициям и духовным ценностям было столь стремительным, что для многих это показалось сначала просто модой, иначе трудно было объяснить перемены, происходящие в церковно-общественной жизни страны. Но «истинная красота, — писал В.А. Солоухин, — не может выйти из моды. Что прекрасно — то и остается прекрасным». А стремление к красоте — один из первейших признаков православной культуры, преображающей жизнь.

Конец XX века ознаменовался возрождением Храма Христа Спасителя. Это событие стало символом возрождения и православной культуры России. [13]

По всей Российской Федерации, открываются новые храмы, восстанавливаются и создаются монастыри, открываются духовные школы, издаются православные книги, возрождаются православные обычаи и традиции.

Оставив языческий культ, опираясь на свои природные таланты и национальные дарования, наши предки к середине XI века (всего через полстолетия после своего крещения!) смогли достичь вершин мировой христианской культуры.

Православную культуру России можно назвать святой культурой. Ее всегда характеризовали такие черты, как жертвенность и сострадание, милосердие и благотворительность, доброта и красота душевная. К такому идеалу всегда призывала русская классическая литература, русское изобразительное искусство, музыкальное и все другие виды творчества, пронизанные верой в то, что красота спасет мир.

Содержание

Введение

II .История храмов

III.Типы храмовой архитектуры

IV. Внешний вид храмов

V. Многоглавие храмов

VI. Храмы Руси

VII. Колокольни, звонницы  

Заключение