Этноэкологические традиции бурят Тункинской долины
статья по краеведению

Этноэкологические традиции

бурят Тункинской долины.

      Тункинский район расположен в северо-восточной части Республики Бурятия в долине у подножья Саянских гор, западнее от озера Байкал. От Байкала до границы Тункинского района около сорока километров.

      Тункинский район по праву называют второй Швейцарией. Долину с альпийскими лугами окаймляет гряда Саянских гольцов с заснеженными вершинами, чистый горный воздух; жилы рек и густые леса. В 1991 году вся территория нашего Тункинского района получила статус Национального парка «Тункинский».

      Коренные жители Тункинского района – буряты – потомки одного из крупных бурятских племен – хонгодоров.

У древних бурят представления о жизни были связаны непосредственно с культом природы. Культ природы, почтительное отношение к Матери – земле выражается в поклонении духам или хозяевам местностей.

Экологическое сознание народа, основанное на веровании, законах предков, способствует сохранению природы, экологическому воспитанию подрастающего поколения.

      У бурят широко распространен культ духов или «хозяев» местности. По-бурятски «Эжины» - владыки, духи почитаемых сил явлений природы, хозяева местности, гор, долин, хребтов, скал, рек и озер. По религиозным верованиям и животные, и духи покойных людей: родовых предков, жрецов, шаманов, военных предводителей, властителей высокого ранга, кузнецов и особо отличившихся в жизни людей избирают какую-либо местность, дерево, гору и становятся его хозяином.

      Хозяин местности представляется как распорядитель определенной земельной территории управляющей судьбами всех ее обитателей, как покровитель родовой или территориальной общины каждой ее семьи и каждого человека, входящих в социальный коллектив на данной территории. Следовательно, деревья, камни, озера, реки, горы и земля считаются обиталищем каких - то духов. Эти духи так и называются «хозяин дерева», «хозяин камня», «хозяин источника».

      Считается большим грехом вредить хозяевам местностей. Когда человек выступает против хозяина местности, он может рассердиться и наслать беду, болезни и прочие неприятности. Поэтому жители, совершая обряды жертвоприношения, обращаются к хозяевам местности, приносят покаяния в грехах, в ущербе, приносимом им, когда в хозяйственных нуждах приходится рубить деревья, пахать землю и т.д.

      Поклонение духам местности – обряды их умилостивления совершаются отдельными родами и семьями, а также целым селением. В качестве подношений привязывают яркие лоскутки ткани, оставляют сладости и монетки. Эти подношения имеют чисто символический характер, считается, что духи вкушают идеальную субстанцию подношений.

      В Бурятии часто вдоль дорог можно видеть деревья и кусты с развевающимися разноцветными лоскутками ткани. Оп ним определяются места поклонения хозяевам местности. Это святые места для местных жителей и особые знаки для туристов и путешественников, напоминающие о том, что здесь нельзя сорить, ломать деревья, шуметь и т.д. здесь можно отдохнуть, покушать, поделившись пищей с хозяевами местности, и попросить благословения у них на приятное путешествие по их земле и везение в пути.

      Существует особый обряд «обоо тахилга». Обоо – это святилище, место пребывания самого сильного духа. Обоо сооружается в виде нагромождения камней на вершинах гор, на перевалах, на берегах озер, в степи. Обоо совершается шаманами раз в год, обычно летом. В предварительно выбранный благоприятный день, съезжаются все местные жители к месту обоо, приносят с собой угощения из молочных и мясных блюд.

Цель этого обряда – умилостивить хозяев, духов местности, чтобы они покровительствовали жителям данной местности, вовремя отправляли дожди, тепло, уберегали от сильных ветров, больших половодий, охраняли от болезней и способствовали размножению скота.

      В случае успешно проведенного обряда, приема жертвоприношения проявляются знаки благосклонности духов - хозяев: начинает идти мелкий моросящий дождь, на небе появляется радуга. Иногда на месте проведения обряда может появиться сам хозяин местности в образе птицы или зверя.

Существовали и продолжают сохраняться особые правила поведения в местах поклонения, нарушения которых непременно ведет к наказанию нарушителя.

Одним из главных кредо наших предков по отношению к природе, было «не навреди», «не бери больше, чем нужно», «утраченного не вернешь». Эти принципы, выработанные веками и тысячелетиями, соблюдались неукоснительно, передавались из поколения в поколение, впитывались в сознание ребенка вместе с молоком матери, прививались словом божьим – религией, примерами и наставлениями старших и становились для человека неписанным законом. Экологические знания народа передаются из поколения в поколение через сказки, предания, легенды, пословицы и т.п.