Классный час "Шагаа"
классный час (7 класс)

Разработка классного часа «История празднования Шагаа»

Цели:

• Познакомить обучающихся с традиционным национальным праздником тувинцев – встречей буддийского Нового года.
• Воспитывать уважение к культуре другого народа, воспитывать чувства патриотизма, интернационализма, толерантности.

В далекой древности тувинцы, как и многие другие народы, первый день нового года встречали 22 декабря, когда начинался новый цикл вращения Земли вокруг Солнца. 21 декабря заканчивается сокращение светового дня, 22 декабря время от восхода до заката Солнца не меняется, а со следующего дня, хоть и на секунду в сутки, но световой день начинает удлиняться.

Итак, начало нового года – Шагаа – приходилось на день зимнего солнцестояния. Сроки празднования Шагаа в прошлом полностью соответствовали земным, а значит, и космическим циклам. Все древние народы знали, что Новый год начинается 22 декабря, когда встречали новое Солнце. Древние звездочеты (чотчулар), ведические шаманы хорошо знали то, что сейчас называется астрономия. Они учитывали положение Земли не только по отношению к Солнцу, но и к Луне и звездам. Так они считали дни, месяцы, годы. У них был древнетюркский календарь, такой же, как календарь майя. Этот календарь – загадка даже для современной науки, потому что он без каких-либо ошибок, погрешностей точно показывал летоисчисление. И это говорит о том, что кочевая цивилизация народов скифского, хуннского, тюркского, уйгурского, кыргызского, уранхайского времени была очень развитой.

Древний обычай празднования Нового года – Шагаа, был сохранен и в Туве. Только его перенесли с 22 декабря на конец января или февраль, согласно восточному календарю.

Одной из причин того, почему тувинцы относительно безболезненно перенесли сроки празднования Шагаа на февраль, является древний языческий обычай проводов зимы и встречи весны, который соблюдался также и тувинцами. Этот обычай более известен сейчас как Масленица.

Обычаи Шагаа и Масленицы во многом схожи: это стремление отбросить все старое, плохое, болезни и опасности (обрядовый костер «сан салыр» и сжигание чучела Масленицы), народные игры и веселье и, конечно, обильное угощение - всех и каждого.

Шагаа начинается в час ночи, но в час ночи не встречают Шагаа, и в два часа, и в три, и в четыре, и в пять часов ночи Шагаа не встречают, потому что с часу до пяти часов ночи – это время злых духов, раньше об этом знали все люди. А с шести часов утра, еще в сумерки, но когда ночная темень уже отступила, начинается празднование Шагаа.

Шагаа – это обряд празднования своего рода «дня рождения» одного из могущественных Небесных (Тенгери) богов – Солнца. Шаманы камлают и испрашивают у духа-хозяина Солнца хорошую безбедную жизнь для людей. Шагаа – это повсеместное, массовое поклонение духам-хозяевам местностей и духам предков, и «сан салыр» – подношение на обрядовом костре пищи этим духам. Бывают духи тайги, речные духи,

озерные духи, духи аржаанов – источников подземных вод, а также есть духи Неба – Тенгер ээлери. В шаманизме есть культ «Тенгер», потому что все души людей родом из Тенгери, которое буквально означает «место равенства» (тен – равный, гери/чери – род.пад. слова «чер» – место).

Этот культ включает Тенгери Солнца, Тенгери Луны, Тенгери звезд. Если бы не было божества Вечного Синего Неба – Монге Кок Тенгер Хайыра-Хааны, то не было бы жизни на Земле. Так трактовали тайну жизни древние скифы, хунны, тюрки, уйгуры, кыргызы и уранхайцы. Небо благоволит тому, чтобы мы мирно, сыто жили, чтоб скот не бедствовал, чтоб трава хорошо росла. Небо дает дождь, а дождь это вода – живительная влага для всего живого, в т.ч. человека. Если воды нет, значит будет засуха и всё уничтожающие пожары.

«Сан» – обрядовый костер, готовится из сухих веток, дров, установленных, как шалаш или чум. Внутрь укладывается еда для духов. Это

- мясные продукты, которые готовят заранее, в конце осени, когда скот еще в теле: жир курдюка, мясо с жиром из грудинки, ребер, конечностей (без костей, кости нельзя в сан класть, кроме начальной кости грудинки и примерно шестисантиметрового курдючного

хвостика). Кладут прожареную ячменную муку, просо, молочные продукты (ааржы, чокпек, топленое масло и другие), жареные мучные изделия, сладкие продукты и фрукты (духи знают их вкус, потому что и в древности в Туву их завозили разными караванами).

Ни в коем случае в костер нельзя брызгать или наливать водку, винные изделия. Категорически нельзя! Молоко надо брызгать в костер и, с восходом Солнца, навстречу Солнцу. Тогда в наступающем году твоя жизнь будет очень чистая, как молоко, и все твои благопожелания будут осуществляться. Во        время                Шагаа                произносятся        различные                благопожелания                с                целью укрепления мира везде, и чтобы люди друг друга уважали и любили. Без любви в душе Шагаа не встречают, при встрече Шагаа надо думать только о хорошем.        Шагаа        –                это                главное народное        событие,        когда        укрепляются уважением, дружба и любовь между людьми. Во время Шагаа люди друг другу желают здоровья, счастья, мирной, радостной и здоровой жизни семье, всем родственникам, друзьям, односельчанам, всему народу, всем людям на Земле. Благопожелания также обязательно посвящаются домашнему скоту – основе        кочевнической        жизни,        чтобы        скот                был        здоровым                и                хорошо размножался. Если в Шагаа очень хорошо угостить гостей вкусной и сытной едой, то благодарность вернется хозяевам дома в многократном размере – они будут обеспечены пищей и разными вещами. А если ты в Шагаа будешь жадничать, не будешь угощать, принимать гостей, то не будет у тебя никаких хороших прибавлений в жизни в наступившем году. Плохие мысли в Шагаа надо убрать, надо очистить одежду, жилище и другое имущество. Даже на врага в это время смотрят хорошо, и в таком случае к тебе самому будет приходить хорошее.

Суть Шагаа – это прощание со старым и встреча Шагаа, которое означает «шаг чаазы, шагнын чаазы» – новое время. В это время люди друг другу говорят: «Чылан кежи союлду, чыл бажы унду, эрги чыл барды, чаа чыл келди» – (старая) шкура змеи сошла, начало года взошло, старый год ушел, новый год пришел. И в знак этого существует обычай снимать тон – верхнюю одежду («сбросить старую шкуру»), повалять ее в снегу («обновить») и после этого одеть. Обычай катания с горок тоже имеет этот смысл – потоком воздуха выветривается все отжившее.

Праздник проводили на кыштагах — зимних стоянках. Задолго до Шагаа в аалах начиналась тщательная подготовка. Новый год — праздник обновления, поэтому смысл его проведения заключался, в первую очередь, в очищении. Люди выносили на чистый снег свои вещи, тщательно вытряхивали всю пыль, накопившуюся за год. В кошарах также тщательно убирали, вычищали весь навоз, чтобы везде: и в юрте, и жилищах — было чисто.

Эта уборка, в которой участвовали все члены семьи, имела глубокий философский смысл, на самом деле вычищался не столько мусор, сколько болезни, плохие мысли. Обычай символического очищения жилища характерен и для других народов Азии.

Древние тюрки делили год на два больших сезона: осень — зима, как период смерти, когда природа словно замирала, и весна — лето — это жизнь. И эту важнейшую черту и подводил Шагаа, являясь, согласно традиционным представлениям тувинцев, своеобразной временной границей между периодом зимы и наступлением лета.

Ритуальная часть Шагаа проводилась не в аале, а на специально приготовленном месте, где был совершенно чистый снег, где никто не ходил, не оставлял следов. Поскольку на Шагаа (в отличие от весенне-летних молений в честь духов — хозяев мест) не было конкретного объекта, к которому направлено обращение людей, место выбиралось относительно произвольно, но обязательно на некоторой возвышенности и в незначительном отдалении от аала.

Основным элементом ритуального пространства Шагаа был жертвенник

– сан салыры. Сан (тибетское слово: фимиам, благовоние). Дым от жертвенника с благовонием нес в себе очистительные функции. Сан салыры делали следующим образом: на сооруженной из снега небольшой горке устанавливали три больших камня и на них устраивали жертвенный костер. Древняя традиция тюрков — предков тувинцев — требовала возводить сан салыры в стороне, где восходит солнце, т. е. на востоке.

Вторым символическим объектом, являвшимся составной частью пространства ритуальных действ, являлись чалама, чаламалар, ленточки из белой шерсти или бумаги (которая была очень дорогая, т.к. завозилась из Китая), ткани. Надо отметить, что чалама, как своеобразная форма индивидуального моления, были обязательно на всех обрядах без исключения. Однако на зимнем празднике, который, очевидно, пришел в Туву из стран Юго-Восточной Азии, чалама вешались особым образом: не на священные деревья или на оваа, а в П-образной форме. Вокруг сан салыры в снег устанавливали деревяшки высотой 40–50 сантиметров, к ним привязывали веревку из конского волоса и на нее уже привязывали чалама. Такие чалама ставили как на общем жертвенном костре, так и у юрты — семейном саё салыры.

Перед входом в юрту также устраивали своеобразные «воротца». От входа в юрту на расстоянии около метра и на ширине метра 3–4, ставили две горки из снега, в них устанавливали два молодых деревца: ели или лиственницы. К их верхушкам привязывали веревку и на нее уже привязывали чалама. Таким образом, каждый человек, который входил и

выходил из юрты, задевал шапкой чалама, и это тоже было еще одним актом очищения.

Отметим, что у тувинцев также и юрта, и место около нее во время встречи Нового года украшались еловыми или ветками других хвойных деревьев. Очевидно, что в украшении праздничного пространства для встречи Нового года у тувинцев много общего с народами Восточной Азии, поскольку хвойное дерево у всех народов олицетворяет долголетие.

Начинался праздник с коллективного моления всех мужчин аала на рассвете. Еще затемно участники моления собирались около юрты старейшины рода (или, позже, — самого богатого человека), который и был ведущим начальной фазы праздника, и преподносили ему кадак, в знак особого почтения.

Важно отметить, что знатоки фольклора, традиций, обрядов обязательно подчеркивали, что праздник Шагаа проводили не ламы, не шаманы, а самые пожилые и уважаемые люди селения. Однако ламы в ночь перед встречей Нового года устраивали большой молебен в монастырях ради благополучия всех ближних, верующих в наступающем году. Причем люди при чтении молитв не присутствовали.

Когда разгорался большой костер, люди во главе с вожаком выстраивались в затылок друг другу в одну линию перед жертвенником и вожак плескал в огонь молочный чай; разбрызгивали его «на все четыре стороны вокруг сан, сначала на восток — в сторону восходящего солнца, потом по его движению — обычной ложкой или деревянным черпаком, кропилом, к ручке которой были привязаны голубой кадак, белые, красные, желтые ленты — удазын». Совершая этот обряд, старейшина произносил йорээл — благопожелание, в котором просил всем жителям аала счастья, благополучия, обращаясь к духам-хозяевам местности. Это требовало от исполнителя поэтического дара (поскольку ни один йорээл не должен был полностью повторять другой), особой возвышенной манеры декламации, актерских способностей, т.к. ему должны были поверить и люди, и духи.

После моления начинался ритуал очищения. Как писал очевидец праздника А. Адрианов, окончив молитву, Тарачи отошел за жертвенник и, выбрав место с чистым снегом, где не было хожено и засорено, лег на снег и начал тереться в нем спиной, плечами, а потом перевернулся на живот, на один бок, на другой, а встав, начал вытряхивать в снег свою шапку. Его примеру последовали и все остальные, начав валяться в снегу, иные же просто брали снег горстью и терли им свои шубы. Так символизировалось очищение от всякой скверны, от всего греховного; так хотелось обновления и освежения всей жизни.

Пожилые люди говорят, что существовал и особый вариант очищения — с верхушки той горы, на которой стоит жертвенник, надо спускаться кувырком. Вероятно, это могли выполнить только молодые люди.

После него совершали обычай чолукшууру — приветствие. Не приветствовали друг друга только супруги. Нойонов (феодалов), чиновников, лам надо было поздравлять преподнесением кадака и различных подарков. Это очень важная часть праздника, поскольку в этом обычае соединено несколько смысловых значений: младший по возрасту протягивал руки к локтям старшего ладонями вверх, как бы говоря: когда ты будешь совсем немощный, я поддержу тебя, помогу. Старший же протягивал руки ладонями вниз (у всех народов это жест отдавания), обещая поделиться самым главным, чем владеет пожилой человек — жизненным опытом. Таким образом, это философский жест обещания поделиться всем важным, тем, что имеешь. А если учесть, что этим обещанием обменивались все жители Тувы, получалось, что все люди обещали каждый год помогать ближнему. При совершении чолукшууру все говорили: «Амыр менди!» — Мира вам! И отвечали: «Сол менди!» — в значении: Мира и вам тоже!

Одеться старались на Шагаа очень празднично, по возможности, в новые, специально сшитые вещи: «женщины расчесывали волосы по три косы и вплетали в них бусы — шуру, бисер — чинчи, банты — боошкун, узорчатое украшение — чавага, спускавшееся до подола... Надевали высокие с шелковым верхом и кистями шапки (мужчины привязывали к ним чалама), новые меховые, овчинные шубы, покрытые золотисто-желтым, красным, синим        с                узорами        шелком                или         далембой,                запахивали        их        налево, подпоясывались красными шелковыми кушаками или кожаными поясами с наборными бляхами. Манжеты, воротники, низ платья, мягкие сапоги были отделаны        разноцветными        лентами.        Особенно        красиво        одевались                        жены нойонов и баев в шелк, бархат, парчу, плюш; они носили серьги, большие, в виде перстней, серебряные кольца, золотые браслеты. Даже у бедняков были дорогие украшения, передаваемые из поколения в поколение по наследству». Во время отсутствия мужчин женщины совершали свой новогодний обряд около своего жилища, так как существовал древний запрет участвовать женщинам                        в        коллективных        молениях.        Женщина        откидывала                наверх войлочный навес, заменявший дверь, выходила на улицу, на откинутый навес клала большой ком снега. В такой форме в очередной раз происходил обряд

«очищения жилища». Затем она обходила три раза свой семейный жертвенник сан салыры, установленный недалеко от юрты, читала благопожелание, добавляя на жертвенник артыш, с помощью ритуальной ложки — тос карак окропляла землю молоком или чаем с молоком.

После обильной трапезы, сопровождавшейся шутками, розыгрышами, песнями, начинались игры. Их можно разделить на две группы: на улице —

катание с гор, тевек, баг адар, баг кагар, на улице также состязались в стрельбе из лука и в помещении — кажык, даалы-домино и шахматы нескольких видов. Игра в кости — кажык — наиболее популярная игра в юрте. В нее играли в основном пожилые люди и женщины. Она подразделялась на виды: кажык адар, кажык кагар, кажык-биле бодалажыр, кажык-биле инек соп, кажык-биле улай каар, кажык-биле уш карак хап, дорт карак хап.

Пожалуй, самой важной игрой, в которой принимали участие все жители аала, являлось катание с горы на необработанных шкурах. Мы предполагаем, что обычай чугдунар — умывание, воспроизводился в Шагаа дважды: в ритуальной части (очищение жилища, символическое вытряхивание скверны, болезней, грехов из одежды после чтения йорээл) и в играх. Этому придавался особый, символический смысл. Так, наш информант Василий Чальчинович Сарбаа рассказывал, что после угощений в юртах все люди без исключения отправлялись кататься с гор — чунгуулаар. Даже старики 60–70 лет, которым трудно было подняться на гору, обязательно катались на шкурах — это также входило в обряд. Над теми, кто не катался, молодые люди подшучивали — «наказывали»: подбегали к стеснительным девушкам, смотревшим на всеобщее веселье, и пытались немного задрать край тона (меховое пальто); так как это было очень неприлично, девушки сами от стыда садились в снег. Чтобы это не повторилось, девушкам все же приходилось кататься со всеми. Чтобы было веселее и смешнее, на одну шкуру усаживались до 10 человек и больше, и все с криками, возгласами спускались вниз. Так люди катались целый день.

Также долго и с удовольствием мужчины состязались, а женщины наблюдали за соревнованием «тевек». Эта игра имела несколько уровней сложности.

Первый уровень — это непосредственно «тевек», было как личное, так и командное состязание по 5–6 человек. Игрок набивал особого вида жестянкой (у русских — почекушкой) много, около 500 раз, но таких было много.

Затем выигравшие переходили к следующему уровню: «далгыыр». Надо было набивать обеими ногами поочередно, это было сделать немного труднее.

Третий уровень — «чиннер»: опять на одной ноге, прыгая на одном месте. Так можно было набить около 100 раз.

И, когда оставалось всего 3–4 игрока, переходили к самому сложному уровню — «кызыл-чин». Не сдвигая с места одну ногу, другой набивали около 10 раз. На этом этапе, наконец, выявлялся победитель, которого угощали вареной бараньей грудинкой или лопаткой, что было очень престижным призом. Интересно, что старики не позволяли мальчикам играть

в тевек до наступления Шагаа, поскольку эта игра знаменовала наступление Нового года.

Поскольку скот пасти нужно было и в праздник Шагаа, кому-то из аала приходилось уходить со стадом далеко в горы. Наш информант О.И. Мунзук вспоминал, что «ребята, которые пасли скот, очень боялись, как бы им не выпала очередь пасти стадо в период праздника». Замечательный тувинский писатель С.А. Сарыг-оол писал в своей повести от имени мальчика Ангыр- оола, что пастухи заранее высчитывали дни пастьбы, чтобы их очередь не выпала на Шагаа. Однако надо отметить, что тех молодых людей, которые пасли отару в Шагаа, очень уважали, и все хозяйки, готовя праздничную пищу, отдавали пастухам в дорогу особые части баранины, преподносившиеся только самым почетным людям.

Продолжительность Шагаа, по сообщению большинства информантов, составляла 3–4 дня, хотя, безусловно, весь месяц, начиная со дня Шагаа, считался праздничным. За эти дни люди бывали в нескольких аалах. По традиции в аале празднование начиналось с крайней юрты или юрты богатого человека, затем переходили от одной юрты к другой и из аалов, находившихся в верховьях рек, вниз.

В тех кожуунах, где прочно утвердился ламаизм, особенно южных: Эрзинском и Тес-Хемском — проводилось ламаистское богослужение в честь Нового года — Сам, подобно монгольскому Цам и тибетскому — Чам. Мирянам показывали простую, доступную часть, ламы же всю новогоднюю ночь служили в храмах, не допуская на службу посторонних.

В тех аалах, где не было хурээ, ламы в своих юртах читали в предновогоднюю ночь на тибетском языке молитвы, так же, как в Тибете, лепили из теста фигурки животных и приносили их в жертву огню.

Верующие люди — ламаисты при подготовке к празднику варили баранью голову, причем уши не отрезали. Ее и кусочки другой пищи клали на время праздника перед бурханом — статуей Будды, находившейся в центре юрты, на самом почетном месте».

В заключение исторического экскурса о праздновании Шагаа хотелось бы сказать, что надо очень осторожно прислушиваться к нововведениям, предположениям разных людей, которые неизменно будут включаться в порядок проведения праздника, поскольку время идет и многое изменяется. Наш информант Куулар Даржа вспоминает: «Мама моя очень рано умерла и воспитывала меня бабушка, она 1887 года рождения. Перед Шагаа она всегда говорила мне: завтра приедут родственники, надо будет их встречать, много работать, поэтому надо хорошо выспаться. Вставали рано утром, часа в четыре, еще раз прибирались перед встречей Шагаа.

Ни один знаток обычаев, у которых записывали информацию, а их было более десяти, не говорил, что в ночь на Шагаа не надо спать, они утверждали,

что только ламы читали в хурээ судур — молитвы, но простых людей туда на ночь не пускали. Наоборот, люди не спали следующую ночь, когда встречали Шагаа, слишком они были возбуждены, веселы, сыты — хотелось играть в кажык (игра в кости), даалы (вид домино), различные виды шахмат, петь песни, общаться с гостями.

Шагаа – тувинский Новый год по лунно-солнечному календарю, самый ожидаемый и любимый тувинцами традиционный праздник, знаменующий начало новой жизни; символ рождения, обновления и очищения. Сакральный смысл праздника Шагаа заключен в самом его названии, объясняемое как "шагның чаазы", что означает начало нового этапа, новый цикл, обновление.

Являясь древним и сакральным праздником Шагаа имеет свои особые традиции празднования. Дату праздника определяют ламы.

Впервые в истории современной Тувы Шагаа отмечали в 1986 г. В праздничном мероприятии, организованном в фойе Тувинского музыкально- драматического театра, приняли участие молодые ученые ТНИИЯЛИ (нынешнего ТИГИ), артисты театра, сотрудники национального музея. Основным инициатором праздника выступил Каадыр-оол Бичелдей. В программу праздника были включены традиционные игры, частушки, состязание в славословии.

Постановлением Верховного Совета Тувинской АССР от 08.02.91 г.

Шагаа объявлен народным праздником.

За несколько дней до наступления Шагаа территория села или аала тщательно убирается. Жилища внутри и снаружи очищают от снега, грязи и пыли. Войлочные ковры, кожаные вьючные мешки, постель, одежду, обувь выносят и чистят на снегу, все старое выбрасывают или сжигают. Эти предновогодние хлопоты по своей сути - обряд изгнания скверны и нечисти из дома. Во время этих действий приговаривают, наподобие: «Өршээ Бурган, хай-багым арызын! Багай амытандан хир-чам үнзүн, өршээ!» (Пусть все плохое очищается! Пусть из меня, бедного живого существа, все плохое выходит!) и др. Незазорным являлось и поваляться, покувыркаться на снегу, скатиться с горки на шкурке вместе с детьми, т.к. в этих предновогодних домашних хлопотах просматривается древнейший обряд изгнания нечисти и скверны из дома.

Пожилые и старые люди в это время произносили йөрээлдер – благопожелания, молились, читали мантры, испрашивали благословения и благополучия не только своим родным и близким, но и всем живым существам. Считалось, что такие благопожелания, произнесенные с чистым помыслом, идущие от чистого сердца в эти особые дни умножаются в миллионы раз. Чем больше добра человек делает другим, оказывает помощь не только конкретными действиями, но и мыслями и своей речью, тем больше добра приходит к самому человеку и его семье.

В преддверии Шагаа готовят большое количество угощения для всех, кто зайдет в праздничный день в гости.

Новый год наступает не в полночь, а с восходом в первый новогодний день, между тремя и пятью часами утра. Точное время древние тувинцы определяли по собственной руке: считалось, что смена ночи и дня происходит в тот момент, когда становится возможным разглядеть линии на раскрытой ладони. По-тувински этот момент называется «Шагаа бажы чаларады» – голова шагаа показалась.

Первый день – это исключительный день в году. Чтобы не пропустить торжественный момент наступления Нового года взрослые вовсе не ложились спать. Существовало также поверье, что в новогоднюю ночь Будда объезжал на своей колеснице Землю и если ему попадались спящие люди, он их принимал за мертвых и не благословлял.

На возжигание жертвенного костра «сан» могут пойти только мужчины, если они берут с собой сыновей, им должно быть не меньше 9 лет

Во время обряда присутствующие молятся духам, с приветствиями поклоняются восходящему солнцу. После обряда участники выбирают место почище, куда никто еще не ступал, валятся в снег и катаются в нем с целью очищения, а затем снимают шапки и полощут их в снегу.

Женщины варили сүттүг шай – чай с молоком, готовили обильное угощение, состоящее из блюд национальной кухни – ак чем – молочную пищу, называемую белой, а также растительную и мясную пищу. Важно было, чтобы праздничный стол ломился от вкусной еды. Женщина, как хранительница домашнего очага шай үстүн или шай бажын – самую первую и поэтому лучшую часть свежесваренного чая, брызгала с помощью тос карака – девятиглазки – ритуальной ложки с девятью углублениями, произнося благопожелания.

В момент, когда восходит солнце, все одевали нарядные национальные одежды и с подносами – деспи, деревянными тарелками с варенной бараньей грудинкой и разными яствами, поднимались на возвышенное место, где участвовали в обряде «Сан салыр» – возжигании священного огня. Раньше этот обряд исполняли члены каждой юрты,

семьи в специальном освященном месте на своей родовой территории.

После окончания обряда «Сан салыр» начинается следующий Обряд «Чолукшуур» – обмен новогодними приветствиями. Чолукшуур совершали только один раз в году. Совершая чолукшууру произносили:

"Амыр менди!" – Мира Вам! На что отвечали:

"Сол менди!" – Мира и Вам тоже!

Младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает руки ладонями вверх, старший кладет сверху свои руки ладонями вниз. В этом жесте выражается уважение и обещание в случае необходимости помощи и поддержки. Иногда он – между родственниками и товарищами – сопровождается легким прикосновением щек. Этот обряд иногда дополняется тем, что младший может на вытянутых руках преподнести кадак1 – шарф и возложить его на кисти протянутых рук старшего, тот возвращает его, перекладывая на кисть правой руки младшего, и лишь после этого ритуала оба совершают «чолукшуур».

Во время обряда «чолукшуур» тувинцы обменивались не только хадаками или платками. Дарили, например, пушнину белого цвета. А иногда преподносили дадаазын – ремешок от одежды, подношение бедняков. Существуют и правила приема кадака.

Светские люди, несмотря на их высокий статус, принимают их обеими руками и оставляют у себя. Кадак никогда не вешают самому себе на шею, поскольку это знак уважения другого человека, а не самого себя.

В первый день Шагаа все обычно ходили друг к другу в гости, приветствуя обрядом «чолукшуур». При этом старались что-либо подарить, желательно «... белое: молочные продукты, белый кадак, белый мех и т.д., так как у тувинцев очень почитается белый цвет, который в символике ряда тюрко-монгольских народов ассоциируется с представлением о счастье. Под счастьем тувинец чаще всего подразумевает изобилие скота и всего, что является производным от него: мяса, молока, шерсти, меха и т.д.» .

Традиционно по случаю новогоднего праздника тувинцы дарили друг другу подарки. В прежние времена - кадак, отрезы ткани, чай; теперь - фигурки животных (символы наступающего года), буддийские календари и гороскопы. Обычай обмена подарками связан с традицией вести счет возраста человека по количеству встреченных им Шагаа.

Завершив обряд «Сан салыр», все возвращаются домой и праздник переходит на стадию взаимных поздравлений, приема гостей и хождения в гости.

Прежде всего, члены каждой семьи поздравляли друг друга. Особенно полагается усердствовать младшим членам семьи. Они должны спешить поздравить старших первыми. Затем – непрерывная цепь хождений по домам, из юрты в юрту, поздравлений, застолий, обмена подарками – до тех пор, пока все родственники не обойдут друг друга.

Во время Шагаа, в старину люди, собираясь то в одной юрте, то в другой, играли в различные игры, пели песни, играли на музыкальных инструментах,  слушали  сказителей,  устраивали  гадания.  Гаданием

занимались ламы-астрологи, они составляли каждому человеку его индивидуальный гороскоп на наступивший год. Современные тувинцы активно возрождают эту традицию. Среди популярных соревнований - кажык, тевек (почекушки), метание аркана на шею деревянного коня, а также соревнования по шахматам, перетягиванию каната, армрестлингу, поднятию тяжестей и лазанье на ледяной столб.

Весь остальной месяц Шагаа считается праздничным. В течение месяца продолжаются молитвы, молебны, посещения хурээ, хождения в гости. В обязательном порядке следует посетить, проведать родственников, живущих в других населенных пунктах, в отдаленных местностях, обменяться с ними приветствиями, подарками. Традиция новогоднего празднования включает в себя обычай почитания пожилых людей: старейшин рода, родителей.

Важнейшая особенность празднования Шагаа – во время него категорически запрещается употреблять спиртные напитки. Как отмечает Монгуш Кенин-Лопсан, тувинцы с давних времен считали водку и всякое спиртное «аза суксуну» – напитком чертей. Шагаа считается самым трезвым праздником. Ссор и драк на Шагаа не было.

Шагаа – праздник, во время которого происходит единение родных и близких людей, молодые учатся почтительному отношению к возрасту человека, а также умению ценить и уважать время и жизнь.