Субкультуры
проект по английскому языку (11 класс) на тему

Слайд 1

ДЕТИ ЦВЕТОВ ХИППИ

Слайд 2

Хиппи – это специфическая субкультура, возникшая в США в начале шестидесятых годов двадцатого века. Появившись, она быстро распространилась по всем странам мира, а к середине семидесятых практически исчезла . В оригинале хиппи были частью молодежного движения, состоявшего в большинстве из тинэйджеров и довольно "юных взрослых" в возрасте от пятнадцати до двадцати пяти, которые унаследовали культурный бунт от богемы и битников. Hippie - a specific subculture that emerged in the US in the early sixties of the twentieth century. Appeared, it quickly spread to all countries of the world, and by the mid-seventies has almost disappeared. In the original hippies were part of a youth movement, held in the majority of teenagers and quite "young adults" at the age of fifteen to twenty-five, who inherited cultural revolt against Bohemians and beatniks.

Слайд 3

Хиппи с презрением относятся к устоявшимся понятиям, критикуют ценности среднего класса и вистуют как радикальная оппозиция к применению ядерного оружия, войне во Вьетнаме. Они сделались популярными и осветили практически неизвестные на тот момент аспекты религий, отличных от иудаизма и христианства. Хиппи буквально протолкнули сексуальную революцию; они поощряли употребление психоделических наркотиков с целью расширить человеческое сознание Hippie disdain settled concepts, criticized middle class values and Venue as radical opposition to the use of nuclear weapons, the war in Vietnam. They became popular and covered virtually unknown at the time aspects of religions other than Judaism and Christianity. Hippie literally pushed the sexual revolution; they encouraged the use of psychedelic drugs in order to expand human consciousness

Слайд 4

4 июля 1972 года, тысяча молодых людей поднялись на Столовую гору в штате Колорадо (США), взялись за руки и стояли так целый час, не говоря ни слова. Они решили добиться мира на Земле не забастовками и демонстрациями, а молчанием и медитацией. July 4, 1972, thousands of young people climbed Table Mountain in Colorado (USA), joined hands and stood there for an hour, without saying a word. They decided to make peace on Earth strikes and demonstrations, and the silence and meditation.

Слайд 5

Радуга – символ счастья и всемирного равновесия, а значит, стать воином может каждый, кто согласен с главной идеей: "Жизнь без насилия и в единстве с Матерью-Землей". Rainbow - a symbol of happiness and universal equilibrium, and thus become a warrior can anyone who agrees with the main idea: "Life without violence and in unity with Mother Earth."

Слайд 1

Го́ты ( англ. Goths , от англ. gothic в значении варварский, грубый [⇨] ) — субкультура , зародившаяся в конце 70-х годов XX века в Великобритании на базе панк-движения . Готическая субкультура достаточно разнообразна и неоднородна, однако для всех её представителей в той или иной степени характерны специфический имидж и интерес к готической музыке. Будучи изначально молодёжной, сейчас в мире субкультура представлена людьми в возрасте от 14 до 45 лет и старше

Слайд 2

Развитие готической субкультуры было тесно связано с эволюцией музыкального жанра готик-рок . Своего расцвета она достигла в первой половине 1980-х годов, когда широкую популярность обрели такие исполнители, как Bauhaus , Southern Death Cult , Siouxsie and the Banshees и другие. Существенное влияние на формирование готики оказал лондонский клуб Batcave . К 1983 году уже можно было говорить о том, что новая субкультура окончательно утвердилась Во второй половине 1980-х и в течение 1990-х годов готическая субкультура приобрела значительную известность, что привело к её разделению на несколько относительно независимых течений. Несмотря на это, она продолжила развиваться и в наши дни представляет собой неоднородную, разветвлённую систему отдельных направлений . На сегодняшний день готическая субкультура распространена преимущественно в Европе и Северной Америке, в меньшей степени — в Азии и Австралии . Она обладает развитой социальной и информационной инфраструктурой — издаются тематические журналы, поддерживаются сайты, регулярно проводятся готические музыкальные фестивали . Основными составляющими субкультуры являются готическая мода и готическая музыка. Готическая мода весьма разнообразна и включает ряд специфических направлений, однако общими чертами для большинства из них являются преобладание чёрного цвета в одежде, специфическая атрибутика и особый макияж . К готической музыке обычно относят готик-рок , дэт-рок и дарквэйв , однако это понятие может также включать некоторые производные жанры, например, готик-метал . На развитие готики повлияли определённые произведения литературы и кинематографа, а позднее сами элементы субкультурной эстетики начали проникать в массовое искусство . Особо тесно готическая субкультура связана с вампирской тематикой . Одной из психологических основ готического движения был «пассивный», эстетический протест против господствующих культурных стереотипов. Для большинства представителей субкультуры характерны некоторые общие черты характера (например, замкнутость), однако никакого единого мировоззрения готы не имеют. Несмотря на то, что готы в целом негативно относятся к современному обществу, они способны успешно в него интегрироваться . Внутри субкультуры сложились свои нормы и стандарты, сформировались определённое отношение к религиозности , особое понимание женственностии мужественности , специфические взгляды на межличностные отношения . Готическая субкультура постоянно подвергается критике с различных позиций. В средствах массовой информации чаще всего тиражируется искажённый, негативный образ готики;со стороны консервативных общественных кругов и религиозных организаций в адрес субкультуры нередко высказываются различные обвинения, чаще всего не соответствующие истине . Во многих странах, в том числе считающихся развитыми, готы регулярно сталкиваются с враждебностью со стороны окружающих, а порой даже становятся жертвами агрессии

Слайд 3

Начало Зарождение готической субкультуры относится к концу 1970-х годов, когда влияние панка в Британии стало ослабевать, и ряд групп ( Joy Division , The Damned , The Clash и другие) обратились к новому жанру, получившему название « пост-панк ». Постепенно выделился ряд коллективов, объединённых общими стилистическими особенностями, позднее сформировавших «первую волну» готик-рока , — Bauhaus , Virgin Prunes , Southern Death Cult , Sex Gang Children , Specimen , Ausgang . Единого мнения относительно того, какая группа была первой «действительно готической», нет — первопроходцами жанра называют многих исполнителей, например, Killing Joke или Gloria Mundi ; тем не менее, принято считать, что первенство в изобретении нового жанра принадлежит Bauhaus . Среди первых готических записей музыковеды выделяют сингл « Bela Lugosi’s Dead » Bauhaus (1979) альбомы Unknown Pleasures (1979) и Closer (1980) Joy Division , альбомы Join Hands (1979) и Juju (1981) Siouxsie and the Banshees . К 1981 году уже можно было говорить о том, что вокруг этих групп сформировалось новое молодёжное движение — его основу составляли поклонники творчества музыкантов, перенявшие у них отдельные элементы имиджа . Вероятно, наиболее важным для готической субкультуры можно считать 1982 год , ознаменованный открытием знаменитого клуба Batcave — некоторые социологи полагают, что именно это событие отметило дату возникновения субкультуры . В том же году вышел альбом Pornography группы The Cure , который современные исследователи считают одной из вершин ранней готической музыки .

Слайд 4

Одежда Основные элементы современного готического имиджа — преобладание чёрного цвета в одежде, использование металлических или серебряных украшений с символикой готической субкультуры и характерный макияж . Типичная атрибутика, используемая готами, — анх (древнеегипетский символ бессмертия, получивший распространение после выхода фильма « Голод »), кресты (в том числе кельтский ), изображения летучих мышей и символов смерти Готы порой носят и разного рода магические или оккультные знаки . По утверждению российского исследователя В. К. Хазова , эти символы для представителей субкультуры получают новое, конструктивное значение, становясь знаками стремления к «преодолению обыденности и ограниченности», а их религиозное содержание (например, связь крестов с христианством) полностью утрачивается Макияж может использоваться как женщинами (« готессами »), так и мужчинами. Он не является повседневным атрибутом и, как правило, наносится перед посещением концертов и клубов. Его основные элементы — белая пудра для лица (обычно считается, что оно должно быть очень бледным и худым), тёмная подводка вокруг глаз и чёрная или красная губная помада. Дополнительные аксессуары могут включать пирсинг , татуировки, контактные линзы (преимущественно красные, зелёные и жёлтые) и накладные клыки (в основном у любителей «вампирского» стиля), но их применение не является обязательным. В 1980-е годы были популярны «цепочки в нос» (протянутые между ноздрёй и ухом), но в наши дни они встречаются сравнительно редко. Причёски в готической моде достаточно разнообразны. «Классический» вариант причёски, распространённый в ранних 1980-х, представляет собой волосы средней длины, выкрашенные в чёрный цвет и торчащие во все стороны или оформленные в виде шипов . Но в современной субкультуре многие носят длинные волосы, иногда уложенные в форме замысловатых конструкций, или даже ирокезы . Длинные волосы обычно выпрямляются и выкрашиваются в чёрный или, напротив, ярко-белый цвет. Ирокез, заимствованный у панков, готы превратили в так называемый « дэтхоук » ( англ. Deathawk , от англ. Deathrock — дэт-рок и англ. Mohawk — ирокез): по бокам волосы выбриваются или очень коротко состригаются, а сверху поднимаются и фиксируются либо в виде высоких шипов, либо в виде спутанного, взъерошенного комка . Такую причёску, как и следует из её названия, любят делать поклонники дэт-рока

Слайд 5

Другие стили Готическая мода может сближаться со стилями одежды других направлений — например, риветхедов или поклонников метал-музыки : готы тоже нередко носят кожаную одежду, цепи и металлические аксессуары. Иногда используются садомазохистские атрибуты, например, ошейники — эти элементы впервые появились ещё в имидже Сьюзи Сью и были призваны подчеркнуть её образ «женщины-вамп». Одежда из латекса популярна у готов не менее, чем среди риветхедов и любителей BDSM, поскольку с начала 1990-х годов в готике широко распространилась фетиш-мода и появились специализированные магазины фетиш-одежды наподобие Demask . На сегодняшний день готическая и фетиш-субкультуры сблизились и стали настолько дружественными, что представители последней нередко проводят свои мероприятия в готических клубах. Готическая мода оказала влияние на развивающуюся субкультуру стимпанка , эстетика которой во многом близка представителям «викторианского» и «романтического» направлений; по словам социолога и литературоведа Майкла Дю Плесси , вся стимпанк-мода в принципе основана на готической, разве что в ней вместо чёрного цвета чаще используется коричневый. В 1990-х возникла своего рода «субкультура внутри субкультуры» — в отдельное стилевое направление выделились кибер-готы , чья мода представляет собой нечто среднее между готической и индустриальной. Представители этого стиля используют в одежде яркие «кислотные» цвета, предпочитают одежду из ненатуральных тканей, носят ботинки на высокой платформе, часто используют элементы эстетики киберпанка . Многие кибер-готы носят дредлоки . Существуют и более эксцентричные стили одежды — например, в отдельное направление иногда выделяют « фейри-готов », стремящихся походить на классических фей из кельтского фольклора и одевающихся соответственно, вплоть до использования искусственных «крылышек». В Японии готика отчасти смешалась с местной субкультурой Visual kei , что породило такой стиль одежды, как « готическая лолита ». Как правило, « лолиты » носят платья до колен в викторианском стиле с оборками и кринолинами , шляпки, декоративные зонты и туфли с закруглёнными носами на платформе; есть множество марок одежды, предназначенных специально для представительниц этого стиля, который постепенно становится популярным и на Западе

Слайд 6

религии Явной связи между готической субкультурой и какими-либо религиозными течениями не выявлено. Готы могут исповедовать любую веру или не исповедовать никакой. Это проявляется и в музыке — наряду с группами, в творчестве которых важное место занимают оккультные и неоязыческие учения, например, Викка ( Inkubus Sukkubus , Faith and the Muse ) или Телема ( Fields of the Nephilim , Merciful Nuns ), существуют коллективы, открыто заявляющие о своей симпатии к христианству ( The Awakening , Batzz in the Belfry ). Антирелигиозные, в особенности антихристианские, мотивы не являются общими, но характерны для некоторых готических групп (преимущественно языческого или оккультного толка); среди ярчайших примеров — ранние Christian Death , Garden of Delight и Inkubus Sukkubus . В большинстве своём готы являются атеистами или агностиками . Многие из них, однако, интересуются различными направлениями оккультизма — это увлечение распространилось внутри субкультуры примерно в середине 1980-х годов. Среди готов немало язычников и приверженцев Викки . Некоторые западные неоязычники даже предпринимают попытки совместить субкультурную эстетику с магическими практиками. Готы нередко проявляют интерес к «тайным» или «запретным» религиозным и оккультным течениям, в том числе к сатанизму , однако, вопреки устойчивому стереотипу, среди них почти не встречаются сатанисты или дьяволопоклонники . Приверженцы субкультуры могут самостоятельно совмещать элементы самых разнообразных духовных направлений, от христианства до древних языческих культов, получая в итоге эклектичные «индивидуальные религии» или «личные оккультные философии» По мнению Джулии Уинден Фей, увлечение готикой может становиться для некоторых людей своего рода суррогатом веры, выступая в качестве замещения отсутствующих религиозных воззренийГоты также могут противопоставлять свои убеждения религиозным, рассматривая их как своего рода « анти-религию »

Слайд 7

музыка Готик-рок появился в Великобритании в конце 1970-х — начале 1980-х как часть более общего жанра пост-панк . Группы первой волны готик-рока — Joy Division , Bauhaus , Siouxsie and the Banshees , The Cure — были тесно связаны с панк-роком ] . Однако от панка их отличали существенные музыкальные особенности: более медленный ритм исполнения, меньшая тяжесть, минорная мелодика. Многие группы использовали драм-машины вместо живых ударных, чтобы достичь более монотонного, «неживого» звучания. Помимо панка, на развитие готик-рока оказал существенное воздействие глэм — у представителей этого направления готические группы переняли тягу к театрализации концертных выступлений, повышенное внимание к сценическому имиджу и особые «драматические» приёмы, вызывающие у слушателей сопереживание. Многие готические музыканты позаимствовали у глэм-исполнителей чувственную манеру пения Дарквэйв ( англ. Darkwave ) — тесно связанный с готик-роком жанр, сформировавшийся в середине и конце 1980-х годов под влиянием электронной музыки. На сегодняшний день к представителям дарквэйва причисляют достаточно разноплановых исполнителей. К пионерам этого направления относят группы, первыми совместившие типичные для готической музыки гитарные партии и позаимствованное из электроники синтезаторное звучание его элементы встречались ещё в творчестве Dead Can Dance и Cocteau Twins , однако окончательно дарквэйв сформировался благодаря усилиям голландцев Clan of Xymox и ряда немецких групп. Готик-метал , сформировавшийся в начале 1990-х годов на основе дум-метала , воспринявшего некоторые элементы готик-рока , принято считать разновидностью метала , а не готики, и в строгом смысле слова он не относится к «готической музыке» как таковой; более того, между готической музыкой и металом существуют важные различия, позволяющие говорить о том, что эти направления во многом противоположныТем не менее, готик-метал популярен не только среди металлистов, но и среди некоторой части готов Классический готик-рок 1980-х оказал на его формирование существенное влияние — Paradise Lost , считающиеся основателями жанра, открыто признавали сильное воздействие Sisters of Mercy и впоследствии даже отправлялись в совместное турне с этой группой. Отдельные коллективы, игравшие готик-метал , позднее записывали альбомы, которые критики отнесли к жанру готик-рока ( Tiamat — Judas Christ , Prey и Amanethes ; Paradise Lost — One Second ). Возможны и обратные стилистические мутации (альбом Fields of the Nephilim Mourning Sun ). Некоторые группы, например, Type O Negative , могут причисляться как к исполнителям готик-метала , так и к представителям одной из поздних «волн» готик-рока

Слайд 8

Кинематограф и литература На раннем этапе развития субкультуры на имидж её представителей (изначально — музыкантов) существенно повлияла эстетика чёрно-белых фильмов ужасов 1920—30-х годов — например, « Носферату » или « Дракула ». Многие готические группы брали названия в честь этих кинолент ( Nosferatu , London After Midnight и другие), они иногда транслировались во время выступлений некоторых исполнителей. Популярны среди ранних готов были и работы Альфреда Хичкока ; отчасти это объясняется тем, что британские цензоры долгое время крайне негативно относились к триллерам и фильмам ужасов, запрещая их прокат или выпуская в сильно урезанных версиях, поэтому их просмотр становился для приверженцев субкультуры формой демонстрации протеста против господствующих культурных стереотипов Одним из наиболее важных для готов стал фильм « Кабинет доктора Калигари » — о том, что эта кинолента оказала воздействие на их стиль, свидетельствовали Питер Мёрфи из Bauhaus и Стив Северин из Siouxsie and the Banshees Существенной популярностью у представителей субкультуры пользовались картины Роджера Кормана и низкобюджетные фильмы ужасов Влияние «готических» фильмов и романов на готик-рок проявилось и в выборе тематики. Вампиризм стал одним из наиболее популярных мотивов среди готов ещё с момента выхода культового для субкультуры фильма « Голод » в 1983 году (во многом причиной такой популярности послужило то, что в картине снялись участники группы Bauhaus ). «Голод» способствовал установлению прочной связи между готикой и вампиризмом Среди других кинолент на вампирскую тематику, получивших признание готов, — « Дракула Брэма Стокера » Фрэнсиса Форда Копполы , « Интервью с вампиром » Нила Джордана , « Тень вампира » Эдмунда Мериджа . В серии фантастических боевиков « Другой мир » имеются многочисленные отсылки к готической моде, что также обеспечивает ей некоторую популярность среди представителей субкультуры. Определённую известность у готов получили и некоторые телесериалы подобной тематики, например, « Рыцарь навсегда » Со временем сама готическая субкультура начала оказывать влияние на литературу и кинематограф. Несмотря на то, что в продукции Голливуда при изображении её носителей часто используются штампы и негативные стереотипы (как в мистическом триллере « Колдовство », в некоторых фильмах персонажи, в той или иной степени ассоциирующиеся с готами, предстают как положительные— например, в популярном среди представителей субкультуры фильме « Ворон » и отдельных работах режиссёра Тима Бёртона (герой Джонни Деппа в фильме « Эдвард Руки-ножницы » [ персонаж Вайноны Райдер в « Битлджусе »). Бёртона нередко называют «самым готическим» из всех современных деятелей кинематографаоднако многие готы больше любят работы других режиссёров — к примеру, Дэвида Линча

Слайд 9

Социологические характеристики Другой важный принцип, который можно рассматривать как элемент субкультурной этики, — уважение к любым формам самовыражения личности. Дэйв Симпсон, учёный из университета Сассекса , высказал предположение о том, что принадлежность к готам оказывает скорее положительное влияние на британскую молодёжь — по его мнению, в отличие от многих других субкультур, готическая поощряет интеллектуальное саморазвитие и способствует тому, чтобы её представители получали классическое образование. Симпсон заметил, что многие молодые готы склонны становиться веб-дизайнерами , программистами и журналистами . Его точку зрения поддерживают другие зарубежные социологи, которые свидетельствуют о том, что представители субкультуры часто преуспевают в сферах науки, искусства, социальной работы и IT-технологий, а среди их интересов преобладают литература, история и прочие гуманитарные дисциплины. Схожую точку зрения разделяют и некоторые российские исследователи, указывающие, что готы в большинстве своём законопослушны и толерантны, часто увлекаются поэзией, искусством и лингвистикой, оригинальны и проявляют интерес к художественному творчеству. Многие представители субкультуры сделали успешную карьеру в творческих профессиях — например, художница Виктория Франсес , фотограф Виона Илегемс , писательницы Кэтлин Кирнан и Ким Уилкинс , фотомодель Рэйзор Кэнди . Эстетизация окружающего мира для готов может служить формой протеста против обыденности или общепринятых ценностей. Готическую субкультуру не следует рассматривать как исключительно молодёжную — к ней могут присоединяться как подростки, так и вполне взрослые люди, и какого-либо «верхнего возрастного порога» в ней нет. Сейчас в мире субкультура представлена людьми от 14 до 45 лет и старше. Многие взрослые готы, сохраняя пристрастие к характерному имиджу, при этом преуспевают в «обычной» жизни и обретают высокий социальный статус. При этом, однако, количество женщин старше 30 лет, по-прежнему считающих себя представительницами субкультуры, значительно ниже, чем число мужчин того же возраста, называющих себя готами. В целом расовый состав (преимущественно европеоиды), уровень образования (как правило, достаточно высокий) и интересы (искусство, литература и т. д.) представителей субкультуры соответствуют стандартам современного среднего класса. Некоторые исследователи даже называют готов консьюмеристами

Слайд 10

Психология и поведение Как отмечает голландская исследовательница-социолог Агнес Яспер , в течение длительного времени изучавшая субкультуру методом включённого наблюдения , восприятие «готической идентичности» посторонними людьми и самими готами сильно различается (более того, Яспер подчеркнула, что для многих людей, фактически принадлежащих к субкультуре, характерен демонстративный отказ признавать себя готами ). В конечном счёте само понятие такой идентичности оказывается размытым, нечётким. Никакого «готического мировоззрения» не существует — стержнем, вокруг которого центрируется субкультура, оказываются специфические «вечеринки, музыка, компания и одежда ». Такую точку зрения разделяют и другие социологи, констатирующие, что готов могут объединять музыкальные вкусы и некоторые особенности поведения, но единых взглядов на мир они не имеют — вся их общность сводится к «клубам, музыке и внешнему виду ». Поэтому готику следует воспринимать исключительно как сообщество людей, разделяющих определённые интересы, но ни в коем случае — как «культ», в котором присутствуют некие обязательные для всех его членов мировоззренческие установки. В то же время Яспер считает главной психологической особенностью, в той или иной степени общей для представителей субкультуры, ощущение противопоставленности своего «малого» мира «большому», « коммерциализированному ». Этим исследовательница объясняет и особенности имиджа, присущие готам, — провозглашение себя «мёртвым», находящимся «в подземелье» ( англ. underground ) выражает пассивный протест против господствующей массовой культуры. Часто эксплуатируемый образ вампира также может отражать антагонизм между «особенной» личностью и «обыденным» миром. С этой мыслью соглашается и Чарльз Мюллер, замечающий, что из представителей субкультуры, у которых он брал интервью, не нашлось ни одного, который не высказался бы неодобрительно о господствующих культурных стереотипах. Мотив фатального противоречия между индивидом и обществом вообще весьма характерен для музыкальных произведений, ассоциирующихся с готикой. Неудивительно, что готы склонны к изоляции от «большого» мира и не любят, когда он вторгается в их «малые» сообщества, — это выражается и в крайней «элитарности» тематических сайтов (по крайней мере, зарубежных), где новичку или постороннему крайне сложно адаптироваться, и в открытой неприязни к «туристам» — людям, проявляющим праздный интерес к субкультуре, но не принадлежащим к ней. Психологи описывают готов как «уединённых, молчаливых, подозрительных, серьёзных», «склонных к размышлениям» и «ранимых ». Социологи также свидетельствуют о том, что сталкивались с существенными трудностями при проведении исследований — их респонденты проявляли себя как «дружелюбные, но весьма замкнутые» люди, и для интервьюирования или даже наблюдения за ними учёным приходилось сначала стать для них «своими ». Отчасти причиной такого недоверия является традиционно неверное изображение субкультуры авторами «извне» — как заметила канадская журналистка и писательница Лииса Ладусёр , «вне зависимости от того, что мы [готы] говорим в интервью, масс-медиа всё равно в итоге выдают те же самые пустые стереотипы ». Подобная «закрытость» может своеобразно проявляться и внутри субкультуры — например, Эми Уилкинс , исследовавшая отдельно взятое сообщество американских готов, свидетельствует о том, что первым и основным правилом поведения среди них было уважение к личному пространству друг друга (к тем же выводам независимо от Уилкинс пришли и другие социологи). Многие представители субкультуры малообщительны. Мэтью Бекер добавляет, что при подчёркнуто негативном отношении к внешнему миру готы, тем не менее, не склонны к проявлению агрессии в реальной жизни. Ксенофобия для них тоже не характерна — среди готов преобладают европеоиды , но принципиальных препятствий для вхождения в субкультуру представителей других рас нет, а одним из главных этических принципов, соблюдаемых готами, является толерантность и уважение прав человека . Вопреки распространённым стереотипам, готы не лишены чувства юмора и вполне способны к здоровой самоиронии . В то же время им свойственно тщательное контролирование эмоций и поведения.