«Этнокультурная мозаика регионов России»

( программа элективного курса для 9 класса)

Автор: Ахмирова Наталья Васильевна – учитель географии МОУ «Троицкая СОШ имени Г.К.Жукова»

Адрес ОУ: Республика Калмыкия. Целинный район. Село Троицкое, улица Чавычалова 11 «а»

с. Троицкое. 2011.

1 Пояснительная записка.

В соответствии со стандартом образования нового поколения – миссией образования является формирование гражданской идентичности как важнейшее условие укрепления российской государственности, формирование будущего гражданина в условиях полиэтнического, поликонфессионального и поликультурного мира.

В процессе становления гармонически развитой личности возрастает необходимость формирования этнокультурной компетентности и развития этнокультурной терпимости в нашей поликультурной стране.

Элективный курс «Этнокультурная мозаика регионов России» предназначен для более детального изучения учащимися этнокультурных особенностей регионов России. Адресована программа учащимся 9-х классов, изучающих курс « Население и хозяйство России», но может быть использована в 10-11 классах.

Необходимость введения курса определяется его общегуманистической направленностью, широкими межпредметными связями с другими образовательными дисциплинами, позволяет познакомиться не только с разнообразием современных этносов, географическими условиями, но и лучшими образцами общечеловеческой культуры.

Данный элективный курс наряду с образовательными задачами решает и важнейшую воспитательную задачу – формирование личности гражданина многонациональной страны, обладающего правовым сознанием, адекватно воспринимающим поликультурность современного мира, отстаивающим свое этническое достоинство и вместе с тем подготовленного к культурному диалогу и толерантному поведению с представителями других культур.

2. Основные цели и задачи курса.

Цель: формирование представления об этнокультурном многообразии регионов и народов России; воспитание чувства гордости за многонациональный российский народ.

Задачи:

1. Познакомить учащихся с этнокультурными особенностями регионов России.
2. Дать представление о культурно-историческом и социально-экономическом вкладе каждого народа в общее развитие Российской Федерации.
3. Продолжить формирование общеучебных и географических компетенций учащихся

3. Срок реализации программы:

Продолжительность курса составляет 17 часов

4. Общие принципы реализации программы:

Важнейшую роль в изучении курса играет принцип наглядности. Велико значение информационных технологий при подготовке к занятиям и их проведении. Занятия целесообразно строить в форме обсуждений, семинаров, групповой работы. Материал программы обладает широкими возможностями при проведении сравнительного оценивания, выявления причинно-следственных связей межпредметного характера.

5. Предполагаемые результаты:

Каждый учащийся должен в ходе изучения дисциплины выполнить мини-проект посвященный одному из регионов России, и представить его в форме мультимедийной презентации. Защита мини-проектов и их оценивание проводятся непосредственно на уроках. По итогам изучения курса учащимся предлагается изложить свои индивидуальные впечатления об этнокультурном многообразии Росс в форме эссе. Конкурс эссе проводится на заключительном занятии.

6. Основные понятия курса:

Введение в предмет- 1 час

Территориальный и национальный принципы административно-территориального устройства России. Классификация народов России.

Тема 1. Европейский Север и Северо-запад.

Северная столица и ее окружение. Северная Пальмира. Музей и дворцовые комплексы Санкт-Петербурга. «Серебряное кольцо России» - памятники русского зодчества. (Великий Новгород, Псков, Старая Русса, Старая Ладога, Вологда и др.)

Озерный край (Карелия). Кижи. Православие старообрядчество, язычество. Традиционная музыкальная культура карелов. Карело-финский эпос «Калевала». Традиционное жилище: объединение жилых и хозяйственных построек.

 Между Онегой и Мезенью Поморы. Художественные промыслы и ремесла: берестяной промысел, холмогорская резьба по кости, северные козюли), Поморские сказки. Соловецкий монастырь. Земля коми-зырян. Особенности национальной кухни. Лечебная магия коми-зырян и коми-пермяков.

Тема 2. Центральная Россия.

Москва. Кремль и соборы. «Золотое кольцо России» - памятники русского зодчества.

Календарные праздники и обряды, фольклор. Художественные промыслы: Хохломская роспись, Палехская  миниатюра, Ростовская финифть, Владимирская вышивка и др.

Тема 3. Урало-Поволжье.

Удмурты, мордва, марийцы: Свадебные обряды удмуртов. Удмурдский праздник – «Гербер» Православие и традиционные культы мордвы и удмуртов. Священные молельные рощи. Православие и марийская традиционная религия: двоеверцы и чимари. Марийские праздники: У пучымыш (праздник новой каши), Шортйол (овечья нога).

Чуваши Провославие и язычество. Традиционная чувашская изба. Акатуй – весенний праздник посвященный земледелию.

На рубеже Европы и Азии. Уральский заводы и рудники. Уральские самоцветы.

Башкиры.  Башкирские национальные игры и виды спорта (аузарыш, кук – бурэ, коль-алыу), национальный музыкальный инструмент – курай. Башкирский лук. Ислам и традиционные верования. Башкирский сабантуй. Обряд наречения имени Исем Туйы.

Татары Этнические группы волго-уральских татар. Ислам в Татарстане. Праздник курбан-байрам. Кумыс – национальный напиток. Родинные и свадебные обряды татар. Казанский кремль.

Калмыки. Традиционное кочевое скотоводство. Калмыцкая кибитка. Калмыцкий чай. Героический эпос «Джангр». Джангариада – национально-спортивный праздник. Самый  большой в Европе буддийский храм. Праздники Зул и Цаган-Сар. Обряд удаления препятствий и продления жизни.

Тема 4. Европейский Юг.

Донские степи. Перекресток народов. Быт и традиции донских казаков. Культ коня. Целебные источники.

Республики северного Кавказа Мозаика народов. Общие корни карачаевцев и балкарцев. Традиционные поселения и жилища. Местные обычаи: побратимство, куначество, кровная месть. Многонациональное население Дагестана. Кубачи – крупнейший центр художественных ремесел. Лезгинка. Нравственные предписания и этикет. Военный характер народных игр. Северо-кавказский тип одежды.  Национальная кухня. Осетины. Традиционная архитектура. Нартский эпос.

Тема 5. Западная  и Восточная Сибирь.

Национальные округа Сибири  Обские Угры: ханты и манси (остяки и вогулы) Традиционные рыболовство, охота и оленеводство. Национальная одежда. Шаманизм – особая форма видения и познания мира. Спортивные игры ханты и манси (заячьи следы, выдра). Тундровые и лесные ненцы. Озеро Нумто (божье озеро)

Алтай, Хакасия, Тыва, Бурятия.  Бурханизм на Алтае. Музыкальные традиции: Кай – горловое пение алтайцев. Хоомей – искусство тувинского горлового пения. Промысловые, и скотоводческие обряды якутов. Культ Солнца в мифологии якутов. Исмах – праздник посвященный солнцу и обрядам плодородия.  

Тема 6. Дальний Восток.

Аборигены Дальнего Востока. Оленные и береговые чукчи. Традиционная кухня: мясные продукты и сыроядение. Основная пища полярных зверобоев Декоративно-прикладное искусство. Миф о культурном герое – Вороне-творце. Обрядовые танцы эскимосов, чукчей, коряков, ительменов.

7. Календарно – тематическое планирование.

Дополнительный материал к занятиям.

1. Обычаи и традиции русского народа.

Семейные традиции и обряды.
Среди русского старожильческого населения (особенно среди казачества и крестьян, рано получивших землю во владение, а затем и в собственность) обычным явлением в прошлом были большие (неразделенные) семьи. Вместе жили и совместно хозяйствовали не только родители, дети и внуки, но и несколько братьев, тут же могли быть сестра с мужем-примаком, осиротевшие племянники и другие родственники. Нередко семья объединяла до 20 и более человек. Во главе семейного коллектива стоял отец или старший брат (большак, старшой), Распорядительницей среди женщин и авторитетом среди мужчин была его жена. Внутрисемейная жизнь определялась патриархальными устоями. Сама церковь предписывала женщинам беспрекословное подчинение мужу. Снох ожидал в семейной жизни тяжелый повседневный труд, от них ждали покорности и повиновения. В то же время все члены семьи участвовали в выполнении хозяйственных дел, на мужчинах лежали наиболее тяжелые полевые, лесные, строительные работы. В семейные дела вовлекались и дети.
После отмены крепостного права и получения земельных наделов появилась тенденция к распаду больших семей. Переселенцы последних десятилетий XIX в. редко решались на переезд большим составом. Вместе с тем проживание старшего сына с родителями повсюду оставалось семейной традицией. Семьи в 7-9 человек были распространенным явлением. В столыпинское время наряду с ними появлялись маленькие семьи - в 4-6 человек.
Свадебные обряды
Свадьбы обычно праздновались осенью или зимой после Крещенья. Свадебный обряд состоял из нескольких этапов и занимал большой промежуток времени. Сватать девушку приезжали крестный с крестной или родители парня, реже - другие родственники. Садились под матицу и заводили разговор иносказательно: "У вас - товар, у нас -купец" или "У вас - курочка, у нас -петушок, сведем их в один хлевушок". В случае согласия проходила затем череда предсвадебных встреч: смотрины невесты, знакомство с хозяйством жениха, сговор (запой, рукобитье), во время которого договаривались о дате свадьбы, размере приданого, размере и содержании кладки - денежном взносе жениха и одежде, которую он покупал невесте (это могли быть шуба, пальто, шелковое платье, ботинки с галошами и др.). Вслед за тем примерно в течение месяца шла подготовка к свадьбе. Весь этот период подруги невесты собирались в ее доме на вечерки, помогали приготовить подарки на свадьбу и приданое: шили, вязали кружева, вышивали.
Все обряды, входившие в свадебный цикл, сопровождались песнями сообразно моменту - грустными, лирическими, величальными, шуточными, прощальными.
Игровой характер свадебных увеселений проявлялся сполна на следующий день, когда зять, а за ним и все присутствующие отправлялись "к теще на блины". У казаков, например, после шумного (с подбрасыванием и битьем тарелок) веселья в доме тещи, рядились в разные одежды, раскрашивали или закрывали холстиной лицо и с гиканьем, с песнями разъезжали по станице на волах, запряженных в повозки - рыдваны. Заезжали в гости к кумовьям и другим гостям. Свадьба могла длиться неделю и больше. Несмотря на ограниченное число приглашенных, присутствовать, вступать в пляски, представления, изредка угощаться могли практически все желающие.
Собиратели фольклора констатируют обеднение свадебной обрядности в XX в., исчезновение из нее не только многих грустных, но и ряда игровых моментов. Расширился состав участников, однако были утрачены свадебные "роли" (кроме дружки). Обрядовый песенный фольклор ушел в область истории.

2. Свадебные традиции удмуртов
Удмуртская свадьба, которой, как правило, предшествовал сложный ритуал сватовства, во время которого как родители невесты, так и сама невеста могли выразить свое согласие или несогласие, состояла из двух частей, разделенных большими интервалами.
Если невесту увозили в дом мужа сразу после сговора – до свадебного пира, то в доме жениха происходил пир (ярашон), после чего невеста возвращалась домой и готовила приданое. После этого назначался сюан (пир в доме невесты). Если же невеста после сговора оставалась в доме родителей, тогда сначала происходил сюан, а потом ярашон. В этом случае в назначенный день свадебный поезд отправлялся в дом невесты. Жених оставался дома, за невестой ехали отец и старший брат жениха. Вначале свадебный поезд заезжал к свахе (дэмчи) и только после этого шли в дом к невесте, где их встречали лепешками. Поезжанам представляли распорядителя сюана, которому в дальнейшем все подчинялись.
После застолья начиналось пение свадебных песен и некоторое время продолжалось непрерывно. Участники поезда жениха должны были продемонстрировать знание обрядовых мелодий. Затем поезжан угощали в доме распорядителя сюана и во всех домах родственников невесты – участников свадьбы.
Далее следовал ритуал прощания невесты с родным домом. Выносили приданое, складывали в повозку. Невеста должна была ехать в повозке свахи. Жених должен откупить приданое у родственников невесты, чтобы они открыли ворота.
В доме жениха, встречавшие родственники обводили невесту вокруг лошади по солнцу три раза, во дворе освящали кашу. Мать жениха под руку вводила молодую в дом, сажала на подушку в женской половине дома. Родственники подносили ей хлеб с маслом, расплетали косу, заплетали две и укладывали вокруг головы. Мать жениха одевала ей головное полотенце замужней женщины, что ознаменовало окончание девичества.
Утром следующего дня ближайшие родственник были представлены невесте, состоялась оценка приданого. Угощать присутствующих должна была невеста, которая демонстрировала свои хозяйственные способности.
Далее вместе с молодыми родственниками новобрачная шла к роднику или реке. Бросала серебряную монетку, откупаясь перед хозяином воды. Воду, принесенную молодой родственницей принимала свекровь и снова усаживала молодую на подушку.
Через несколько дней, прибывал свадебный поезд родственников невесты. Пир происходил поочередно во всех домах родственников жениха. Согласно правилам ритуала родственники невесты вели себя шумно и вызывающе. Били посуду, топали ногами, могли разобрать печь в бане, заложить дымоход. Тем самым проверялась расторопность новобрачного.
Сложный ритуал свадьбы не всегда воспроизводился полностью, допускались и сокращенные варианты, поскольку свадьба с соблюдением всех обрядов требовала больших расходов.

3. Курбан-байрам
Повсюду, где распространен ислам, широко отмечается праздник жертвоприношения - Курбан-байрам. Он празднуется через 70 дней после окончания поста - Уразы. День жертвоприношения связывается с трансформированной в исламе библейской легендой о пророке Аврааме (Ибрагиме), который хотел принести в жертву богу своего сына Исаака (Исмаила). Но бог послал ангела с барашком и спас Аврааму сына. В память об этом событии каждый правоверный мусульманин обязан принести жертву (курбан) всевышнему, т. е. зарезать овцу, корову или верблюда.
Верующие ревностно выполняют это требование. Ведь, согласно поучениям духовенства, тот, кто не принесет в праздничный день жертву богу, не сможет попасть в рай, ибо преодолеть "тонкий, как волос" мост Сират, перекинутый через ад, верующий сможет лишь на спине животного, принесенного в жертву.
В праздник мусульманин, имеющий средства на покупку животного, приносит в жертву: один человек - барана, овцу или козу, до 10 человек вместе (т. е. вскладчину) - одну голову крупного рогатого скота или верблюда. (Животное должно быть установленного возраста - однолетка). По шариату, баран, овца или коза может быть заколота за грехи одного человека, корова или бык - за семерых, а верблюд - за десятерых. Если жертва приносится по обету (например, о рождении сына) или в знак покаяния за греховные действия, то все мясо жертвенного животного раздается неимущим. В обычных условиях треть мяса идет на праздничную трапезу семьи, а остальное раздается. Последнее означает или прямую раздачу кусков сырого мяса беднякам, или их кормление за своим столом блюдами из жертвенного мяса, чтобы в праздник не было голодных. Ритуальное закалывание животных происходит как в первый, так и в последующие дни праздника, но оставлять мясо на послепраздничные дни запрещено. При закалывании животное надо повалить на землю головой в сторону Мекки. Кровь и печень животного собирают в черную тряпку, чтобы они не увидели света.
За 20 дней до наступления праздника не полагается веселиться, устраивать торжественных угощений, надевать новые одежды, стричься и т. д. Накануне праздника пекут ритуальные хлебцы.
Этот праздник и приготовления к нему обставляются весьма торжественно: совершается особое богослужение в мечети, читаются проповеди, в домах готовятся разнообразные блюда, прежде всего, мясные. Курбан-байрам продолжается три дня. В дни праздника мусульмане посещают могилы своих близких, молятся за них и раздают милостыню.

4. Кумыс
Кумыс (kымыз), традиционный напиток кочевников-скотоводов из кобыльего молока, полученный в результате молочно-кислого и спиртового брожения. Угощение кумысом предваряло и завершало гостевую трапезу... Но обо всем по порядку: 
Первое упоминание о кумысе встречается у древнегреческого историка и путешественника Геродота, жившего еще в V веке до н.э. Он сообщал, что излюбленным напитком скифов-кочевников было кобылье молоко, приготовленное впрок по особому методу. Как писал Геродот: скифы сбивают кобылье молоко в деревянных чанах, а затем сливают верхние слои, которые считают лучшей частью, в отдельные кадки. Кочевники тщательно охраняли секрет изготовления кумыса. Тех, кто разглашал эту тайну, ослепляли. Многие историки полагают, что кумыс пошел именно от скифов.
Кумыс называют, напитком долголетия и здоровья. Он издавна известен народной медицине как лечебное средство при истощающих хронических болезнях. В экстремальных условиях казахи иногда питались одним кумысом, обходясь без всякой другой пищи. Так, участвовавший в 1842 году в экспедиции по казахским степям штаб-лекарь А. Яшин писал, что 600 казахов, конвоировавших Бухарскую миссию Перовского, гнали с собой табун дойных кобыл, не взяв в дорогу ничего съестного.
О целительных свойствах кумыса писал  А.П. Чехов в 1901 году, находясь на кумысолечении в Андреевском санатории: "Пью кумыс и в одну неделю, можете себе представить, увеличился на 8 фунтов". Спустя пять дней в другом письме: "Прибавился на 11 фунтов, кумыса пью по 4 бутылки в день".
Кстати, первая кумысолечебница в России была открыта Н.В. Постниковым в 1858 году. Позднее этот подвижник кумысолечения издал в Самаре книги "Кумысолечебеное заведение близ г. Самары" и "О кумысе, его свойствах и действии на человеческий организм".
Лечебные свойства кумыса
Лечебные свойства кумыса высоко ценили наши выдающиеся ученые-медики С.П. Боткин, ГА. Захарин, Н.В. Склифосовский и др. С.П. Боткин называл кумыс "прекрасным средством". Он считал, что приготовление этого напитка должно стать общим достоянием, как приготовление творога, простокваши и др. Вот бы нам сегодня прислушаться к советам великого русского ученого. Н.В. Склифосовский считал кумыс могущественным средством не только при грудных болезнях, он приносит огромную пользу при расстройстве питания после хронической болезни в сочетании с анемией.
Еще в первой половине XIX века русский врач В.И. Даль подметил антицинготное действие кумыса. Это было за 80 лет до открытия витаминов и за 100 лет до обнаружения витамина С в кобыльем молоке.
Высокие питательные свойства кумыса можно объяснить не только составом молока. При кумысном брожении жир остается без изменения, но белок превращается в легкопереваримые вещества, а молочный сахар - в молочную кислоту, этиловый спирт, угольную кислоту и целый ряд ароматических веществ. Все это создает высокую питательность кумыса, легкую усвояемость, приятный вкус и аромат.
Кумыс возбуждающе действует на поджелудочную железу, увеличивает переваривающую силу дуоденального сока и компенсирует недостаточность желудочного пищеварения.
В последнее время экспериментально доказано, что кумыс нормализует секреторную деятельность желудка и других органов пищеварения. Например, у людей, имеющих пониженную кислотность желудочного сока, после кумысолечения она поднимается, а у больных с повышенной кислотностью она часто снижается до нормы. Профессор П. Ю. Берлин считает, что кумысолечение оказывается весьма эффективным при язве желудка и двенадцатиперстной кишки, в стадии затухания процесса, а также дает хорошие результаты при дизентерии и брюшном тифе.
Общепризнанным является благотворное влияние кумыса на функциональные заболевания нервной системы. Кумысолечение является эффективным средством при доброкачественных неврозах. Установлено, что больные после курса кумысолечения дольше и лучше, чем после обычного санаторного лечения, сохраняют работоспособность, хорошее самочувствие и вес. Это объясняется тем, что под влиянием кумысолечения происходят глубокие изменения в обмене веществ, которые продолжают действовать и в дальнейшем. Углекислота, насыщающая кумыс, вызывает во рту приятное чувство пощипывания, а в желудке - ощущение теплоты. Обладая анестезирующим действием, углекислота уменьшает повышенную раздражительность слизистой оболочки желудка. Кумыс содержит много витамина С - в три раза больше, чем в коровьем молоке.
Большую роль микрофлора кумыса играет в накоплении антибиотических веществ, действующих бактериостатически и бактерицидно на болезнетворные микробы.
В кумысе многое имеется для лечения туберкулезного больного: легкоусвояемые белки, жиры, углеводы, минеральные соли, витамины, ферменты, антибиотические вещества.
Туберкулезные больные по предписанию врача принимают до полутора литров кумыса в сутки. Наблюдения показывают, что полутора-двухмесячного пребывания в кумысолечебнице достаточно для того, чтобы сильно похудевшие больные поправились и восстановили свой вес.

5. Родинные обряды татар
Рождение ребенка сопровождалось целым рядом обязательных обрядов, имеющих как чисто ритуальное, так и практическое значение. В конце XIX -начале XX в. в большинстве случаев роды принимали повивальные бабки - эби (дословно- бабка), бала эбисе (повитуха), кендек эби (дословно - пупочная бабка). Случаи рождения детей в доме при помощи повитухи были еще довольно частыми в 40-50-е годы XX в. Занятие повитух называли эбилек. Но в случае острой необходимости и за отсутствием эби роды могли принимать и ближайшие старшие родственницы роженицы.
Как только ребенок появлялся на свет, повитуха, отрезав и завязав пуповину, обмывала младенца и заворачивала его в нательную рубаху отца. Считалось, что это помогает установлению прочных отношений взаимного уважения и любви между отцом и ребенком. Затем совершался ритуал авызландыру (смысл. дать отведать). Для новорожденного делали подобие соски - в тонкую ткань заворачивали комок разжеванного с маслом и медом хлеба и давали пососать. Иногда просто обмазывали рот ребенка маслом и медом или медовым раствором - зэмзэм су. Обряд сопровождался традиционными пожеланиями счастья, здоровья, способностей, благосостояния новорожденному.
На следующий день устраивали бэби мунчасы (досл. - детскую баню). После посещения бани домочадцами, когда она становилась нежаркой, повитуха помогала помыться молодой мамаше и искупать младенца.
Спустя несколько дней в доме, где родился ребенок, устраивали обряд бэби туе и исем кушу (пир по случаю рождения ребенка и имянаречения). Приглашали муллу и гостей - мужчин из числа родственников и знакомых семейства. Мулла открывал обряд традиционной молитвой, затем к нему подносили на подушке ребенка, и он обращался к всевышнему, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывал на ухо младенцу азан (призыв к молитве для правоверных мусульман) и произносил имя новорожденного. Имена детям подбирали, как правило, муллы, имевшие специальные календари-именники. В них с давних времен преобладали имена из религиозных канонических сказаний. Считалось, что от имени зависит дальнейшее будущее младенца и его судьба. Выбор зависел от многих причин. В небогатых семьях старались подобрать имя, символизирующее богатство и благосостояние, если ребенок выглядел слабым - выбирали имя, отражающее крепость духа и тела и т.д.
К древним общинным традициям татар относится обряд угощения бэби ашы. В продолжение нескольких дней подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходили навестить ее и приносили с собой угощения, а иногда и подарки. Бэби ашы существует и сейчас.

6. Марийские праздники

Шорыкйол (Святки)

Шорыкйол — один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (6 января). Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.

Праздник имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол — «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия— дергания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.

В прошлом марийцы связывали с этим днем благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод.

В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.

К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом— быть урожаю  (Шорыкйол каваным лум петыра гын, кинде шочеш)», «В Шорыкйол будет снег— будут овощи (Шорыкйол кече луман лиеш— пакча саска шочеш)».

Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали озамужестве— выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталась узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.

Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами— Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизни. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нарекний на скупость.

Чтобы продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу— сплетенные лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь, Журавль, Коза и другие животные. В прошлом были и другие персонажи, изображающие солдата с гармошкой, государственных чиновников и священников— попа и дьякона.

Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля и т.д. В зависимости от того, кому и что попадается во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.

Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама), пироги с зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из ржаного или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол пякш).

У пучымыш (Праздник новой каши)

Шыже Пазар— языческий праздник завершения полевых работ отмечается 21 ноября. В этот день проводятся ярмарки, гуляния.

По содержанию и срокам проведения к этому празднику примыкает У пучымыш, который проводится до православного Михайлова дня (21 ноября): в некоторых местах в субботу перед праздником Покрова (14 октября), в других— в субботу перед праздником Казанской иконы Божьей Матери (4 ноября) или в пятницу после него.

Праздник У пучымыш имеет важное значение для сельских жителей, он проводит итоги осенних уборочных работ, ритуально узаконивает начало потребления хлеба из нового урожая.

В содержание праздника входит благодарственное моление, поминовение умерших предков, ритуальная трапеза, праздничное гулянье.

К празднику готовится каша из овсяной крупы, из муки пекутся пресные лепёшки шергинде. На праздник прежде всего приглашали родных, соседей, духовных родственников юмын тан. Вкусив новой каши, пели и плясали под игру гуслей, волынки. Считалось, чем больше гостей на празднике У пучымыш, тем богаче будет хозяин, т.к. гость, съевший ломоть хлеба и ложку каши, по поверью, оставляет за собой вдвое больше. В день праздника каждый хозяин, выйдя в огород, трубил в ритуальную трубу шыжывуч (осенняя труба), давая знать о семейном торжестве. В праздничную обрядность входил ритуал угощения кашей и блинами хозяина овина (агун оза).

7. Традиции донских казаков.
 Казак и родители

Почитание родителей, крестного и крестной было не просто обычаем, а внутренней потребностью заботой о них сына и дочери. Сыновний и дочерний долг перед родителями считался исполненным после того, когда будут справлены поминки сорокового дня, после ухода их в мир иной.

Крестная мать помогала родителям готовить к будущей замужней жизни девочку-казачку, приучала ее к домашнему хозяйству, рукоделию, бережливости, труду.

На крестного отца возлагалась главной обязанностью подготовка казачонка к службе, причем за военную подготовку казака спрос с крестного отца был большим, чем с родного отца.

Авторитет отца с матерью был не просто непререкаем, а настолько почитаем, что без благословения родителей не начинали никакую работу, не принимали решения по наиболее важным делам. Характерно, что этот обычай сохранен в казачьих патриархальных семьях до сегодняшнего дня. Артист-певец с мировым именем Шахматов рассказывает, что у его 90-летнего отца 8 сынов, которые начинают свой рабочий день с получения родительского благословения.

Непочитание отца с матерью считались за большой грех. Без согласия родителей и родни, как правило, не решались вопросы создания семьи: родители принимали самое непосредственное участие в ее создании. Развод у казаков в прошлом являлся редчайшим явлением.

В обращении с родителями и вообще со старшими соблюдались сдержанность, вежливость и уважительность. На Кубани обращались к отцу, матери только на «Вы» - «Вы, мама», «Вы, тату».

Старшинство являлось жизненным укладом казачьей семьи и естественной необходимостью повседневного быта, что скрепляло семейные и родственные узы и помогало в формировании характера, которого требовали условия казачьей жизни.

Отношение к старшим

Уважение старшего - одно из главных обычаев казаков. Отдавая дань уважения к прожитым годам, перенесенным невзгодам, казачьей доли, наступающей немочи и неспособности постоять за себя - казаки при этом всегда помнили слова священного Писания: «Перед лицом седого вставай, почитай лицо старца и бойся Бога своего - Я Господь Бог ваш».

Обычай уважения и почитания старшего по возрасту обязует младшего, прежде всего, проявлять заботу, сдержанность и готовность к оказанию помощи и требовать соблюдения некоторого этикета (при появлении старика все должны были встать - казаки при форме приложить руку к головному убору, а без формы - снять шапку и поклониться).

В присутствии старшего не разрешалось сидеть, курить, разговаривать (вступать без его разрешения) и тем более - непристойно выражаться.

Считалось непристойным обгонять старика (старшего по возрасту), требовалось испросить разрешение пройти. При входе куда-либо первым пропускается старший.

Неприличным считалось младшему вступать в разговоры в присутствии старшего.

Старику (старшему) младший обязан уступить дорогу.

Младший должен проявлять терпение и выдержку, при любых случаях не прекословить.

Слова старшего являлись для младшего обязательными.

При общих (совместных) мероприятиях и принятии решений обязательно испрашивалось мнение старшего.

При конфликтных ситуациях, спорах, раздорах, драках слово старика (старшего) являлось решающим и требовалось немедленное его исполнение.

Вообще у казаков и особенно у кубанцев уважение к старшему являлось внутренней потребностью на Кубани даже в обращении редко можно услышать - «дед», «старый» и прочее, а ласково произносится «батько», «батьки».

Уважение к старшему прививалось в семье с ранних лет. Дети знали, кто из них в отношении кого старше. Особенно почиталась старшая сестра, которую до седых волос младшие братья и сестры величали няней, нянькой, так как она заменяла им занятую домашней работой мать.

 Казаки и гости

Безмерное уважение к гостю обуславливались тем, что гость считался посланцем Божьим. Самым дорогим и деланным гостем считался незнакомый из дальних мест, нуждающийся в приюте, отдыхе и опеке. В шутливой казачьей застольной песне - частушке «Ала-верды» наиболее точно выражено почитание гостя: «Нам каждый гость дается Богом, какой бы не был он среды, хотя бы в рубашке убогом - ала-верды, ала-верды». Заслуженно подвергался презрению тот, кто не оказывал уважения гостю. Независимо от возраста гостя, ему отводилась лучшее место за трапезой и на отдыхе. Считалось неприличным в течение 3-х суток спрашивать гостя, откуда он и какова цель его прибытия. Даже старик уступал место, хотя гость был моложе его. У казаков считалось за правило: куда бы он ни ехал по делам, в гости, никогда не брал еды ни для себя, ни для коня. В любом хуторе, станице, поселке у него обязательно был дальний или близкий родственник, кум, сват, деверь или просто сослуживец, а то и просто житель, который встретит его, как гостя, накормит и его, и коня, на постоялых дворах казаки останавливались в редких случаях при посещении ярмарок в городах. К чести казаков, этот обычай и в наше время не претерпел особых изменений. В сентябре 1991 г. когда руководство Казахстана во главе с Назарбаевым отказало в приеме казаков в гостиницах, прибывших в город Уральск по случаю празднования 400-летия службы Яицких казаков государству Российскому, несколько сот казаков были разобраны по казачьим семьям и приняты с присущим казачьим гостеприимством.

В сентябре 1991 года при поездке в г. Азов на празднование юбилея Азовского сидения группа казаков из 18 человек остановилась на привал у родственников сотника Г.Г. Пелипенко в станице Октябрьской (в прошлом Ново-Михайловка) и не были отпущены до тех пор пока не были накормлены наваристым кубанским борщем, домашней снедью под чарку горилки и были предупреждены, что на обратном пути не вздумали не заехать и не рассказать о празднике.

Наравне с гостеприимством казаки отличались необыкновенной честностью. Как свидетельствует католический священник Китович, в Сечи можно было оставить на улице деньги, не опасаясь, что они могут быть похищены.

Накормить и угостить своим вином прохожего считалось священным долгом каждого казака.

Казак в быту

Еще одна характерная деталь казачьего быта: одежду казак воспринимал, как вторую кожу тела, содержал ее в чистоте и опрятности и никогда не позволял себе носить чужую одежду.

Любили казаки застолье, общение, любили и выпить, но не напиться, а попеть песни, повеселиться, поплясать. За столом у казаков горилку не разливали, а подносили на разносе (подносе) и, если кто уже перехватил «лишку», то его просто обносили, а то и отправляли проспаться.

Не принято было неволить: хочешь - пей. Не хочешь - не пей, но рюмку обязан поднять и пригубить, поговорка говорила «подавать можно, неволить нельзя». Застольная песнь напоминала: «Пей, но ум не пропивай».

В обиходе казачьей жизни было много и других особенностей быта, которые были порождены условиями их жизни.

Длительный период у казаков были в обычае мужские беседы (гуляние отдельно от женщин), так и женские без мужчин. А когда собирались вместе (свадьбы, крестины, именины), то женщины садились по одну сторону стола, а мужчины - по другую. Это вызывалось тем, что под воздействием хмельного казак по отношению к чужой жене мог допустить какие-то вольности, а казаки скорые на расправу, пускали в ход оружие.

Характерно: в прошлом у казаков в свадебных торжествах могли участвовать только женатые и замужние. Для неженатой молодежи отдельно проводились вечеринки и в доме жениха, и в доме невесты до основной свадьбы - это было заботой о нравственности устоев молодежи - ибо на свадьбе в торжествах и пожеланиях допускались определенные вольности.

Очень был востребован культ подарков и гостинцев. Никогда казак не возвращался после долгой отлучки из дома без подарков, а при посещении гостей и в гости не ходили без гостинца.

У Терских и отчасти у кубанских казаков был принят обычай: перед засылкой сватов жених кидал свою палку во двор невесты.

У Яицких казаков отец невесты не справлял приданое, по договоренности уплачивал деньги - за приданое - так называемую «кладку» - отец жениха.

 Конь у казака

Не принято было у яицких казаков иметь боевого (строевого) коня-кобылицу.

У терских казаков при выезде казака из дома коня седлала и подводила к казаку жена, сестра, а иногда и мать. Они и встречали, коня расседлывали, при необходимости и следили, чтоб конь полностью остыл, прежде чем его поставят в конюшню к пойлу и корму.

У кубанцев перед выездом из дома на войну коня казаку подводила жена, держа повод в подоле платья. По старому обычаю, она передавала повод, приговаривая: «На этом коне уезжаешь, казак, на этом коне и домой возвращайся с победой». Приняв повод, только после этого казак обнимал и целовал жену, детей, а нередко и внучат, садился в седло, снимал папаху, осенял себя крестным знамением, привставал на стремена, взглянув на чистую и уютную белую хату, на палисадник перед окнами, на вишневый сад. Потом нахлобучивал папаху на голову, огревал нагайкой коня и карьером уходил к месту сбора.

Вообще у казаков культ коня преобладал во многом над другими традициями и поверьями.

Перед отъездом казака на войну, когда конь уже под походным вьюком, жена вначале кланялась в ноги коню, чтобы уберег всадника, а затем родителям, чтобы непрестанно читали молитвы о спасении воина. Тоже повторялось после возвращения казака с войны (боя) на свое подворье.

При проводах казака в последний путь за гробом шел его боевой конь под черным чепраком и притороченным к седлу его оружием, а уже за конем шли близкие.

Женщина-казачка

Девушки-казачки пользовались полной свободой и росли вместе со своими будущими мужьями. Чистота нравов, за которой следила вся казачья община, была достойна лучших времен Рима, где для этого избирались из самых благонадежных граждан особые цензоры. До первой половины 16 века еще сохранялось веяние востока - власть мужа над женой была неограниченной. В конце 17 века хозяйки, особенно пожилые, стали уже приобретать большое влияние в домашнем быту и частенько одушевляли беседы старых рыцарей своим присутствием, а когда те увлекутся в беседе - и своим влиянием.

Казачки в большинстве своем - тип красавиц, веками сложившийся как естественный отбор из плененных черкешенок, турчанок и персиянок, поражал и поражает своей миловидностью и привлекательностью. В своей повести «Казаки» уже в первой половине 19 века Л.Н. Толстой писал:

Красота гребенской женщины-казачки особенно поразительна соединением самого чистого типа черкесского лица с могучим сложением северной женщины. Казачки носят одежду черкесскую - татарскую рубаху, бешмет, чувяки, но платки завязывают по-русски. Щегольство, чистота и изящество в одежде и убранстве хат составляют привычку и необходимость жизни.

К чести женщины-казачки-хозяйки следует отнести их заботливость о чистоте своих жилищ и опрятность их одежды. Эта отличительная черта сохраняется и до сего времени. Таковы были матери, и воспитательницы грозных казаков старого времени.

8. Соловецкий монастырь

В дореволюционной России было более тысячи монастырей, но Соловки занимали среди них особое место. По числу паломников, несмотря на невероятную трудность достижения до святой обители, Соловецкий монастырь стоял на втором месте после Троице-Сергиевой Лавры. На утлых суденышках по суровым северным волнам плыли паломники к заветным островам. И многие оставались там надолго. У северных крестьян существовал обычай - оставлять своих великовозрастных детей на послушание в монастыре на год или более. Как рассказал в своем замечательном очерке "За волшебным колобком" М.М.Пришвин, побывавший на Соловках в начале ХХ столетия, суровость соловецкая особенно привлекала паломников, так как многие из них плыли в монастырь по данному ими обету. У простых русских людей в то время существовало удивительно простое и цельное представление о вере и ее проявлениях. Когда Господь посылал крестьянину что-либо необходимое для его бесхитростной жизни или же, наоборот, человек надеялся получить милость Божию, он давал обет - обещал Богу, что совершит паломничество к святым местам и потрудится там "во славу Божию" (то есть бесплатно), а, если состояние позволит, то принесет и пожертвование на Божий храм. В паломничествах в монастыри, тем более в такой суровый как Соловецкий, не было места развлекательности и даже невинной познавательности как в нынешних экскурсиях. Труд и молитва - вот главная цель пребывания в святой обители. Соловецкие острова находятся в Белом море в районе входа в Онежскую губу и относятся к Архангельской области. В архипелаг входит 6 крупных островов - Большой Соловецкий, Анзерский, Большая и Малая Муксалма, Большой и Малый Заяцкие. Общая площадь островов 340 кв. км. Соловки отделяет от Полярного круга всего несколько десятков километров. Паломничество на Соловки организуют многочисленные паломнические службы и туристические фирмы из разных городов России. Но можно добраться до островов и своим ходом. Проще всего от городов Кемь и Беломорск (оба - в Карелии, через них проходят все поезда Москва - Мурманск) и через Архангельск (отсюда ходят по Белому морю до архипелага регулярные теплоходы)
На Соловках причал находится рядом с Кремлем. Вокруг Кремля - единственный на островах поселок. Здесь находятся все магазины и гостиницы (стоимость проживания в гостинце 50-500 рублей), везде ходят "частники", предлагающие комнаты за 10-100 рублей. Ставить палатки и разводить костры разрешается только в одном месте рядом с поселком, причем необходимо получить бесплатное разрешение в лесхозе (также находится в поселке).
Соловецкие острова хранят в себе многовековую историю. Имеются на островах и следы пребывания людей со второй половины IX в. Белое море в это время становится привлекательным для норманов. Герои скандинавских саг (Эйрик Кровавая Секира, Харальд Серый Плащ, Торер Собака и другие) совершают походы в легендарную Барнию и на Вину (Северную Двину). В этих сагах упоминаются и святилища древних обитателей Беломорского Севера. Примерно с этого же времени (IX-XI вв.) начинают совершать походы на Север и новгородцы. Однако все это были временные насельники, а вернее просто посетители архипелага. Археологические исследования не позволяют говорить о существовании на Соловецких островах долговременных поселений вплоть до XV столетия.
В ХV веке на большой Соловецкий остров приходят монахи прп. Сергий и Герман, которые почитаются, как основатели монастыря. Древнее житие Соловецких преподобных рассказывает нам о том, что при устье реки Выга, на месте, называемом Сороки, жил старец по имени Герман, который прежде бывал на Белом море и знал Соловецкий остров или Соловки, куда жители поморья приезжали летом ловить рыбу. К этому старцу, после многих лет его уединенной жизни, прибыл другой старец - Савватий. Исторические изыскания помогли установить, что прп. Герман появляется на Карельском берегу Белого моря в поисках пустыннического жития в 1428 г/, а так же и то, что он был уроженцем г. Тотьмы. В следующем, 1429 г., к прп.Герману присоединился инок Кирилло-Белозерского монастыря Савватий, пришедший на Белое море из Валаамской обители.
Соловецкий Кремль, хранящий память обо всех этих событиях - один из немногих целостных монастырских архитектурных ансамблей XVI-XVII вв., сохранившихся до нашего времени. Но в наше время гранитные глыбы крепости, некоторые из которых имеют кроваво-красный оттенок, напоминают и о другой трагической и страшной странице русской истории - тех временах, когда в стенах монастыря располагался лагерь специального назначения, и все храмы и скиты были превращены в узилища. Слава Богу, ныне не забыт мученический подвиг этих сотен русских людей. На Соловках действует краеведческий музей, братия монастыря по синодикам молится об убиенных и служит уже прославленным подвижникам молебны.
Особое памятное место "Соловецкой Голгофы" - остров Анзер. Туда паломников доставляют на катерах и рассказывают о первоначальной и новейшей истории. Анзер - второй по величине остров архипелага. Остров отделен от Большого Соловецкого острова проливом Анзерская салма.
Примерно посередине острова находится гора Голгофа - традиционно самое духовно значимое место на Соловках. Название это горе дал подвизавшийся здесь в начале XVII века пустынник Елеазар. Ему было предсказано, что остров станет местом особых мучений. До наших дней сохранились многочисленные свидетельства очевидцев о том, что происходило в "земном аду", в который превратили скит палачи с пятиконечными звездами.
Сегодня Анзер - едва ли не самое популярное место паломничества на островах. Туда стремятся попасть все и почитают это за великое благо. Многие современные, достаточно благополучные люди именно здесь пережили чувство соприкосновения с вечностью, с непреходящим подвигом наших дедов, которые не променяли свою веру даже на возможность жить и дышать. И это чувство заставляет по-новому относиться и к самим себе, и к тому, что сейчас происходит в нашей стране и в мире.
Значительная часть документов по истории соловецкого лагеря уничтожена, и многое в истории периода с 1923 по 1939 гг. остается тайной. Неизвестна численность людей, прошедших через СЛОН (Соловецкий лагерь особого назначения). Так, в конце 20-х годов на островах содержалось 25-30 тыс. заключенных более чем 60 национальностей. Значительную часть лагерного населения составляли уголовники, бывшие офицеры, дворяне, интеллигенция, "политики" (члены политических партий, пытавшихся создать оппозицию большевизму, - анархисты, меньшевики и эсеры). Отдельные категории составляли националисты и духовенство. В начале 30-х годов качественный состав заключенных меняется, а с 1937 г. лагерь превратился в Соловецкую тюрьму Особого назначения (СТОН). Значительную часть заключенных составляли осужденные по 58 статье, в том числе большевики, зачастую занимавшие видные государственные посты. В период 1923-1939 гг. практически все властные и судебные функции выполняла лагерная администрация. До 1929 г. СЛОН имел 5 отделений на архипелаге и несколько отделений на островах Белого моря и на материке. Затем в 1930-1937 гг. он входил в качестве отделения в более обширные лагерные структуры.
В 1939 году на островах базировался Учебный отряд Северного Флота (УОСФ). С 1942 по 1945 гг. в качестве одного из подразделений отряда действовала знаменитая Соловецкая школа юнг. На островах размещалось также несколько батарей, пулеметная рота, авиазвено, военный госпиталь. После войны Соловецкие острова продолжали оставаться в ведении Министерства обороны. В период до середины 60-х годов соловецким памятникам был нанесен колоссальный ущерб. Здания произвольно перестраивались, просто разбирались на дрова, оставшиеся иконы шли на растопку печей. Остатки воинской части в начале 90-х годов были окончательно выведены с острова. В настоящее время на архипелаге проживает около 1200 человек, имеется около двух десятков учреждений и частных предприятий.
9. Живые традиции поморов.

Поморы - коренной народ российского севера. Они издавна занимались рыболовством, торговым мореплаванием и судостроением. На парусных судах (кочах) они посещали полярные земли и острова (Колгуев, Новая Земля), впервые достигли архипелага Шпицберген (его поморское название Грумант, возможно, произошло от искажённого "Гренландия"), на восток доходили до северной Сибири, где основали город Мангазея.

Жизненный уклад поморов напрямую соприкасался с их промысловой деятельностью. Они занимались зверобойным промыслом, рыболовством, смолокурением, пивоварением, добычей соли. Поморы также владели и гончарным делом, осваивали декоративно-прикладное искусство (глиняные игрушки, резьба по кости, роспись по дереву и многое другое).

Культурная жизнь поморов была очень насыщенной. На Севере испокон веков соблюдалось множество праздников: православных, аграрных, семейных. Все они сопровождались разнообразными обрядами, традициями, поверьями. В музыкальной культуре поморов сохранилась архаичная манера пения, которая сложилась в церковном песнопении с введением на Руси христианства: в один голос (вне зависимости от количества поющих) и без музыкального сопровождения. Под влиянием жизненного уклада сложился особый национальный поморский характер. Поморы устойчивы в симпатиях и антипатиях, что нередко воспринимается как упрямство и злопамятность. Громкая речь среди поморов - явление редкое, признак крайнего раздражения. Один из самых древних обычаев поморов - не запирать двери дома, коренные жители Севера никогда не знали, что такое запоры.

Многие иностранцы, посетившие Поморье, дали следующую характеристику местному населению: поморы - это немногословные, сдержанные люди, всегда готовые прийти на помощь; они доброжелательны, доверчивы и гостеприимны.

10. О празднике "Акатуй" (обряд, традиции)

Акатуй — весенний праздник чувашей, посвященный земледе лию, Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окон чания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухат. (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба»), а низовые — сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг»).

После великого дня (мăнкун) чуваши начинали готовиться к весенним полевым работам: ремонтировали сельскохозяйственные орудия, готовили семена. В последних числах апреля, перед вы ходом на пашню, начинали готовиться к торжествам по случаю полевых работ. Для проведения ритуальной части акатуй заранее варится пиво, готовятся съестные припасы, красятся яйца. Празд нование акатуя в разных домах начинается в разные дни. Празд ник продолжается неделю. Приготовившийся к празднику в опре деленный день созывает родственников и соседей. К их приходу в избе накрывается богатый стол. Во главу стола ставится алтăр (братина) с пивом, в середину стола на специальном вышитом полотенце — блюдо с караваем хлеба и кругом  сыра.

Как только соберутся все приглашенные, хозяин назначает одного знающего ритуал старца руководителем, и тот приступает к исполнению своих обязанностей. Каждому из присутствующих подносится кружка пива, раздается по кусочку съестного, изго товленного из зерна и из животных продуктов. Обычно это бывает ломтик калача с сыром или с маслом. Как только раздача закан чивается, руководитель запевает старинную песню «Алран кайми аки-сухи» («Сев и пашня — вековечное дело наше»), и все под хватывают этот гимн земледельческому труду. После завершения песни под руководством старца все совершают моление, обраща ясь, по обыкновению, в сторону приоткрытых дверей. В старом чувашском быту все дома в деревне строились дверями на вос ток. Тюркские народы с незапамятных времен совершали свои молитвы, обращаясь в сторону восхода солнца. Эта традиция удерживалась чувашами вплоть до начала XX века.

В молитвах чуваши испрашивали у всевышнего Турă (глав ного бога) и подчиненных ему добрых духов обильного урожая, прибыли скота, богатства и здоровья членам семьи, всем родст венникам, соседям и знакомым. После завершения молитвы все съедали свою долю, выпивали свои кружки и усаживались за стол. Тут начинался пир горой. Обильное угощение должно было способствовать  такому  же  обильному  урожаю  хлебов.

Для завершения ритуальной части праздника акатуй каждая родственная группа выходила в озимое поле. С собой брали кара вай пшеничного хлеба, круг сыра, яйца, пшеничные или ячменные колобки, пироги, шăрттан и, разумеется, пиво. Все припасы несли чинно, торжественно. Хлеб с сыром несли на резной тарелке, а тарелку держали перед собой на богато вышитом ритуальном полотенце (сĕлкĕ), резное ведерко с пивом (чĕрес) также покры вали вышитым полотенцем. Все участники ритуала в праздничном одеянии. Шли со специальной песней, предназначенной для этого случая.

В  поле все устраивались в  конце  загона,  обращаясь лицом на восток. Старший родич, обращаясь к духам земли (çĕр йышĕ), читал молитву и «угощал» их кусочками принесенных съестных припасов и пивом. Каждый из присутствующих в честь духов земли отливал несколько капель пива и разбрасывал по озимому клину крошки хлеба и сыра.

После завершения молитвы молодежь начинала гадания на яйцах и палках. Ребята бросали в поле яйца и смотрели, у кого яйцо разбилось, а у кого нет. Верили, что целое яйцо предвеща ет богатый урожай яровых хлебов. Таким же образом гадали на палках. Дурным признаком считалось, когда палка ложится по линии с запада на восток, т. е. в положении, в каком хоронят покойников.

После гаданий в поле начинались песни, пляски, веселье. Воз вращались с поля только к вечеру. Проведение этих обрядов было обязательным для каждого. Нарушителям от сельского об щества не будет житья. Все верили в силу обряда, думали, что таким образом можно повлиять на будущий урожай. Игнориро вание традиций, по представлениям чувашей, навлекало беду на все сельское общество, могло вызвать засуху, холода или градо битие.

Вся деревня, проведя ритуальную часть праздника акатуй, выходила на весеннюю пахоту. Каждый мало-мальски значимый этап весенних полевых работ был обставлен целым рядом маги ческих обрядов, молитвословий, запретов и т. п. Особо отмечались почин первой  борозды, вывоз в поле семян, начало сева и его завершение.

По окончании всего цикла весенних земледельческих работ проводилась торжественная часть праздника акатуй. В этногра фической литературе термин «акатуй», часто объясняется как «свадьба плуга», но это не совсем верно. Гораздо правильнее будет перевести «акатуй» как «праздник земледелия». Весь ход праздника   показывает,   что   он  посвящен   завершению   весенних полевых работ.

К самому торжественному заключительному циклу акатуя на чинали готовиться заранее. По улицам верхом на лошадях гар цевали юноши. Они собирали призы для награждения победите лей на соревнованиях. Молодежь разъезжала по деревне с длин ным шестом, к которому молодушки привязывали свои лучшие вышитые полотенца и тканые пояса. Другие несли плетеные сум ки — пестери для сбора яиц. В некоторых местах парни вышитые полотенца затыкали рядами за пояс, так что образовывалось нечто вроде фартука или юбки. Почти каждый дом жертвовал на акатуй какую-нибудь вещь: куски ткани, платки, рубашки, поло тенца, яйца и т. п. Богатые люди жертвовали иногда деньги, на которые   покупали барана.

Молодые люди для участия в скачках подготавливали лоша дей, щедро кормили их овсом, иные даже давали сырые яйца. Накануне праздника молодежь выезжала на конях и устраивала пробные соревнования «для разогрева ног коней».

Для проведения соревнований составлялось своеобразное жю ри из почтенных и влиятельных стариков, которое признавалось не только жителями данной деревни, но и всей округой.

В день акатуя деревня принимала праздничный вид, на улицах царило веселое оживление. Соревнования происходили на лугу за деревней. Обычно выбирали место рядом с рекой и лесом. Еще до полудня население деревни начинало стекаться на тра диционное место проведения конных скачек. Впереди шли выбор ные старики. Вместе с ними верхом на коне ехал один из парней, который нес длинный шест с привязанным к верхнему концу по лотенцем— своеобразной эмблемой праздника. Многие отправ лялись на акатуй на подводах, тарантасах. Лошадей и сбрую празднично украшали, в гривы вплетали разноцветные ленты и кисти из шерстяной пряжи, дугу обертывали цветной тканью или полотенцем.

На опушке леса на почетном месте усаживались старики — члены комиссии. Около них вкапывали в землю длинный шест с полотенцем на верхнем конце — акатуй ялавĕ (флаг акатуя).

Литература:

1. Энциклопедия обрядов и обычаев под ред. Брудная Л.И., Гуревич З.М., Дмитриева О.Л., С-Пб: "Респекс", 1997 г.

2 .Христолюбова Л.С. Семейные обряды удмуртов. – Ижевск 1984.
3. Удмурты: историко-этнографические очерки, - Ижевск. 1991.
4. Родной Башкортостан. Под изд. Г.Самитдинова, З.А.Шарипова, Я.Т.Нагаева, изд-во: Башкортостан Уфа, 1993 г.

5.  http://pohodd.ru/article_info.php?articles_id=118 - ОБЫЧАИ, ТРАДИЦИИ, НРАВЫ КАЗАКОВ. Павел Захарович Фролов.

6.  http://www.razdory-museum.ru/c_heathen-christ.html - Обряды и традиции казаков.

7. Рыбаков Б.А. Языческое мировоззрение русского средневековья // Вопросы истории. 1974. № 1.

8. Толстой Н.И. Каков облик дьявольский? // Толстой Н.И. Языки народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. Изд. 2-е, испр. М.: Изд-во «Индрик», 1995.

9.  http://www.portal-slovo.ru/

10. http://cossackstan.ru/kultura/262-o-pesnjakh-donskikh-kazakov.html - Казачий стан

11. Гемп, К. П. Сказ о Беломорье / Г. П. Гемп. - Архангельск, 2004. - С. 101-111.

12 .Ефименко, П. С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. Ч.1. / П. С. Ефименко - М., 1877. - С. 1-73.

13.. Поморы : статья из альманаха // "Лица России" - этносы и народы

14. Культура Чувашского края. Часть I: Учебное пособие /В.П. Иванов, Г.Б. Матвеев, Н.И. Егоров и др. /Сост. М.И. Скворцов. – Чебоксары: Чув. кн. Изд-во, 1994. стр. 193 – 197.