Физическая сфера жизни и генезис категории "Здоровья"
статья по физкультуре (11 класс) на тему

Физкультурная сфера жизни

В работах Л.А. Зеленова^[1]  о системах сфер социума речь идет о 8 сферах общества, основанных на 8 родах деятельности общества как его социальных константах:

1. Экономическая сфера

2. Экологическая сфера

3. Научная сфера

4. Художественная сфера

5. Медицинская сфера

6. Физкультурная сфера

7. Педагогическая сфера

8. Управленческая сфера

Физкультурная сфера выделена, как самостоятельная. Ее целью является, обеспечение физического совершенства личности, достигаемую в результате развития, сохранения и укрепления здоровья, красоты, долголетия, работоспособности…. При этом, по уставу Всемирной Организации Здравоохранения^[2], здоровье это не только отсутствие болезней и физических дефектов, но и состояние полного физического, психического и социального благополучия.

Все сферы связаны между собой законом обращенности каждой сферы на каждую.

Физкультурной сфере отводится роль развития физических возможностей и достижение человеком физического совершенства. Она тесно взаимосвязана с медицинской, деятельность, которой должна сводиться к сохранению и восстановлению жизнеспособности человека и человеческого рода.

На сегодняшний день, к сожалению, медицинская деятельность сводится в большей степени лишь к восстановлению (лечению) человека, который еще и обращается к медицине уже с болезнью в запущенной форме, что является одним из многих показателей физкультурной безграмотности людей. Это притом, что по И.Т. Фролову^[3] «человек будущего – это человек разумный и гуманный, пытливый и деятельный, умеющий наслаждаться красотой; это целостная, всесторонне развитая личность, воплощающая идеал подлинного единства сущностных сил человека, его духовного и физического совершенства».

Сущностный смысл физической сферы общества претерпевал изменения  в истории философской мысли. Что было общего? Какие противоречия возникали в разные периоды времени. Как менялось представление и отношение философов, ученых к деятельности по развитию физических возможностей человека, по достижению его физического совершенства, которое мы понимаем, как оптимальное функционирование всех систем человеческого организма?

Если начать со времен первобытного общества, данная сфера могла рассматриваться лишь как способность человека добывать пищу, переносить заморозки или высокую температуру в зависимости от климатических условий…, что в совокупности можно назвать борьбой за существование. Человек обязан был быть сильным, ловким, быстрым, метким, здоровым…, развивая в себе выше перечисленные физические качества.

С точки зрения современных философов физкультурная сфера должна рассматриваться обязательно на основе идеи единства и взаимообусловленности категории социального и биологического.

В.К. Бальсевич^[4] выделяет четыре уровня классификации знания в области физической культуры. Это знания о социальном и биологическом взаимодействии, фундаментальными и технологическими аспектами знаний, частными научными дисциплинами и четвертый, который он особо выделяет, это – связь физической культуры с общей культурой.

Например, если начать с античной философии, то мы видим, что мудрецы того времени были увлечены проблемой единого и многого. Они считали, что одно – может объединять в себе многое и  это называли единым. При этом каждый из них, будучи, прежде всего человеком обязательно задавался вопросами касающихся человека и природы. В чем природа и главное содержание человека? Как продлить жизнь? Как сохранить свое здоровье?

Одним из родоначальников Древнегреческой философии является Гераклит^[5], который считал, что огонь является источником жизни. Рождение и образ жизни с положительной динамикой сравнивал с подъемом вверх «языков» пламени. Он говорил о том, что все движется и изменяется, а жизнь – это борьба. Человек обязан бороться за свое существование, стремиться, вперед преодолевая все препятствия и преграды на своем жизненном пути.

Без трудностей не будет и жизни. Цель жизни – преодоление страданий. Человек словно поднимается вверх или опускается вниз по лестнице, иногда падая при неудачах и невзгодах или взлетая высоко в небо на гребне успеха. В этом водовороте жизни Гераклит советует главное не потерять себя и спасать свою душу. Ведь душа – это то, что связывает человека с миром.

Сократ^[6], как и Гераклит, обращает свое внимание на душу, благодаря которой человек отличается от других существ, способный осознавать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым, добродетельным и моральным, а тело является инструментом души. Он занимался телесными и душевными упражнениями, без которых считал, что невозможно воспитать в себе добродетели, среди них главные – мудрость, справедливость, умеренность и только таким образом человек может достигнуть гармонии души, становится свободным и счастливым.

Если провести аналогию с определением «здоровья» данную Всемирной Организацией Здравоохранения, мы видим уже теорию о состоянии полного физического и душевного благополучия человека, делая, однако акцент на душе.

Об учениях Сократа мы узнаем из писаний его учеников, так как по предположению сам он ничего не записывал и одним из таких учеников был Платон, родившийся в 427 году до н. э. в аристократической семье.

Он много времени уделял гимнастике, борьбе, верховой езде. У него была крупная фигура, напоминающая борца. За широкие плечи Сократ прозвал его «Платоном». Помимо занятий спортом он увлекался музыкой, драматургией, живописью и поэзией.

Душа и тело, по Платону^[7], противоположны. «Если тело – темница души, то душа является бессмертной сущностью, которая вселилась в телесную оболочку: Ведь каждое тело, движимое извне - неодушевлено, а движимое изнутри, из самого себя – одушевлено, потому что такова природа души. Если это так, и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна».

Очень интересна фигура, о которой нам сообщает Диоген Лаэрций^[8]. Это Эпикур, родившийся в 342 – 341 г. до н.э. на острове Самос. Философ, личность которого подвергалась большим нападкам. Он открывает в Афинах школу, на воротах которой была помещена надпись: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие – высшее благо». Он интересен тем, что в отличие от большинства высшим благом ставит «наслаждение», когда другие говорят об умеренности и воздержании. Помимо этого его идеи носили атеистический смысл учения, который разгадали философы и религиозные представители. Может быть, именно поэтому до нас дошли лишь отрывки из нескольких его произведений.

Эпикур говорил о вечности материи и о том, что все состоит из нее. По его теории мельчайшие образы истекают от поверхности тел и через воздух проникают в наши органы чувств и вызывают в нас ощущения, образы реальных вещей. Афинский мудрец считал^[9], что «глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить. Человек должен опираться на свои способности, заниматься самосовершенствованием, строить свою жизнь, не кивая на богов».

У Эпикура^[10] наслаждение это начало и конец счастливой жизни, при этом не всякое удовольствие есть благо. Человеку необходимо выбирать те удовольствия, за которыми не следуют неприятности и страдания, а значит надо уметь разбираться в удовольствиях истинных и мнимых, естественных и суетных. А правильный выбор поможет сделать философия. «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени». Что же подразумевал Эпикур под наслаждениями? Что подразумевал под благом?

Благом Эпикур считал вкусную пищу, любовные наслаждения, красивую музыку и наслаждения прекрасными картинами, однако это все не должно было противоречить правилу, жить разумно, нравственно и справедливо, зная во всем меру, укрощая в себе гнев и мстительность. Помимо выше изложенного он призывает жить в «тени» не высовываясь, не занимая высоких постов….

«Да, суетны смертные, не понимающие, как мало требуется для того, чтобы жизнь стала счастливой! Как приятно укреплять свое тело, растянувшись на мягкой траве поблизости от ручья или под ветвями высокого дерева, слушая пение птиц. Вот почему, если кто-нибудь может так жить в полях или в своих маленьких садах, то нужно ли ему добиваться почестей вместо того, чтобы жить скромной жизнью? Ведь помимо всего добиваться славы, похваляясь своей добродетелью, ученостью, красноречием, своим происхождением, богатством, челядью, платьем, своей красотой, своими успехами и подобными же вещами – это дело смешного тщеславия»^[11].

Л.С. Васильев^[12] в своих трудах говорит о том, что античный Запад, Древняя Индия и Древний Китай очень разные, но равные по духу собеседники. Если сравнить высказывания и отношения античных философов с философами Древней Индии и Древнего Китая к проблеме здоровья, здорового образа жизни можно увидеть много общих точек соприкосновения.

Гаутама Будда^[13], родившийся в 563г. до н. э. на севере Индии в княжеской семье Шакьямуни спал на ветвях, покрытых шипами, часами сидел на голой скале, не меняя позы, съедал один боб в день. Ведя подобный образ жизни, он ослаб и едва не умер. Но, пройдя этот путь, он понял, что таким образом нельзя освободиться от страха болезни, старости и смерти. Нельзя идти и по пути получения удовольствий. Благодаря своему опыту, Шакьямуни дал обобщенный ответ на вопрос «Как должен жить человек?». Им предложен срединный путь, по которому необходимо идти, избегая крайности, ибо он ведет к умиротворенности, сверхзнанию и просветлению.

По буддистской программе личностного самосовершенствования^[14] люди страдают оттого, что не знают истинной цели своего существования. Человек сам должен принимать или не принимать решения – решительно мыслить, при этом необходимо запретить, самому себе лгать, грубить, браниться – тем самым, воздействуя на характер, заниматься самопостроением своего «Я». В общем, жить в согласии с самим собой и другими.

Следовать по пути самосовершенствования нельзя без самопринуждения и нравственного анализа своих намерений, слов и поступков, понимая, что наша жизнь связана с порождениями наших мыслей. Поэтому мы должны контролировать свое сознание и нести нравственную ответственность за его состояние.

Огромное внимание обращается в буддизме на технику сосредоточенного созерцания - медитацию. Цель, которой - успокоение духа через переживание мистического единства данного человеческого существа с Космосом.

Правильный образ жизни в буддизме – это соблюдение пяти заповедей-ориентиров:

1. Жизнь священна, поэтому не убивай!
2. Не кради!
3. Не прелюбодействуй!
4. Избегай лжи!
5. Воздержись от опьяняющих веществ (алкоголь, наркотики)!

Таким образом, путь, предложенный буддизмом, представляет собой три ступени духовного роста:

1. Нравственная дисциплина;
2. Дисциплина мысли;
3. Дисциплина сознания.

А.А. Гусейнов^[15] пишет: “Идеал Будды – больше чем регулятивный принцип или абстрактный ориентир поведения. Он представляет собой вполне конкретную жизненную программу, которая посильна человеку и которая полностью реализована в жизненном опыте самого Будды. Будда – воплощенный нравственный идеал”.

Для китайского мировосприятия характерно циклическое понимание развития, общее для космоса, природы и человека. Все, что некогда возникло, должно в свое время исчезнуть, дабы возникнуть вновь в преображенном виде. Все и вся содержит в себе предел, некую критическую массу роста, границу, после достижения, которой вектор движения неизбежно меняет свое направление на противоположное.

В миросозерцании данной культуры весьма важным является понятие Центра. То есть существует некая идеальная точка, равноудаленная от всех границ. Центр находится в абсолютном покое, а движение расходится из него концентрическими кругами. Нечто похожее можно увидеть, если бросить камушек в воду. Древние китайцы воспринимали свою цивилизацию, как Середину мира – центром которой являлся Император.

Срединное положение – это состояние покоя, которое в Китае считалось самым важным и почитаемым качеством. В отличие от Запада, который воспринимает человека, прежде всего как разумного, мыслящего существа и естественно выделяющего мозг, голову и лицо, то в Китае центром тела является сердце, которое и повелевает подобно «Императору» чувствами, внутренними органами, мыслями и желаниями, сохраняя при этом покой.

Основной проблемой, которой занимались китайские мудрецы, была проблема государственного управления, а человек интересовал их лишь с его отношением к другим людям и к государству. С «доброй» природой считался только законопослушный человек. Он мыслился как временное состояние равновесности. Однако жизнь, здоровье для них – абсолютные ценности.

В связи с тем, что древние китайцы не знали идеи бестелесного бессмертия, они искали вещество способное бесконечно продлить данную конкретную жизнь. Владеть же бессмертным телом мог только человек здоровый духом, вносящий свою лепту в улучшение общества и настраивающий себя на служение государству.

В основу древнекитайской медицины легли мысли о том, что человек состоит из такого же материала, что и Вселенная, а значит, подчиняется тем же закономерностям, циклам и ритмам. Уже тогда было известно о влиянии на землю Солнца и луны. Перемены, происходящие в макрокосмосе, могут быть вредными и полезными для человеческого организма и поэтому лечащий врач обязан учитывать все.

У А.Е. Лукьянова^[16] кроме связи человека с Космосом мудрецы отождествляли человеческий организм с китайским государством: сердце – правитель; легкие – передающие помощники, управляющие сочленениями организма; печень – полководец, обдумывающий и принимающий решения; селезенка – цензор, выносящий решения; середина груди – источник радости…. При этом равновесие и есть здоровье. А для долголетия следует сохранять равновесие – контролировать свои эмоции, мысли и проживать в «Китае, где правит мудрый император».

В миросозерцании древних китайцев человек^[17] – связующее звено между небом и землей. Здесь нет господства над животным и растительным миром. Западные ученые видят в этом правильное экологическое сознание, но это может привести и к обесцениванию человеческой жизни.

В самые тяжелые времена человечество призывало к милосердию и духовному преобразованию. Так было на закате античности, на исходе девятнадцатого века, так происходит и сейчас в двадцать первом веке.

Современная цивилизация в поисках спасения обращает взор к эпохе Средневековья. Но, что собой представляет эта эпоха? Чем вызван такой интерес? В чем ее спасительные рецепты и рекомендации для нашего общества?

Благодаря средневековой философии человек не боялся смерти, так как переходил в иной мир, гораздо лучший, чем тот в котором он проживал. Современного человека постоянно преследуют «страхи», связанные со всевозможными кризисами (экономические, экологические, демографические, социальные…), концами света, о которых говорят всевозможные предсказатели и ясновидящие, угрозы ядерной войны и техногенной катастрофы, а религия дает возможность человеку после его смерти попасть туда, где будет себя чувствовать человек в полной безопасности.

Г.Г. Майоров^[18] в своей книге, началом средневековой философии считает тот период времени, когда философия сознательно поставила себя на службу религии, а распад их союза является ее заключительным этапом. На переходе к средневековой философии мировоззрение человека опиралось с одной стороны на античную, а с другой стороны – на христианство, пытаясь согласовать и то, и другое. Средневековье называют «эпохой веры», оно пронизано теологическими идеями. Поэтому средневековые философы постоянно озабочены вопросом об отношении религии и философии.

Из философии средневековья выходит^[19], что Бог создал человека, наделив его телом и душой. Человек получает особый статус посредника между царством духа и царством природы. Он с одной стороны близок к Богу, с другой –  сродни животным. В античной философии человек стоял на первом месте в природном царстве, а в понимании средневековых философов – человек как образ и подобие Бога находится над природой, но находится на земле временно. Ведь жизнь его продолжается  и после смерти в «раю».

В эпоху Возрождения сам человек считался прекрасным и возвышенным. Таковыми были не только его душа, но и плоть. Гуманисты эпохи Возрождения считали, что, предоставив свободу воли человеку, Бог предопределил ему высшее назначение «стать своим собственным скульптором и творцом»^[20], устремиться к безграничному совершенствованию своей природы.

А. Штекли^[21] утверждает, что первыми, кто объявляет Вселенную равной богу, являются Н. Коперник и Ф. Бруно (Джордано Бруно).

Джордано восстает против Бога, как сверхприродной силы, поэтому становится врагом Церкви, которая в последствии казнила его.

«Умственная сила никогда не успокоится, - учил он, - никогда не остановится на познанной истине, но все время будет идти, вперед и дальше...»^[22].

Эразм Роттердамский^[23] говорит о том, что мир создан благим и прекрасным. Таким же создан и человек. Христос лишь направил человечество к возрождению и восстановлению изначально благого состояния. Человек должен любить Бога и выполнять свой долг любви и милосердия. Единомышленником и последователем Эразма был Мишель Монтень, который представлял человека как существо сомневающееся, и благодаря этим сомнениям он не может пассивно ждать своего счастья. Он должен стремиться к нему в земной жизни.

Джованни Доменико Кампанелла^[24] главной причиной всех бедствий в обществе относил к неравенству людей. Он предлагал упразднить частную собственность и тем самым искоренить различие между интересами личности и интересами государства. Кампанелла разработал всеобъемлющую систему воспитания и подготовки новых поколений, где учитывал природную предрасположенность каждого индивида. Существенным моментом в  его программе было формирование всемирного единения, союза государств и народов, что должно было обеспечить прекращение братоубийственных войн между народами.

Человек – это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, - канат над пропастью.

Опасно прохождение, опасно быть в пути, опасен взор, обращенный назад, опасны страх и остановка.

В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и гибель.

Ницше Ф. Так говорил Заратустра; Сумерки идолов, или Как философствуют молотом / Перевод с нем. Вступ. ст. и примеч. К.А. Свасьяна. – М.: Мир книги, Литература, 2006. – 464 с. – («Великие мыслители»).