Древняя языческая религия народов мари
план-конспект урока (4 класс) на тему

Древняя языческая религия народа мари

План

1.Общая характеристика религиозных верований марийского народа.

2.Аграрный культ.

3. Культ предков.

Республика Марий Эл является уникальной в мировоззренческом и культурном отношении. В республике живут люди самых разных национальностей и вероисповеданий. Культурное своеобразие состоит в том, что коренная национальность республики – мари - полирелигиозна. Часть из них исповедует православие. Другая часть марийцев придерживается древней веры предков – язычества. В республике существует и двоеверие, которое называется религиозным синкретизмом. Сторонники синкретизма одновременно являются и христианами, и язычниками.

Марийские язычники называют себя чимари или ошмари, что означает «некрещеный», «чистый» мариец. Язычество распространено в Советском, Сернунском, Парангинском, Новоторьяльском, Моркинском, Мари – Турекском районах.

В языческой религии мари религиозные верования сосредоточены вокруг двух стержней:

1. Отношение к природе

2. Родоплеменные связи

    Предки мари поклонялись стихиям природы: огню, воде, солнцу, земле. Они украшали свои одежды круглыми медными бляшками, которые изображали солнце. В прошлом на могилах покойников зажигались костры. От почитания огня идёт обычай изгонять беду из дома зажжёнными можжевеловыми ветками. И сегодня в священных рощах кусочки жертвенной пищи бросаются в огонь жертвенного костра. Считается, что с дымом быстрее доходит просьбы и подношения богам. Мари – язычники празднуют праздники Кугече ( день большого солнца) – день « возжжения свечей».

    Древние язычники обожествляли лес. Исследователи марийского края С.Нурминский писал в 19 веке: « Лес – волшебный мир Черемисина, …около леса вертится все его мировоззрение. Весь сказочный мир черемис вертится около леса и его обитателей; все загадки и поговорки вертятся около него же…Лес, по воззрениям черемис, населён волшебными существами: в нём расхаживают боги, там же живут злые демоны. Поэтому богослужение, религиозные торжества и жертвоприношения совершаются в лесу» (Нурминский С.  Очерки религиозных верований черемис. Казань,1862, с. 243).

Из деревьев почитались дуб, ель, берёза. Моленья верующих проходили и проходят до сих пор в берёзовых рощах, в жертвенном костре используются березовые дрова. Существует обычай: на марийской свадьбе ставить рядом с женихом и невестой молодую берёзу. Исследователи считают, что истоки этих обычаев связаны с фетишизмом.

Из древнего тотемизма происходит почитание марийцами пчёл. Бортничество всегда было одним из уважаемых промысловых занятий в Марийском крае. По представлениям верующих мари, существует дух – покровитель пчёл ( мукш шочын кугу юмо), который особенно почитают члены секты « Кугу – Сорта». С большим уважением марийцы относятся к таким животным, как медведь, лось, лошадь. Но особенно в марийской культуре почиталась овца. Есть праздник « овечьей ноги» - Шорык йол. Праздник отмечался в январе и был связан с гаданием на будущий хлеб. Поздно вечером девушки шли в хлев, ловили в темноте и дергали из её ноги шерсть. Какой был клок, таков будет урожай. Сегодня этот праздник стал девичьим: девушки гадают на женихов. Если девушке удаётся поймать овцу, то она выйдет в предстоящем году замуж, а цвет шерсти овцы означает цвет волос будущего мужа. Интересны гадания в Башкирии, где проживает большое количество марийцев. Девушки считают, что если им во время Шорык йол попадётся овца, то муж будет марийцем, если коза – татарин, а если попадётся свинья, то девушка выйдет замуж за русского.

У древних марийцев были развиты представления о хозяевах местности. Был хозяин озера ( вют водыж или ярь вадаж). Ему молились мужики перед ловлей рыбы. К озеру приходили с вечера, разводили костры, лили в него водку и бросали хлеб ( угощали хозяина озера). А утром ловили рыбу. Многочисленные и прекрасные озёра края были полны ужей, и поэтому марийцы представляли хозяина озера в виде большого ужа.

Хозяина леса называли лешим. Считалось, что он пугал людей в лесу, мог обернуться то белкой, то лисой, то зайцем и водить охотника по лесу до тех пор, пока не заблудится.

   Для хозяина дома, домового марийцы – язычники строили в доме специальный чуланчик, в котором хранились подарки для домового: деньги, лапти, украшения. Их называли «сюки». ( Когда на Марийскую землю пришло православие, священники стали бороться с этими представлениями. Они вытаскивали « сюки» из дома и сжигали их). Хозяину овина ( ан – кугыжа) древние мари ставили снопы.

   Моления богам и духам чимари проводят в Священной роще (кюсото, шван) около священного дерева ( онапу) – ели, дуба, чаще берёзы. Священные участки леса содержались в особой чистоте. Запрещалось пасти скот, собирать ягоды, грибы. Валежник собирался в этих местах лишь для жертвенных костров.

Для чимари характерен политеизм. Марийцы – язычники поклоняются многочисленным богам. Это :

Верховное божество – Кугу юмо, бог – творец мира и добра,

Бог вселенной – Туня юмо,

Бог солнца и света – Ош –Кече – кугу – юмо,

Бог небосвода – Кава – юмо,

Бог дождя – Юр – юмо,

Бог – покровитель человечества – Мэркугу – юмо,

Бог – покровитель марийцев – Кугура,

Меньшие боги олицетворяли мене грозные силы природы:

Бог зари – Ужара,

Бог луны – Тылызе и т.д.

Есть многочисленные духи матери – «ава»:

Мать воды – вют ава,

Мать солнца – кече ава,

Мать Земли – мланде ава и др.

  Этим богам поклонялись и приносили жертвоприношения язычники – мари.

В священных рощах молились только взрослые, присутствующие дети были наблюдателями. Раньше участники молений приносили с священную рощу по ведру каши и по ведру пива. Каша варилась наполовину из пшена и ржаной муки. В каше делалось углубление и в него наливалось скромное масло. Моление вели жрецы – карты. Обычно их было трое: два мужчины и одна женщина. 24 главным богам зажигались костры и ставились 24 ведра каши и 24 ведра пива ( каждому богу по ведру). Боги призывались на угощение, произносились слова молитвы и заговоры, в костер бросались кусочки каши с хлебом. Когда, по предположениям жрецов, боги насыщались, ели сами жрецы, потом за длинные столы усаживались все участники молитвенного собрания и ели. В далёкие времена на главном молении приносились богам кровавые жертвы: лошадь или корова. Позднее эти приношения стали скромнее, мари бросали в жертвенные костры лишь косточки и кожу домашней птицы, а мясо съедали.

Моления в рощах бывают всеобщими, общинными, сельскими, индивидуальными.

Всеобщие моления ( туня кумалтыш) поводились один раз в 4 – 6 лет и были связаны с каким – то очень важным событием в истории всего марийского народа. На такие моления приезжали марийцы со всей России. Так в 1944 году на всеобщее моление в Косолаповском районе приезжали марийцы с Урала, Башкирии, Эстонии, они молились за родных, которые в то время сражались на фронтах войны, за победу.

Такое же моление было в 1991 году в селе Оролы по поводу еденения марийцев и возрождения марийской веры.

Общинные моления ( тиште кумалтыш) собирались три раза в год, всегда в пятницу, которая считается у марийцев – язычников святым или « недельным» днем. При этом молении в союз – теве – собираются жители 10-12 деревень. Готовятся заранее, собирают деньги или скот для жертвоприношения. Так отмечается аграрный праздник Первой пахоты – «Ага Пайрем», праздник лета «Сюрем».

Сельские моления проводились селом и были связаны с началом или окончанием сельскохозяйственных работ. Время назначалось старейшинами. Вторые и третьи моления совершают после уборки урожая. Молятся уже не всем богам, а лишь 12. порядок моления тот же. Сейчас на марийских молениях можно увидеть иконы, чимари молятся Николаю – чудотворцу, Илье – пророку и т.д. Это – элементы синкретизма, связанные с православием.

Семейные моления (еш кумалтыш) не всегда проходили в священных рощах. Онио может совершаться и дома. Для таких молений готовились каша, пеклись блины из ярового теста. В каше делалось углубление, в него наливалось масло. Старший в доме выгребал горячие угли из печи, призывал всех 14 богов и каждому на угли бросал по кусочку каши и лепёшки. После этого все молились, затем все садились за стол и ели.

В случае болезни одного из членов семьи также проводилось семейное моление с принесением в жертву богам 7 небольших щучек, которые сжигались на углях. При этом произносились заговоры и молитвы. Обязательным условием обряда явилось то, что рыба должна быть поймана одним человеком.

У древних мари были широко распространены представления о злом духе, который приносил людям зло. Его называли Кылтымяш. Существовал обряд один раз в год, весной изгонять его из деревни. В пятницу, накануне христианской Лазоревой субботы, запасались рябиновыми прутьями. С каждого дома собирались по 1 лепёшке и по 5 вареных яиц. В субботу собирались почти все жители деревни. Они вооружались прутьями и начинали гнать Кылтымяша из деревни. Мужчины хлестали рябиновыми прутьями дома от первого до последнего в деревне, хлестали столбы ворот, изгороди. По просьбе хозяина участники обряда могли зайти в дом, если в нем, по представлению хозяина. Не все было благополучно. В таком доме прутьями хлестались кровать, подушки, лавки – все, что было в доме. Для того, чтобы напугать злого духа жители деревни готовили трещетки – вертушки и громко трещали ими. Попутно изгоняли злых духов и из женщин. Их тоже хлестали рябиновыми прутьями. Поэтому женщины, зная это, одевали на себя много одежды и прятались. После того, как выбивали злого духа из последнего дома, за деревней прутья ломались, а участники изгнания ели яица и лепешки. Потом остатками прутьев с трещетками гнали злого духа на болото и топили его там со словами « Нечистый дух уходи от нас..». На другой день также изгоняли из деревни волков и всякую заразу. Кроме того, у чимари существовали представления о Керемете – также злом духе. Ему отводилась специальная роща, куда марийцы ходили с подношениями и просьбами не вредить им.

   Другой стержень, вокруг которого сосредоточились религиозные верования чимари, - родовые отношения. Марийцы верят в души умерших. Они считают, что во время смерти душа человека отделяется от тела. Тело сгнивает и никогда не восстанавливается. После смерти его душа продолжает заниматься тем же самым, что она делала при жизни. У мари существует суеверный страх перед душами покойников, особенно тех, кто при жизни был строг, зол или силен. Считалось, что душа умершего может повлиять на жизнь людей, вызвать болезнь скота или неурожай. Особенно боялись душ жрецов – картов, а также людей, занимавшихся колдовством. Когда в доме терялась какая –либо вещь, марийцы считали, что её спрятала пришедшая душа умершего родственника: она так шутит с родными. « Колшо – куча шутит», - говорили марийцы. Душа часто представлялась в виде бабочки, птички. Марийская народная поэзия часто именно так изображает душу человека.

Из этих анимистических представлений возникли похоронные и поминальные обряды чимари, которые отличаются от православных.

   После смерти некоторое время тело умершего находится в доме. Его клали в гроб, на стенке которого делалось окошечко для того, чтобы душа могла посещать гроб и общаться с телом. Марийцы – язычники верят, что душа продолжает вести материальное существование, поэтому в гроб клали ложку, блины, женщине – нитки и иголкой, мужчине – трубку и табак. К гробу привязывалась нитка, которая во время похорон выводилась на поверхность земли и прикреплялась к шесту над могилой. Это делалось для того, чтобы облекчить путь души к телу. Похороны совершались тогда, когда указывал карт. В Марийском крае существует обычай хоронить уметшего чимари на отдельном языческом кладбище. Над могилой устанавливается не крест, а длинный шест. На таких могилах можно увидеть оставленную родственниками умершего еду и полотенца, привязанное к шесту.

    Поминальный обряд чимари также отличается от православного. Поминки устраиваются на второй, седьмой и перед сороковым днём в пятницу. Кроме того души умерших в день Кугече  оживают. На специальной полке ставятся зажженные свечи. Поминают также покойных в Семик и «девятую пятницу».

   В доме, где проходило поминание, зажигались свечи. Одна ставилась в углу, три свечи прикреплялись к лучине, которая приделывалась у порога. На стол ставилось пиво, ватрушки с крупой и творогом. Участники поминок молились сначала в переднем углу дома, затем у порога. Желая душе доброго пути и хорошей жизни в другом мире. За порогом ставилась пустая чашка. Каждый из присутствующих клал в нее кусочек пищи со стола с добрыми пожеланиями. Если, поминались и другие родственники, то за порог ставились ещё несколько чашек. Иногда вместо чашки клали узелок с пищей.

   Позднее появился обычай провожать покойника до кладбища. Еда тоже уносилась и оставлялась где – нибудь по дороге  на пеньке или на кладбище.

В настоящее время чимари отмечают поминки на третий день, седьмой, сороковой и в годовщину смерти. По представлениям старых марийцев, душа в течение трёх дней находится недалеко от дома, где жил умерший. В день поминок родственники шли на кладбище и приглашали душу в гости ( душа как бы забиралась с кладбища). Топилась баня. Родственники шли мыться. Считается, что женская душа моется с женщинами, мужская – с мужчинами. При этом родственники разговаривали с невидимой душой, - т.е. вели себя так, как – будто с ними моется живой человек. Перед этим в предбаннике вывешивали одежду умершего и кто- то из близких ( друг, сосед) одевали эту одежду и становились Вургемчийше ( дословно « тот, кто носит одежду»). Этот человек как бы предоставил душе своё тело и стал тем человеком, который умер и поминается. Все участники поминок относились к Вургемчийше как к жившему родственнику. Они вели его в дом, усаживали за стол, на котором приготовлены любимые кушанья умершего, разговаривали с ним, расспрашивали о его новой жизни в потустороннем мире, развлекали его, пели для него любимые песни и плясали. В конце поминок Вургемчийше оставляли для беседы с самыми близкими людьми. После поминок душу ( Вургемчише)  провожали обратно на кладбище. Но на само кладбище родственники уже не шли, прощались с душой где – то на полпути и далее душа уходила одна. Как рассказывали участники поминок, человек, замещавший умершего ( Вургемчийше) в лесочке снимал одежду умершего, оставлял её на пеньке ( Или брал на память) и становился снова тем, кто он есть на самом деле в жизни. До сих пор обычай, связанный с Вургемчийше, существует в марийских деревнях; на домах, с задней стороны вывешиваются умерших родных. Даже в городе в семьях марийской интеллигенции на поминках присутствуют элементы этих представлений.

Изучение поминальных молитв показывает, что они ничем не отличаются от молитв, которые произносятся в Священных рощах. Вот пример такой молитвы:

               Старые мари!

               Темный мир ваш пусть будет светел!

               Блаженство да будет!

               Щи – то, яичницу ешьте!

               Хлеба, да соли довольно да будет!

               Голодными да не уходите!

               Пусть войдёт до вас эта пища!

               Дайте счастье, удачу, богатство.

                Умножьте число голов нашего скота,

               Хлеба на поле хорошо уродите,

               Пошлите хороший, благоприятный ветер,

                В изобилии жить помогите.

Таким образом, древняя языческая религия мари является:

1. Уникальным культурно – историческим явлением, в котором

     сохранены архаические формы религиозных верований.

2. Древние религиозные представления марийцев были сосредоточены вокруг конкретно – чувственных явлений, от которых зависела их жизнь: они поклонялись природе и мистифицировали родовые отношения.

3. у современных язычников – мари объектом поклонения по – прежнему являются стихии природы, представленные большим пантеоном богов, и души умерших.

4. Языческие религиозные верования мари имели нерасчлененный характер. Отсутствовала религиозная идеология. Многое из древней марийской мифологии утеряно и забыто. Сегодня многие мари не могут объяснить, что означают те или иные культовые действия.

5. В культовой практике преобладали обряды, в которых участвовали все члены племени. Жрецы и заклинатели духов ещё не отделяли себя от массы верующих. Все религиозные праздники и обряды носили общественный, коллективный характер.

6. В поминальном обряде марийских язычников нет такого трагизма и траура, которыми наполнены христианские поминки. Языческий поминальный обряд более оптимистичен, т.к. опираются на веру, что душа умершего продолжает жить в природе полноценной жизнью.

Рекомендуемая литература:

1.Васильев В.М. Материалы для изучения верований и обрядов народа мари. Краснококшайск, 1927

2.Емичев А. Мифология вотяков и черемис// современник. 1836. Ч.2

3.Капустин Н.С. Вопросы марийского фольклора и искусства. 1994. Вып. 5

4.Капустин Н.С. Пережитки древних религиозных верований и борьба и ними. Йошкар – Ола, 1968

5.Козлов К.И. Полевые этнографические работы 1960 г. По изучению марийского населения // труды Марнии языка, литературы, истории. Вып. 16. Йошкар – Ола, 1961

6. Сепеев Г.А. Восточные марийцы . Йошкар – Ола, 1975

7. Смирнов А.П. Очерки древней и средневековой истории народов Среднего  поволжья, Пруралья, М, 1952

8.Смирнов И.Н. Черемисы: историко – этнографические очерки. Казань, 1899

9.Соловьёв В.С. Атеизм и формирование нового человека. Йошкар – Ола, 1983

10.Ярыгин А.Ф. Современные проявления дохристианских верований марийцев. Йошкар – Ола, 1976

Контрольные вопросы:

1. Почему верования марийских язычников относят к ранним формам религии?

2. Почему древние марийцы поклонялись природе?

3. В чем выражались анимистические верования мари?

4. Чем отличаются марийские поминки от христианских?

5. В чем состоит обряд, связанный с Вургкмчийше?

6. Почему древние языческие представления сохраняются в культуре марийского народа до сих пор?

7.  Считаете ли Вы языческие верования вредным для человека?

Докажите свою точку зрения.

Нижегородский Институт Развития Образования

Кафедра истории и общественных дисциплин

Древняя языческая      религия народов мари

Урок - лекция

Подготовила

Суркина

Любовь Николаевна

Учитель МОУ

Кушнурской СОШ

                                                 Шарангского района

                                               Нижегородской области

                                        Нижний Новгород 2008 год.

Задачи урока:

Познавательные:

- в доступной форме донести знания о существующей религии мари как части культуры человека;

- расширить их представление об истории, основных этапах становления религии мари;

- познакомить школьников с религиозными культами, обрядами, традициями народов мари

Воспитательные:

- формирование в школьной среде уважительного отношения у духовному богатству, созданному человечеством;

- через знания о религии воспитывать навыки жить в дружбе и согласии в многонациональной стране;

- быть терпимым к носителям той или иной культуре и религиозной вере.

Список литературы по религии

Кушнурская сельская библиотека

Шарангского района

1. Библия для верующих и неверующих. Ярославский Е. Лениздат. 1975.
2. Бунтари и правдоискатели в Руссой православной церкви. М. Изд. Полит. Лит. 1991.
3. Забавное Евангелие или жизнь Иисуса . Таксим С. М. Изд. Полит. Лит.1977.
4. Легенды о Христе. Латерлёф С.
5. Православная энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всия Руси Алексия 2. Церковно – научный центр « Православная энциклопедия»
6. Путешествие в глубь себя. Бхактиведанта А. Изд. « Бхактиведанта Бук Трост»
7. Сергий Радонежский М. « Патриот» 1991
8. Святые земли Нижегородской. Библиотека для юношества. Карпенко В. Н.Нов. 2006.