Обряды и обрядовый фольклор Седельниковского района Омской области
статья по краеведению

Обряды и обрядовый фольклор жителей Седельниковского района, Омской области

(материал записан со слов старожилов Седельниковского района)

Веками складывалась семья, веками формировались семейно–бытовые обряды, со временем укрепившиеся в сознании  народа как необходимый ритуал. В семейно–бытовых обрядах выразилась цельность мировоззрения народа. По  семейно–бытовым обрядам мы узнаём о том, каковы представления народа о важнейших моментах человеческой жизни: рождении, вступлении в брак, смерти. Именно эти обряды оказались наиболее устойчивыми в жизни народа. События в жизни человека, с которыми связаны семейно-бытовые обряды, происходит только один раз.  Отсюда пословицы: «Что не родится, то не умирает», «Один раз мать родила, один раз и умирать». При рождении человека совершаются родильные обряды, а после смерти похоронные.

Другим важнейшим моментом человеческой жизни является свадьба. Со свадьбой человек связывал мысли о продолжении рода, непрерывности бытия, о создании семьи, о соединении с суженой, суженым. В то же время это были мысли о потере свободы, о переходе в новое качество (от девушки к женщине и т.п.). пословица гласит: «Сужена-ряжена не обойдешь, не объедешь» или «От судьбы не уйдёшь». Такое отношение к соединению суженых, как к року, неизбежности, способствовало созданию яркой свадебной обрядности и обрядовой поэзии. Человек и этот шаг совершал внутренне раз и навсегда.

 В селе Голубовка, Седельниковского района  в настоящее время живут люди, которые переехали из других деревень. В 70 –е годы маленькие деревни исчезали, происходило укрупнение центральных усадеб. На территории Голубовского сельского совета исчезли деревни Львовка, Бароновка, Покровка. Многие жители переехали на центральную усадьбу, в село Голубовка. К Голубовскому сельскому совету были прикреплены деревни Павловка, Михайловка, Покровка. Особенность деревни Львовка в том, что там жили староверы. Свою культуру они сохранили и тогда, когда переехали в другую местность. В деревне Покровка люди в советское время не вступили в колхоз, жили обособленно. В деревне Хмелёвка живут люди, предки которых переселились из Могилёвской и Вятской  губерний. В деревне Голубовка живут люди, предки которых приехали из Харьковской губернии. Старожилы до сих пор говорят на украинском языке. В деревне Бароновка жили люди, которые переселились из Белоруссии. Культура всех этих людей тесно переплелась. Но всё же, некоторые особенности культур сохранились. Вначале я расскажу о семейно – бытовой обрядности жителей этих деревень.   

Родильно – крестильный обряд

Рождение ребёнка – это таинство. Раньше роды принимала бабка – повитуха. Когда ребёнок рождался, пуповину ему перевязывали шерстяной, льняной или шёлковой ниткой, отрезали ножницами или перегрызали зубами. Если хотели, чтобы ребёнок был «церковным», то пуповину прятали в церкви. Когда рождался ребёнок, то бабка – повитуха проводила магические «обереги». Они сопровождались приговорами и заговорами. В первые дни ребёнка мыли в бане, при этом  произносили такой заговор: «Как с гуся вода, так с тебя хворь и боль». После рождения ребёнка приходили гости «на зубок». Они дарили подарки и деньги. После купания новорождённого воду выливали в отдельное место: после купания девочки – под яблоню или розу (или другой цветок), чтобы была красивой, а после купания мальчика – в угол дома, чтобы был хорошим хозяином. Если ребёнок рождался слабым, то использовали обряд «перепекания». Больного, слабого ребёнка клали на хлебную лопатку и три раза засовывали в горячую печь, чтобы все болезни, уродства ушли. Считалось, что до крестин ребёнка могут подменить нечистые силы, может сглазить плохой человек. Поэтому колыбель окуривали чередой, крапивой. Одежду ребёнку надевали на обратную сторону, чтобы не поддавался сглазу. Новорождённого крестили в церкви. Но во времена советской власти церквей в деревнях не было, поэтому на несколько деревень была одна женщина, которая «погружала» новорождённых детей, то есть крестила в домашних условиях. «Погружали» детей в первые дни жизни, чтобы он не умер. Из дома в дом передавалась ванночка, в которой крестили ребёнка. Во время крещения (погружения) на стол ставили ванну со святой водой, зажигали свечу и опускали в воду три раза. Читали молитву:            

                                Помилуй мя боже,

                                Верую во единого бога (3 раза)

                                Крещается раб божий  (имя младенца)

                                Во имя отца, сына и святого духа.

                                Аминь.^[1] 

Ребёнка окунали в воду три раза. Затем бабка – повитуха передавала младенца куму (крёстному отцу), а кум – куме (крёстной матери). Они обходили вокруг стола три раза. Бабка их спрашивала: «Отрекаетесь от злого духа?». Кума отвечала: «Отрекаемся». Затем бабка говорила: «Во Христа обликуйтеся, со Христом отрекуйтеся». И после этих слов она отрезала у младенца клочок волос и капала на отрезанные волосы воск. Потом эти волосы бросали в воду. Если волосы всплывали наверх, то считали, что ребёнок будет жить. А если волосы утонут, то ребёнку не суждено жить. Ещё был такой обычай. Во время крестильного обряда младенца клали на вывернутую  овчинную шубу, сыпали на шубу монеты. Считалось, если совершить такой обряд, то ребёнок будет жить богато. Имя ребёнку выбиралось кумовьями или священником из списка святых по церковному календарю. Обычно давали имя святого, в чей праздник родился младенец.^[2]

В нашем районе в двух деревнях, Лилейке и Эстонке, живут эстонцы. Переселились они в Сибирь во время Столыпинской реформы. До настоящего времени они сохранили свою культуру: говорят на эстонском языке, соблюдают эстонские обряды. Обряд крещения в деревне Лилейка совершала на протяжении ряда лет Линде Альма Яновна (в настоящее время нет в живых). Этот обряд проводился следующим образом. Стол покрывали белоснежной скатертью (символ чистоты). На стол ставили тарелку с  водой, свечи. За стол садили крёстных родителей ребёнка. Обряд совершался на эстонском языке. Женщина, читающая молитвы, освещала воду, затем этой водой смачивали темечко ребёнку. Если крестили девочку, то сначала её на руках держал мужчина, а потом передавал женщине. Крёстные должны были сидеть очень близко друг к другу, чтобы у ребёнка  не были редкими зубы. Когда заканчивался обряд, то крёстный должен был обежать с тарелкой, в которой была святая вода, вокруг дома. Затем эту тарелку нужно было перебросить через дом. Если она разобьётся, то ребёнок будет жить счастливо. Обязательно нужно было подарить новорождённому и его матери  подарки. На стол ставили тарелку, и все гости   клали в неё деньги. В знак благодарности  за подарок гостей угощали спиртным. Если кто-то из гостей не допивал спиртное, то его выливали в тарелку с деньгами. А когда заканчивался обряд, то из тарелки, в которой были деньги, выливали остатки спиртного, и присутствующие пили его, чтобы быть здоровыми. Во время крестин пели такую песню:

              Я счастливый ребёнок, любимый ягнёнок Иисуса.

              Он взял меня в своё стадо, покрестил меня своей любовью.

             Я был беспомощный, когда родился на этот свет.

              Меня Иисус забрал к себе и проводил  в светлый путь.

             Я не знаю, какой будет моя дорога, долгая или короткая,  на этом свете,

              Иисус будет моим спутником, он мой пастух, а я его ягнёнок.

             Я вырасту, возмужаю для него, и когда – нибудь с радостью

             поднимусь   в небеса (перевод Оровер М.Н.).

Крёстных родителей принято считать вторыми родителями. Их обязательно приглашают на свадьбу, дни рождения и другие праздники. Всегда крёстные дарят своим крестникам подарки. Когда крёстный или крёстная умирают, то крест обязательно должны нести крестники. Сохранилась примета, что если  во время болезни   вспомнить о крестнике, то наступит выздоровление. Считается, что крестники похожи внешне на своих крёстных.                            

В татарской деревне Юрто–Уйск все обряды, связанные с рождением ребёнка, совершала также  бабка – повитуха.

Сохранился в деревне Юрт – Уйск до настоящего времени  обряд наречения именем. Имя младенцу даёт мулла. В настоящее время муллу приглашают в дом, где родился ребёнок. Ребёнка кладут на подушку или стол таким образом, чтобы голова его располагалась на юг, и Мулла читает молитву. Имя выбирается не случайно, а по  священной книге. Мулла сначала в левое ухо ребёнка шепчет отчество ребёнка,  а потом имя самого ребёнка -  в правое ухо. Таким образом, мулла благословляет младенца.                                       

                                       Свадебный обряд

В деревне Голубовка невест чаще выбирали из соседних сёл. Сватать невесту ходили близкие люди. Во–первых, обязательно должны были быть крёстные, отец, мать, другие родственники. Заходили в дом со словами: «У вас товар, у нас купец». Если родители невесты были согласны, то родители жениха ставили на стол угощенье, начиналось гулянье. Как правило, жених и невеста договаривались заранее и сватовство проходило мирно. Но иногда невеста была согласна, а её родители – нет. Тогда приходилось долго уговаривать родителей невесты. Если обе стороны приходили к согласию, то на сватанье назначали день свадьбы. Через неделю после сватовства устраивали девишник. Невеста собирала подружек. Подружки готовили приданое: вышивали, вязали, ткали, готовили венок. Девишник длился неделю. Иногда приезжал жених навестить невесту. Подружкам привозил гостинцы. В последний день девишника жених приезжал с родителями. Для них накрывали богато убранные столы с угощением. В этот вечер пели вечерочные песни.                            

В день свадьбы подружки наряжали невесту, заплетали ей косу. Их действия сопровождались прощальными песнями. Пели о том, как девушка прощается с девичеством и у неё наступает взрослая жизнь.

Жених приезжал к невесте на конях, чтобы ехать венчаться. Запрягали пар 8 – 10 лошадей, украшали дуги лентами, цветами, привязывали колокольчики. Целым свадебным «поездом» направлялись домой к невесте.

Пока жених не приехал, невесту усаживали за стол. Место жениха занимал младший брат невесты. Жених должен был выкупить своё место. Это называлось выкупом.

Прежде чем впустить жениха в дом невесты, подружки невесты чинили ему разные препятствия. Жених должен был выкупить место рядом с невестой. Родня жениха пыталась обмануть, чтобы за место ничего не платить. Если невеста или её родня брали что–нибудь в руки, например, платочек, то считалось, что за эту вещь они и продали свою сестру.

После выкупа брат невесты  брал в руки нож и тупым концом грозился отрезать косу у невесты, если жених её не выкупит. И жениху приходилось выкупать косу. Когда молодые ехали венчаться, а в советское время расписываться в сельский совет, то им односельчане перегораживали дорогу и требовали выкуп (обряд сохранился в наши дни).

После венчания (регистрации), перед тем как сесть за стол, молодожёны брались за платочек, и их крёстные обводили их три раза вокруг стола, после чего их усаживали на шубу, чтобы жили богато. Когда молодые садились за стол, на улице, возле того угла, где сидели жених и невеста, стреляли три раза из ружья.

Гуляли свадьбу сначала в доме родителей невесты, где мать жениха не присутствовала. На следующий день гости дарили молодожёнам подарки.

На второй день свадьбы, во второй половине дня, свадьба переезжала домой к жениху. Впереди ехали молодожёны, а позади везли приданое: сундук с вещами, перину, подушки, тканые мешки, полотенца, полог. В доме жениха встречали молодых с караваем хлеба и благословляли. Молодожёны по очереди должны были откусить кусок от каравая. Считалось, кто больше откусит от каравая, тот и будет в доме главным. Невеста дарила подарки родителям жениха.

На третий день свадьбы молодые переодевались в повседневную одежду и сами угощали гостей. Пекли блины и продавали их. Был ещё такой обычай: на пол бросали сено, а в него мелкие монеты. Жених с невестой должны были собрать монеты, а мусор вымести (обряд сохранился).Невеста подметала, а гости приговаривали: «Мети, мети, да из избы не выноси, а сгребай под лавку да клади в печь, чтобы дымом вынесло».У крестьян сор из избы никогда не выносили и не выметали, так как пороги в домах были высокие. Кроме того, сор разнесло бы ветром, а недобрый человек мог бы по сору, как последу, наслать порчу в дом.

                   Когда молодые уходили из–за стола, на их место садились их родители, и они, шутя, исполняли роли жениха и невесты.  Затем гостей «парили». Выбирали двух банщиков, которые берёзовыми вениками «парили» всех гостей. Гости должны были оплатить услуги банщиков. Вся прибыль отдавалась молодожёнам. В настоящее время такой обычай сохранился. Через неделю после свадьбы ехали в дом невесты на блины. А ещё через неделю ехали копать коренья к жениху^[3]. Из свадебного обряда сохраняются отдельные элементы (сватовство, задержка свадебного поезда, поиски невесты женихом, снятие с невесты венка, венчание).                              

              Невест чаще выбирали из соседних сёл. Желательно, чтобы жених и невеста были одной национальности (эстонцы). В настоящее время много смешанных браков.  Всех, кто приезжал в сваты, одаривали цветными рукавицами. Сватать невесту ходили близкие люди. Во – первых, обязательно должны были быть крёстные, отец, мать, другие родственники. Заходили в дом со словами: «У вас товар, у нас купец». Если обе стороны приходили к согласию, то на сватанье назначали день свадьбы. Когда ехали в сваты, то любой человек мог поднять руку, чтобы сваты остановились и дали выкуп. Если не останавливались, то эта была плохая примета. У молодых жизнь могла не сложиться.                  

                Жених в день свадьбы  приезжал к невесте на конях, чтобы ехать венчаться. Запрягали пар 8 – 10 лошадей, украшали дуги лентами, цветами, привязывали колокольчики. Целым свадебным «поездом» направлялись домой к невесте.

          Гуляли свадьбу сначала в доме родителей невесты. На следующий день гости дарили молодожёнам подарки.

          На второй день свадьбы, во второй половине дня,  свадьба переезжала в дом к  жениху.

           У эстонцев до настоящего времени  сохранился обряд венчания. Невесте надевают на голову  венок,  сделанный из растения Мирт. Оно до сих пор растёт во многих эстонских домах. Веточки растения Мирт с ленточкой прикрепляли к костюму жениха и друга. Приглашённые на свадьбу холостые парни и незамужние девушки также прикрепляли на грудь такие же веточки. Стол во время венчания  покрывают белой скатертью, так как она символизирует чистоту и невинность. Жених и невеста сидят за столом, на котором горят зажжённые свечи. Друг и подруга стоят сзади. Обряд совершается на эстонском языке. Смысл совершаемого обряда заключается в напутствии молодым. Им говорят: «Вы шли каждый своей дорогой, а сейчас нашли одну. Пусть ваша жизнь будет усыпана лепестками роз. Живите до старости, идите рука об руку до последних дней» (перевод Оровер М.Н.). Жениха и невесту спрашивают о том, будут ли они друг другу верны. После утвердительного ответа молодые обмениваются кольцами, у невесты снимают с головы фату и надевают подружке. А невесте свекровь на голову прикалывает цветок  на гребешке. Этот цветок, сделанный из цветной ленточки,  нужно было носить женщине в течение года на все праздники. После обряда женщины подбрасывали  невесту вверх со словами: «В нашем полку прибыло»!  А мужчины то же самое совершали с женихом. Сохранились различные приметы, связанные со свадьбой. Например, примечали,  у кого свеча быстрее сгорит, у жениха или невесты. Считалось, чья свеча сгорит быстрее, тот и умрёт первым. Если свечи горят ярко, жизнь будет хорошей, яркой. Если тускло, то и жизнь будет тусклой.  Около дома, где проходила свадьба, у ворот ставили украшенную ёлку, украшали ворота и вывешивали  на крыше флаг (в советское время – советский флаг).  Когда переезжали к жениху в дом, то флаг снимали и прикрепляли на крыше его дома. Флаг нужно было беречь, потому что его могли украсть и потребовать выкуп. Приходили даже из соседних деревень, чтобы украсть флаг. Также на свадьбе крали туфли у невесты, саму невесту.

Татарское население нашего района также сохраняют свои традиции. В настоящее время в деревне Юрто–Уйск муллу приглашают, когда идут в сваты. Мулла совершает обряд, читает молитвы. Примерно через  две недели проходит никах в доме невесты. Родственники жениха и невесты готовят богатое застолье. Приглашают муллу, который совершает следующий обряд: садит жениха и невесту перед собой на стулья, на которые кладутся подушки. Мулла читает молитву из корана. Суть её заключается в том, что он даёт напутствие молодым.  Наставляет их, чтобы они жили в согласии, уважали друг друга и родителей. Затем он  спрашивает у невесты, согласна ли она выйти замуж. А потом обращается к жениху с подобным вопросом. Жених и невеста должны повторить слова молитвы. Далее мулла благословляет молодых  и объявляет  их мужем и женой. Только после такого обряда молодые могут  жить вместе. На никах жених приходит с платком и расчёской для невесты. Родственники невесты заранее готовят  сладкий напиток, состоящий из сахара и воды. В заключение этого обряда каждому  из присутствующих дают  по два глотка сладкого напитка, и каждый из гостей должен  поцеловать край платка. Затем жених дарит невесте платок, которым она повязывает голову. После этого таинства проходит свадьба.

Воспоминания Каримовой Мусаяны Салиховны о дне её свадьбы

Поженились они с мужем в далёкие шестидесятые годы 20 века. Мусаяна Салиховна вспоминает, что на своей свадьбе она бала одета в юбке и белой кофте. Ей предлагали сшить платье из жёлтого цветного материала, но он ей не понравился. А вообще и в то время невеста должна была быть одета в белое платье. Со своим женихом они были знакомы, женились по любви. Сваты проходили согласно традиции. О свадьбе она рассказывает следующее. Свадьба игралась одновременно в доме жениха и невесты. Родственники жениха гуляли в доме его родителей, а родственники невесты – в доме родителей невесты. После застолья жених пришёл  ночевать в дом невесты. Утром мулла провожал молодых в дом родителей  жениха. Он совершал обряд, читал нужную молитву. Несколько родственников невесты её сопровождали. Когда приезжали в дом жениха, невесту гостям не показывали. Её помещали за приготовленную ширму. Родственники жениха должны были подарить подарки, чтобы посмотреть на невесту. Невесту за стол не сажали. Мусаяна Салиховна вспоминает: «Гости разошлись, а я с другими женщинами занялась уборкой».

В настоящее время смешанные браки в деревне Юрто–Уйск  единичны. В деревне Юрто–Уйск живёт только татарское население.  

Сохранился обряд, когда невеста заходит в дом жениха, на первых ступеньках крыльца молодых осыпают мелкими деньгами или конфетами.  Дети затем эти монетки  или конфеты собирают.  Жених и невеста переступают порог через матерчатую верёвочку, которая перерывается под их ногами. Раньше за невесту жених обязательно должен был заплатить калым. В настоящее время этот обычай не соблюдается.

                                 Похоронный обряд

                  К умирающему человеку приглашали священника, чтобы умирающий мог исповедоваться. Во время советской власти, когда священников в деревнях не было, у постели умирающего какая–нибудь верующая женщина читала молитву на исход души. Если умирающий мог, то повторял за ней слова молитвы. Когда человек умирает, его обмывают, одевают в нарядную одежду и кладут на лавку. Под голову и плечи клали подушку, которую набивали сеном, соломой или опилками. Тело покойного должно было находиться в доме, где он жил, две ночи (в настоящее время хотя бы одну ночь). В эти ночи рядом с покойным находились родные или знакомые. Считалось, если рядом с умершим никого нет, то душа покойного плачет. Ворота в доме открыты настежь, если кто-то умер. Отпевали покойного перед похоронами, верующие люди читали псалмы (молитвы).  Сохранился обычай просить у покойного прощение. Жители деревни Львовка (в настоящее время её нет) делали это так: нужно было перекреститься два раза, поцеловать икону и сказать: «Слава господу, кресту твоему честному. Дорогой раб божий (имя покойного, прости мне Христа ради за всё и за вся». Затем нужно было поклониться и продолжать: «А тебя бог простит, и помолись за меня грешного».3 Когда похоронная процессия двигалась на кладбище, то впереди несли узелок с милостыней, который должны были отдать тому, кто первым встретится на пути. Гроб в могилу спускают на полотенцах. Затем полотенца разрезают и отдают тем людям, которые копали могилу. Прежде чем уйти с кладбища, покойного поминали, а затем поминки продолжались в доме умершего. На поминках обязательно должна быть такая еда: яйца, блины, кутья (варёный рис с изюмом и мёдом).    Раньше было такое поверье, что нельзя живого человека расчёсывать тем гребнем, которым расчёсывали покойного. Если таким гребнем расчесать девушку, то она никогда не выйдет замуж, от неё будет «тянуть холодом». На следующий день после похорон родственники усопшего идут на кладбище завтракать. Затем поминали на девятый день, на сороковой день и на годовщину смерти. Усопших поминали и поминают в родительскую субботу, родительский день (в радуницу и троицу).  В течение сорока дней после похорон на столе перед иконой ставили хлеб и воду. Считалось, что душа покойного прилетает в дом и пьёт воду. Воду меняли каждый день утром. Выливали воду в святой угол дома (там, где была икона)^[4].

Для католического  похоронного и поминального обряда характерно коллективное пение хоралов (псалмов). В настоящее время в деревне Лилейка уже нет женщин, которые могут петь псалмы, их только читают. А в соседней деревне Эстонка живут две женщины, которые поют хоралы (Раат Камилла, Тальвик Павлина). Их приглашают на похороны, и похоронный обряд сопровождается их пением. Псалмы звучат на эстонском языке. Их примерный перевод такой: «Отпустите меня в мир иной. Не печальтесь, мне там будет хорошо» (перевод Оровер М.Н ). Когда тело кладут в гроб, выносят из дома, опускают в могилу  – все эти действия сопровождаются пением. Близкие люди приходят прощаться с покойным, но до утра, как у русских, не остаются. То есть ночевать с покойником не принято. Когда человек умирает, его обмывают, одевают в нарядную одежду и кладут на лавку. Под голову и плечи кладут подушку, которую набивают опилками. Когда выносят гроб, снимают его с лавки,  то люди стремятся сесть на эту лавку, чтобы излечиться от болезней. Поминальный обряд  у эстонцев отличается от русского тем, что на кладбище поминают покойного все присутствующие, а на поминки идут только приглашённые, а у русских после похорон на поминки может прийти любой человек.  В последнее время у православных заимствовано поминание на 9- ый и  40-й день. Кладбища сохраняют особый облик: отдельные  кладбища с крестами старинной формы. Крест на могиле эстонцы ставят в ногах покойного. Кресты католические, украшены многочисленными цветами.                                                  

Сохранилась традиция в поминальные дни рано утром ходить на кладбище и украшать могилы усопших.

Погребальный обряд в деревне Юрто-Уйск строго проводится в мусульманских традициях. Есть в данном обряде свои особенности. Во многом этот обряд  отличается от похоронного обряда жителей других районов и областей, где живут татары. Сохранился в деревне Юрто–Уйск похоронный обряд в следующем виде. Когда умирает человек, для него шьют специальную белую одежду в виде большого мешка. Хоронят умершего до заката,  как правило, 15.00 Усопшего погребают  в тот же день, когда он умер. Иногда покойника оставляют на ночь, когда ждут приезда родных людей. В деревне есть специальный ящик, в котором несут тело покойного на кладбище. Этот ящик хранится на кладбище. Покойного всегда несут мужчины. Женщинам разрешается дойти только до ограды кладбища, на территорию которого они уже не заходят. Тело покойного опускают в могилу на руках. Могилы копают глубокие, их высота равна росту человека. Четверо мужчин внизу могилы принимают тело и кладут его полубоком,  чтобы голова была повёрнута на юг. На дно могилы и в могилу ничего больше не кладут.  Поминать покойного в этот день не принято. На третий день проходит хатым. Мулла читает молитву на покойного от имени родственника. За стол садятся только мужчины. Поминальная еда – это домашняя выпечка и обязательно домашняя лапша. Спиртное на поминках употреблять не разрешается. В настоящее время этот порядок строго соблюдается. После прочтения молитвы родственники покойного раздают милостыню, затем приступают к еде. После принятия пищи мулла вновь читает молитву, после которой мужчины расходятся по домам. За освящённый муллой стол садятся женщины и дети. Затем поминают усопшего на 7 и 40 – ой день. Ни в какие дни больше умерших не поминают.  В течение года люди только один раз могут посетить кладбище,  чтобы привести могилы в порядок. Больше не разрешается приходить на кладбище, чтобы не беспокоить души умерших. Никаких надгробий раньше на могилах не было. Но в настоящее время некоторые люди помещают надгробия в виде плиты с полумесяцем, на которой указана фамилия умершего человека и данные о рождении и смерти. Могилы обкладываются досками или на них устанавливаются срубы из трёх, четырёх рядов. Могилы огораживаются деревянным штакетником или обносятся металлической оградкой. Кладбище находится рядом с деревней.

Изучение традиций своего народа - важные составляющие культуры современного человека. Как известно, нет будущего у того народа, который не знает своего прошлого. И не случайно академик Д.С. Лихачёв ввёл такое понятие, как экология «культуры», которое означает и сбережение культурной среды, и сохранение активной действенной памяти о прошлом любого народа, и понимание невосполнимости разрушенных памятников и явлений культуры, и осознание опасности забвения. Он призывал внимательно относиться к родной истории, которая воспитывает любовь и уважение к своей стране, к своим предкам. Сохранение культуры своей малой родины – это сохранение памяти о своём народе. Необходимо, чтобы каждый человек чувствовал, что он одно из звеньев в бесконечной цепи поколений, и он обязан передать свои культурные ценности потомкам. Поэтому нужно беречь традиции, которые сохранились от наших предков, и сохранять их.