Славянские праздники и обряды
статья по музыке

МУНИЦИПАЛЬНОЕ  БЮДЖЕТНОЕ  ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ  УЧРЕЖДЕНИЕ

«СРЕДНЯЯ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ШКОЛА № 2»

П.Г.Т. УРЕНГОЙ

Славянские праздники и обряды.

Спиридонова Светлана Геннадьевна,

учитель музыки

МБОУ СОШ № 2 п.г.т. Уренгой

«Откуда есть пошла Русская земля?»

Период язычества восточно-славянских племён – это предыстория русской культуры, истоки которой уходят вглубь веков, в историю славянских племён и их предков, а также русов, или россов. Русская народность образовалась на территории, заселённой в древности племенами вятичей, полян, радимичей, словен, северян и др. Своими корнями она восходит к древним славянам Восточной Европы, где на протяжении длительного периода складывалась их этническая, хозяйственная (пашенное земледелие, осёдлое скотоводство, обработка металлов) общность при господстве патриархального родового строя.

Первые исторические сведения о Руси, о народе «рус», или «росс», относятся к VI в.н.э. Арабы сообщают о русах: «они были высоки, как пальмы». Позднее, в IX – X вв., восточные авторы писали: «Русы мужественные и храбрые… Ростом они высоки, красивы собой и смелы в нападениях». Император Маврикий отмечал терпеливость русов, которые могут часами сидеть в засаде, погрузясь в воду и дыша при помощи тростника.

По словам Льва Диакона, видевшего русов в битве, они держались плотной массой и были похожи на медную стену, усеянную копьями и сверкавшую от щитов. От них слышались сдержанные клики, ропот, напоминавший шум моря. Огромные щиты закрывали их до земли, и когда они обращали тыл, то закидывали эти щиты на спину и делались неуязвимыми. В пылу битвы они не помнили себя, ни когда не сдавались, потерпев поражение. Убеждённые в том, что в загробной жизни павшие под ударами врага осуждены служить ему, они распарывали себе животы.

Греки издавна ценили храбрость русов и нанимали их к себе на воинскую службу. Вместе с тем летописи единогласно славят гостеприимство славяно-русов: путешественника они встречали с радостью, а уходя из дома, оставляли дверь открытой т готовую пищу для странника. Купцы, ремесленники охотно торговали с славяно-русами, которые не угрожали им ни воровством, ни разбоем.

В 1982 г. в Бухаре среди средневековых астрономических книг нашлась рукопись на персидском языке, в которой содержится рассказ о Руси первой половины IX в. сообщается, что «это обширная страна, а её жители непокорны, держатся вызывающе, воинственны… Эта страна чрезвычайно  богато одарена природой всем необходимым».

В национальном сознании глубоко укоренился фактор случайности, непредсказуемости (отсюда знаменитое русское «авось да небось» и др. аналогичные суждения обыденного народного сознания).

Этот факт во многом предопределил свойства русского национального характера – бесшабашность, удаль, отчаянная смелость, безрассудство, стихийность, произвол и т.п., с которыми связана особая мировоззренческая роль загадок в древнейшем русском фольклоре и гаданий в повседневном быту; склонность принимать судьбоносные решения путём бросания жребия. Отсюда берёт начало традиция принимать трудные решения в условиях жёсткого выбора между крайностями, когда «третьего не дано».

Зависимость от «капризов» суровой природы, от необузданной агрессивности соседствующих кочевых народов, неуверенность в завтрашнем дне (урожай или недород, война или мир, воля или кабала и т.д.) – всё это аккумулировалось в народном характере. Отличительной особенностью, которого стали – терпенье, пассивность в отношении к обстоятельствам, стойкость в перенесении лишений и тягот жизни, выпавших страданий, примирение с утратами и потерями, упорство в противостоянии судьбе.

Существовал целый ряд мифологических персонажей, «заведовавших» человеческой судьбой: Лихо, Доля и Недоля, Счастье и Горе-злосчастье, Суд и Суденицы, Правда и Кривда, Смерть, Белобог и Чернобог т.д. Такая полярность сил добра и зла покровительствовала человеку, оберегала от враждебных и вредящих ему. Сам человек также вступал в различные отношения с судьбоносными силами: он мог прибегнуть к магии – белой и чёрной – и заклясть, заговорить судьбу. Все эти верования отражались в обычаях,  обрядах и праздниках.

Важной вехой в истории древнерусской культуры является принятие в 988 г. Русью христианства. Новая религия далеко не сразу внедрилась в жизнь. Христианство так и не смогло вытеснить язычество. Оказавшись не в состоянии полностью искоренить древнерусские верования и культы, оно вынуждено было приспосабливаться к народному языческому сознанию, ассимилировать эти культы, вбирать в себя их элементы. Так языческие обычаи, праздники, культы и продолжали существовать под внешней оболочкой официально-церковного культа. Преследовавшиеся церковью «идолопоклонство» сохранилось в виде почитания икон, особенно «чудотворных».

Таким образом, воспринятое извне христианство, внедряясь в народные массы, существенно трансформировались под влиянием местных традиционных верований и культов. В то же время и христианство оказывало воздействие на мировоззрение, подчиняя народное сознание официальной идеологии.

Зарождение древнерусской культуры.

Славянская культура богата мифологическими персонажами, древними богами, праздниками, обрядами. К сожалению,  подавляющее большинство оригинальных славянских мифологических текстов было утрачено. Одни погибли во время христианизации Руси, другие были просто забыты, записи третьих не сохранились. Основной массив источников – археологические данные и отдельные упоминания о языческих ритуалах и богах, включённые в летописи или полемические произведения. В настоящее время ни одну из существующих реконструкций раннеславянской мифологии нельзя считать абсолютно достоверной. Некоторые авторы стремятся компенсировать недостаток достоверных сведений тем, что добавляют к ним собственные предположения и дополнения, без подтверждения фактами. Часто авторы соединяют сходные факты, не принимая во внимание того, что они относятся к разновременным явлениям.

Особо следует сказать о той составляющей народной культуры, которая связана с христианством. Очевидно, что христианство определяет весьма существенный пласт всей русской духовной культуры. Но не стоит отрицать и обратный процесс – воздействие языческой культуры на христианство.

Работая с книгой Ф.С.Капица «Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы» меня поразило, как автор широко и системно отразил представления славян языческих времён, раннего христианского периода о мире и его устройстве, а также образы и символы славянской мифологии, персонажи славянских сказок, народные обычаи, обряды, праздники и христианские ритуалы. Избегая непроверенных сведений, подробно даёт объяснения о сохранившихся до наших дней ритуалов и таинств, приводит иллюстрации из редких и малоизвестных источников.

Изучение традиционной культуры славянских народов продолжается более двух веков. В своей книге Ф.С.Капица говорит о том, что только в XVIII – первой трети XIX в. Появилось не менее полутора сотен исследований по различным сферам народной культуры. В конце и в начале этого потока автор выделяет две энциклопедии: книгу журналиста М.Чулкова «Абевега русских суеверий» и фундаментальный словарь «Славянские древности» под редакцией академика Н.И.Толстого.

До середины XIX в. народную культуру считали чем-то низменным, грубым, нелепым, недостойным внимания образованных людей. В последующем она становилась объектом восторженного поколения, и лишь с середины XIX в. можно говорить о начале её научного изучения.

Всё это время шла неустанная, кропотливая работа по собиранию и изучению сохранившихся памятников прошлого. Процесс накопления материала отражался в появлении значительных научных трудов. Среди них можно отметить книги А.Н.Афанасьева, А.Веселовского, А.Потебни, Д.Зеленина, В.Проппа, П.Богатырёва, Е.Аничкова и многих других.

Язычество восточных славян.

Система верований каждого народа складывается на протяжении длительного времени и зависит от различных исторических, общественных и личностных факторов. Под понятием «язычество» принято понимать огромный комплекс первобытных верований, воззрений и обрядов, сложившийся в незапамятные времена и ставший той основой, на которой позже сформировались основные мировые религии.

В славянском язычестве, как и в других религиях, отразилось стремление людей понять окружающий их мир. Древний человек уподоблял предметы и явления живым существам, наделял их душой и характером. Деревья и камни, воду и воздух населяли добрые или злые духи. Любое действие человек совершал как бы в присутствии таинственных сверхъестественных сил. Среди них были:

Основной формой общения с сверхъестественными силами стали так называемые магические обряды. В отличие от религиозных ритуалов они не направлялись на достижение какого-либо конкретного результата, чаще всего люди стремились отогнать или отпугнуть враждебные силы. Иногда просили о личном благополучии, излечении от болезни или о благоприятных условиях для будущего урожая. Сверхъестественные существа могли не только помочь, но и навредить человеку. Поэтому, их старались расположить к себе, делая жертвоприношения, исполняя ритуальные песни и танцы. Так возникли первые обряды, которые сопровождали человека от рождения до смерти.

В развитии язычества традиционно выделяют две стадии. Древнейшая была связана с культом природы. Более поздняя основывалась на почитании изображений божеств или идолов, на сложных ритуалах и системе жертвоприношений. Причём домашним богам приносили жертвы в семейном кругу. Главным богам посвящали пышные церемонии, в которых участвовало много людей.

Ритуалы проводились в особых местах – капищах. Это были высокие холмы, излучины рек, старые деревья, большие камни, считавшиеся святыми. В определённые дни в капищах приносились жертвы (в том числе и человеческие).

После принятия христианства многобожие сменилось теизмом (от греческого «теос» - бог). Языческие божества и мифологические персонажи получили наименование «нечистой силы». И вместо множества богов предметом культа стал единственный всемогущий Бог, которого почитали как творца всего живого. По истории мы знаем, как тяжело проходило на Руси христианство. И все-таки церковь вынуждена была пойти на некоторые уступки. Языческие верования восточных славян постепенно вошли в христианский культ. В результате сложилось так называемое двоеверие.

Несмотря на то, что языческих божеств не признавали открыто, вера в них не исчезла. Привычные образы языческих божеств мирно уживались с христианскими святыми. Илья Пророк соотнёсся с Перуном, святой Николай стал отождествляться с покровителем скота Велесом. Наиболее ярким примером взаимодействия христианской и языческой  составляющих культуры является народный календарь. В языческие времена у славян существовал ежегодно повторяющийся круг праздников, связанных с циклическим развитием природы.

Годовой отсчёт времени древние славяне начинали с праздника, отмечавшего пробуждение весенней природы. После него наступало время ежегодных полевых работ, завершавшихся глубокой осенью. Такой сельскохозяйственный календарь делил год на две половины.

Основными точками отсчёта были дни зимнего (22 декабря) и летнего (22 июня) солнцестояний, весеннее (21 марта) и осеннее (23 сентября) равноденствия.

В первую половину года, когда крестьянин вспахивал поля, сеял, выводил на пастбище скот, обращения к высшим силам природы проникнуты просьбами о помощи в обеспечении будущего урожая. Во вторую половину года (во время сенокоса, жатвы, обмолота и обработки собранного урожая), крестьянин благодарил природу за помощь.

Вобрав в себя более свободную структуру язычества, христианство подчинило её собственной системе. Например, под влиянием христианства представления о «том свете» стали более определёнными. Все места, близкие к нижнему миру, - болота, ямы, овраги, подвалы «населяли» враждебными и тёмными существами. Соответственно верхний, небесный мир – стали воспринимать как место обитания «сил праведных и божественных», светлых. Над всеми существами господствовала воля Божья. Такое органичное слияние двух вер привело к совпадению отдельных ритуальных действий. Главным из них можно считать почитание хлеба и воды. Хлеб, бескровная жертва Богу замещает «тело Христово». Освящённая вода, защищавшая от нечистой силы, стала основой таинства крещения. Горящий в лампаде или свече огонь символизирует чистую и неугасимую любовь. Земля обозначает материальную сущность человеческой плоти («яко земля еси есть и землю отыдеши»).

Языческие ритуалы стали органической составляющей многих христианских праздников (Рождество, Пасха, Покров). Формой их сосуществования и является система народных обрядов и обычаев.

Обычай – издавна укоренившийся в быту и ставший традиционным порядок  совершения каких-либо общественных действий, традиционные правила поведения в определённых ситуациях.

Обряд – традиционный порядок совершения каких-либо действий, составляющая единый и нерушимый уклад жизни. В ней отразился многовековой опыт народа, своеобразная этика и эстетика. Например, встреча Нового года, свадьба, похороны. Обряды передавались из рода в род, из поколения в поколение и составляют основу русской народной культуры.

Календарные и семейные обряды не различались. Все праздничные обряды включают одни и те же действия – обход дворов (чтобы в каждый дом вошло благополучие), персонификацию праздников песнях и ритуальных действиях с куклами (в образах Коляды, Масленицы, Купалы, Костромы), употребления определённой пищи (кутья, блины, крашенные яйца, печенье «козули», «жаворонки и тд.), почитания умерших предков, различные обрядовые действия (гадания, оберегающую магию, умилостивительные ритуалы).

Исследования в области обрядового фольклора.

Фольклор – это кладезь народной мудрости, который, по словам В.Г.Белинского «лучше самой истории свидетельствует о внутреннем быте народа, может служить меркою его гражданственности, проверкою его человечности, зеркалом его духа». Обряды насыщены самобытной народной поэзией – песнями, приговорами, причитаниями. Красота, гармония, поэтичность этих произведений всегда привлекали композиторов, писателей, художников. В.Жуковский, А.Пушкин, Н.Некрасов, Н.Римский-Корсаков, П.Чайковский, С.Рахманинов создали великолепные произведения, основанные на народных образах и верованиях.

На протяжении VIII – IX в.в. учёными собран огромный материал по  обрядам и обрядовой поэзии. В этой области исследований известны такие выдающиеся филологи, как А.Веселовский, В.Миллер, Н.Сумцов и др. В советскую эпоху появились основополагающие работы по календарным обрядам В.И.Чичерова, В.Я.Проппа и В.К.Соколовой. Серьёзное начало исследованию обрядовой поэзии, как искусства слова, положено книгой Н.П.Колпаковой «Русская народная бытовая песня». Здесь автор попытался раскрыть назначение песни в крестьянском быту.

В 1970 году вышла в свет книга В.П.Аникина «Календарная и свадебная поэзия», где автор указал на признаки, по которым можно различать причитания, песни и величания, внимательно рассмотрел взаимосвязь поэзии и обряда. Сделал интересные экскурсы в область исторического развития обрядового фольклора.

В 70-е годы стало вполне очевидным более глубокий интерес ученых, прежде всего к вопросам классификации и поэтики свадебного фольклора (статьи Т.М.Акимовой, А.В.Тороповой и др.). Некоторые исследования посвящены теоретическому осмыслению сущности обряда (статьи К.В.Чистова и др.), опубликованы работы (Н.И.Савушкиной, В.М.Потявина и др.) о бытовании в современных условиях обрядов и обрядового фольклора. Несомненный интерес в последние годы к этой проблеме проявляют и музыковеды (Н.М.Владыкина-Бачинская, И.И.Земцовский, Ю.Е.Красовская ).

Обрядовый фольклор – сложное многожанровое явление. К нему относятся заговоры, плачи, причитания, песни, приговоры, дружки и хороводы, былины и тд. Конечно, со временем многие обряды потеряли магическое значение и превратились в игры, дошедшие до наших дней. Подробнее остановимся на прекрасном празднике – Пасха.

Пасха - Христианский праздник, завершающий семинедельный Великий пост, день воскресения Христа. Пасхе предшествует Страстная неделя, в течение которой совершаются все приготовления к празднику: уборка и побелка домов, готовятся специальные пасхальные кушанья (куличи, пасха, крашенные яйца). После окончания праздничной службы, выходя из храма, люди христосовались и обменивались крашеными яйцами.

Считалось, что время пасхальной службы благоприятно для совершения определённых магических действий. При возгласе священника «Христос воскрес!» охотники стреляли в воздух, полагая, что их ружья будут в дальнейшем стрелять без промаха. Рыбаки говорили: «У меня рыба есть». Они полагали, что, выполняя подобные обрядовые действия, обеспечивают себе хороший улов.

Во время богослужения, можно увидеть колдунов, ведьм, стоящих спиной к алтарю, покойников, пришедших на богослужение.

После окончания заутрени участники обряда отправлялись на кладбище, чтобы известить умерших родственников о воскресении Христа. Обратный путь старались преодолеть как можно быстрее, чтобы в течение года быть первыми во всех делах.

Светлое воскресенье открывалось домашним завтраком. Хозяин разрезал крашеное яйцо и делил его по числу домочадцев. Магические свойства также приписывались остаткам пасхальных блюд. Считалось, что освещённые яйца и скорлупа могли помочь погасить пожар или найти заблудившуюся скотину. Поэтому освящённые яйца клали в зерно, предназначенное для посева, поглаживали ими корову перед первым выгоном в поле и даже закапывали яйца в поле, чтобы уберечь посевы от ненастья.

Утром в день светлого воскресенья молодёжь начинала обходить деревню, исполняя специальные волочебные песни. Руководил процессией починальщик, приветствовавший хозяина и произносивший припев песни. В песне обязательно содержались обращения к святым: Юрию, заботившемуся о коровах; Николае, опекавшему коней; Илье, зажинавшему «обильное жниво». Богородицу просили хорошо засевать, а Покров – собирать урожай. В песне рефреном произносились слова «Христос воскресе!»

Обряд можно считать своеобразной разновидностью весеннего коледования. Волочебники желали хозяину дома хорошего урожая, обильного приплода у скота и семейного благополучия:

Живи здорово, живи богато! Дай тебе Боже пива варить,

Пива варить, сынов женить, горелку гнать – дочек выдавать!

Христос Воскресе на весь свет!

Светлое воскресенье завершалось особыми пасхальными развлечениями: катанием крашеных яиц по земле или по специальным лоткам. Чьё яйцо катилось дальше, тот и побеждал. Игра «БИТКИ» - два человека брали в руки по крашеному яйцу и ударяли им друг о друга, побеждал тот, чьё яйцо оставалось целым после третьего удара.

В день Пасхи водили хороводы, обряд сопровождался исполнением песни «Мы просо, сеяли, сеяли». Иногда исполнялись особые любовные песни, в которых назывались имена будущих супругов.

Пасхальные игры продолжались в течение целой недели, заканчиваясь на Красную горку.

Сейчас много говорится о сохранении традиций русских народных праздников, об их роли и значении в современной жизни, но в большинстве случаев все то, что сохранили наши предки, начинают просто искажать. Если и придерживаются каких-то правил, то очень формально, поверхностно, не задумываясь об их смысле, значении.

Опираясь на исторические традиции нашего народа, мы должны объяснить детям истоки этих праздников, их смысл. Рассказывать об обычаях и традициях русского народа. Убеждать детей, что знать и свято чтить традиции своего народа это гражданский  долг каждого россиянина. Очень сильно сказал об этом Ф.М.Достоевский: «Стать русским - значит перестать презирать свой народ. И как только европеец увидит, что мы начали уважать народ наш, национальность нашу, как тот час же начнет, и он нас самих же уважать.»