Мои статьи
статья по краеведению по теме

Чымба Д.М.

г. Кызыл, Тувинский государственный университет

СТАТУС ПОВИТУХИ В ТУВИНСКОМ ТРАДИЦИОННОМ ОБЩЕСТВЕ

   В жизни каждого человека повитуха была в числе самых близких людей, и эта связь не прекращалась у кого-то до совершеннолетия, у кого-то до самой смерти. Собственно, миссия повитухи заключалась не столько в принятии родов, сколько в дальнейшем уходе за роженицей и новорожденным в их первые дни (у тувинцев в первые два – три дня). Действия повитухи имели для наших предков ритуальный смысл, им приписывалась очень значительная роль в дальнейшей жизни матери и ребенка. Часто одного присутствия повитухи было достаточно для того, чтобы роды прошли хорошо.

Профессия народной акушерки в традиционном обществе требует большого знания анатомии человека, психологического состояния роженицы. Такое знание и умение выделяет повитуху среди остальных членов общества. Профессия повитухи считалась у многих народов одной из самых уважаемых. Ее присутствие на семейных праздниках считалось хорошим знаком. О ритуальных действиях повитухи мы находим у Л.П. Потапова. По его мнению, принимала ребенка у роженицы опытная старуха или пожилая женщина, которая и перерезала пуповину новорожденного. Эту женщину называли кырган-авай, а тувинцы южных районов Тувы считали ее «приемной матерью». Однако здесь необходимо обратить внимание на неточность смысла слов. У тувинцев повитуху называют второй матерью для ребенка, которую ребенок, повзрослев, должен материально поддерживать ее до самой ее смерти.

Повитуха принимала участие в следующем этапе Она же сразу же мыла родившегося ребенка теплым чаем лицо, потом купала его в крепко заваренном чае четыре раза (считали, что чай укрепляет организм и хорошо действует на кожу) и один раз смазывала салом или топленым маслом пах, подмышки и глаза. Такое наблюдается у многих народов мира. Затем «вторая мать», например, у жителей юго-востока Тувы, брала после родов шкуру, на которой рожали, завертывала ее вместе с последом и через три дня уносила в лес, вместе с другой шкурой, на которой впервые обмазывали младенца, и прятала их там в листве молодых растущих деревьев. У западных тувинцев послед ребенка закапывали в юрте в землю под кроватью роженицы. В ямку, вырытую для последа, они клали также кусок бараньего мяса и косточку астрагал (кажык), придавливали все это камнем и потом уже засыпали землей. Этот обряд объясняется, чтобы обеспечить ребенку жизнь и здоровье. Мясо клали для того, чтобы ребенок рос и был физически крепким и здоровым, а косточку – для того, чтобы у ребенка было много сверстников, с которыми бы он играл в косточки (распространенная тувинская игра).[Потапов, 1969. С. 267]

        По мнению Ю. Соломатиной, «в ритуале плаценты прослеживается особый статус повитухи: эксплицитно обеспечивая плодовитость женщине, домашнему скоту, плодородие окружающей местности, она объединяла воедино социальную группу женщин и, возможно, общество в целом. Искусная повитуха – фигура, так или иначе связанная с нижним порождающим центром; является посредником, представляет центр, его «божества» и мифологические персонажи» [Соломатина, 1997. С. 9]

        Повитуха у западных тувинцев также исполняла ритуал приготовления пуповины, которую зашивали в маленький мешочек из шелка и подвешивали к колыбели. Ребенок впоследствии должен называть ее кырган-авай (бабушка).

        У тувинцев в старину на третий день после рождения ребенка устраивался той (пир), связанный с наречением имени. Имя ребенку давал тот человек, который перерезал пуповину, обычно женщина-старуха. Когда ребенок подрастал настолько, что мог ходить, родители везли его в гости к бабушке кырган-авай, принимавшей его при рождении и перерезавшей пуповину. Отправляясь в гости, родители брали с собой араку (молочную водку), мясо и прочие гостинцы. Бабушка принимала гостей и дарила ребенку овцу или козу.

        У южных тувинцев «вторая мать» новорожденного мыла ребенка в юрте, на шкурке ягненка, крепким соленым теплым чаем, с добавлением в него можжевельника – артыш. После этого повитуха в шкурку, на которой мыли младенца, клала чалама (цветные ленты) и, завернув ее вместе со шкурой, на которой родился ребенок и в которую был положен его послед, уносила в лес. Повитуха дарила младенцу белого барана и нарекала имя.

        Мать новорожденного отдаривала «вторую мать» овечьей шкуркой, плиткой чая, куском белой материи и хадаком белого цвета. Белый баран, подаренный младенцу повитухой, ходил в отцовском стаде как собственность младенца, и его не должны резать. Когда баран старел, его забивали на мясо, а вместо него выделяли нового, молодого барана, который считался собственностью ребенка.

        Мальчик или девочка, получившие в подарок при наречении имени белого барана от «второй матери», сохраняли на него свою собственность до брачного возраста, до обзаведения собственной семьей.

        У тувинцев кости чооду, когда на третий день после рождения нарекали имя младенцу, повитуха также дарила «крестнику» белого барана, кроме нее скот и различные вещи дарили новорожденному еще родственники его родителей (кто овцу, кто козу, кто теленка).

        У южных тувинцев повитуха также участвовала в обряде первой стрижки волос ребенка в три года, которая прядь волос клала в заранее приготовленный для этого тожественного праздника белый мешочек. Она также должна  была что-либо подарить ребенку. У них было также очень много различных поверий и действий, направленных на сохранение жизни детей, особенно в тех семьях, где дети умирали раннем возрасте. Один из таких способов борьбы с детской смертностью является запрет посторонним входить в жилище (юрту) посторонним людям, кроме «второй матери».

        Таким образом, подытоживая вышеизложенное, мы отметим о том, что статус повитухи в тувинском традиционном обществе был высок, которая принимала непосредственное участие в всех ритуалах, начиная с рождения ребенка и до празднования в честь первой стрижки его волос.

Потапов Л.П. Очерки народного быта тувинцев. – М., 1969.

Соломатина С.Н. Символическая культура тувинцев (Дом. Женские ритуалы). Автореферат на соиск. уч. ст. к.и.н. – СПб., 1997.

ТРАДИЦИОННЫЕ НОРМЫ ПОВЕДЕНИЯ И ОБЩЕНИЯ ТУВИНСКИХ ЖЕНЩИН В БЫТУ

Чымба Д.М.

Тывинский государственный университет, г. Кызыл

Нормы поведения и общения, обычаи и обряды как часть духовной культуры народа существенно повлияли на этику современных тувинцев.

Женщины в феодальной Туве, наравне с мужчинами, пасли скот, могли в случае необходимости, пойти на охоту, ели и пили с мужчинами, тогда как у других народов Азии существовала запрет на совместную трапезу. Однако существовала в тувинском традиционном обществе и много запретов для женщин, ставивших их все же ниже мужчин в социальной иерархии. Это было связано не с положением женщины в обществе, а с древними мифологическими представлениями.

Так, женщине запрещалось участвовать в обрядах очищения объектов природы – дагылга. Потому что она считалась нечистым существом в силу чисто физиологических особенностей женщин, из-за менструаций. Существует и другая гипотеза, объясняющая запрет на участие женщин в коллективных обрядах и молениях: во время весеннего жертвоприношения мужская часть рода инсценировала установление брачных отношений с природой. Эти отношения реализовывались как брачный обмен: получив жертву, природа отдавала часть своего плодородия. Результатом космического брака становилось плодородие людей, животных. А после жертвоприношения в ходе праздника снимались многие запреты, и плодородие достигалось фактически [1].

У тувинцев был выработан и целый комплекс поведенческих запретов на бытовом уровне. Несмотря на то, что именно женщина считалось хозяйкой юрты, запретов на поведение в жилище было для нее больше. Как и ряда кочевников, юрта тувинцев условно делилась на мужскую и женскую половины: левая от входа считалось мужской, правая – женской. Хозяйка сидела около кровати. Женщинам запрещалось переходить с хозяйственной (женской) стороны юрты в гостевую (мужскую), когда там сидели мужчины – гости или старшие по возрасту или пожилые родственники мужа. Если это же было необходимо, то заходили они только со стороны очага. При этом проходить следовало не между людьми, сидящими на местах для гостей, и очагом, а за ними. Ей также запрещалось показываться перед свекром и другими мужчинами – родственниками мужа без головного убора или босоногой. Даже в самую жаркую пору при мужчинах ей не полагалось снимать головной убор или обувь. В юрте свекра и свекрови невестка не должна была ступать на мужскую половину юрты [2].

Ламаизм в Туве накладывал на женщину определенные запреты. Так с точки зрения ламаистских канонов нижняя часть женского тела считалась «нечистой», оскверняющей все внизу стоящие. Если женщина перешагнула через посуду, последняя подлежала очищению над огнем. По той же причине женщина не имела права подниматься на крышу, где она была бы над головами других людей. Женщине запрещалось погружаться в воду, чтобы «не загрязнить ее». Ей также запрещалось ступать через вещи мужчины, особенно через оружие, это могло привести к неудаче на охоте. Вообще тувинским женщинам полагалось придерживаться многих запретов. Особо она должна была вести себя и по отношению к реке. Ей не позволялось полностью окунуться в нее. Омовение она должна была совершать, только набрав воды в чащу. Женщина или девушка, моющаяся проточной водою, рискует собою, так как под видом воды она может проглотить водяного духа, который, вселившись в нее, будет ее беспокоить по ночам [3].

Существовали своеобразные запреты и при употреблении мяса. Ей не полагалось есть селезенку, так как она считалась мужским блюдом. Такой же являлась часть кровяной колбасы – хан бажы. Ее подавали хозяину юрты, в его отсутствие – старшему сыну или внуку [4].

Существует и запрет для женщин, связанный с шитьем. Религия запрещала женщинам шить одежду при болезни. Первый вид – хаван и ыжык (опухоль на любом месте), считалось, что если при этом заболевании женщина шьет иглой и шилом, то болезнь можно уколоть; второй – улаанут (корь), при этой болезни также нельзя держать в руках иглу или шило; третий – пыжар тумаа (оспа), эта болезнь тоже (не любит) острых предметов [5].

Женщина, прежде всего мать. И тувинцы уважали и оберегали беременную женщину. Ей не разрешалось ездить на коне без седла, потому что считалось, что роды будут тяжелыми. Также ей нельзя брать в руки аркан, а то ребенок может задохнуться. Ночью она не могла выходить из юрты, если было необходимо, то не одна. А главное ей не положено поднимать тяжести, остужать ноги, нервничать, пугаться. Беременная женщина не имела право носить чужую одежду.

Огонь – вторая стихия, которую тувинцы особенно выделяли и почитали. Женщина, завершив приготовление пищи, первым делом должна бросить кусок пищи в огонь. Также во время свадьбы невеста должна была в юрте свекра совершить обряд чажыг – окропить домашний очаг маслом, чтобы огонь разгорелся еще сильнее. С этого времени она начинает следить за чистотой очага. Женщинам вокруг огня можно ходить только так, как ходит солнце [6].

Был у тувинцев такой обычай: любого человека, проезжающего мимо аала, хозяйка обязательно приглашала в жилище отдохнуть с дороги, поднося в первую очередь аяк (пиалу) горячего чая с молоком. При этом не следует наливать чай в чашку до краев. Неполная чаша означала, что спешить некуда, предстоит выпить еще не одну пиалу. Пиалу подавала с двумя руками, показывая этим свое уважение и как бы желая ему всего самого наилучшего. После чая хозяйка предлагала мясные и молочные блюда [7].

Существует и нормы общения тувинских женщин. Так женщина никогда не называла по имени свекра, свекрови и старших родственников мужа. Мужа она также не называла по имени. Звала отцом какого – то ребенка или «демги кижи», «бо кижи».

 Таким образом, для тувинской женщины существовали множество запретов в быту. Эти запреты были связаны не с положением женщины, а религиозными представлениями народа. Так ламаизм накладывал на женщин множество запретов. Это связано в силу физиологических особенностей женщин. Кроме этого, тувинская женщина была очень гостеприимной. Так, если в аале приходит гость, то она приглашала его в юрту, покормит, напоит. Существуют запреты на поведение в юрте, запреты, связанные с шитьем. Тувинская женщина не была крикливой, она не называла старших по имени, вообще уважительно относилась к людям. И женщины строго соблюдали эти нормы.

Литература:

1. Кужугет А. К. Духовная культура тувинцев. – Кемерово, 2006. С. 156.

2. Донгак С. Ч. Природа и поведенческий этикет тувинцев.// УЗ ТИГИ. Выпуск XXI. – Кемерово, 2007. С. 121.

3. Монгуш М. В. Ламаизм в семейной жизни тувинцев. // Культура тувинцев: традиция и современность. ТНИИЯЛИ. – Кызыл, 1989. С. 61.

4. Донгак С. Ч. Прирда и поведенческий этикет тувинцев. // УЗ ТИГИ. Вып. XXI. – Кемерово, 2007. С. 123.

5. Потапов А. П. Очерки народного быта тувинцев. – Москва. 1969. С. 203.

6. Кужугет А. К. Духовная культура тувинцев. – Кемерово, 2006. С. 148.

7. Там же. С. 142.