Исторические истоки танцев славян.
статья на тему

Исторические истоки танцев славян.

Как встали гости из-за стола, заиграла музыка, начались танцы. Пошла Василиса Премудрая танцевать с Иваном-Царевичем. Махнула левым рукавом - стало озеро, махнула правым - поплыли по озеру белые лебеди. Царь и все гости диву дались! А как перестала она танцевать, всё исчезло: и озеро, и белые лебеди....

(Русская народная сказка)

Духовные истоки танцев древних славян.

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. И в том, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, – их воззрений на космос, природу и человека формировалось из обыденной жизни простых людей. Наши современные представления о язычестве сформировались на основе тех древних сказок, песен, мифов наших предков, дошедших до наших дней. И не последние место в списке этих древних искусств занимает религиозно-обрядовая хореография.

История человечества показывает нам, что до того еще, как человек не знал искусства живописи, культовой архитектуры, искусство танца было естественным и заложенным в человеке самой природой. С удивлением взирал он на огненный шар, катящийся над его головою, и быстрым жизнерадостным танцем показывал животворящую силу солнечного света; стоял у порывистого ручья, шумно ниспадающего с горы в долину - возникает танцы, в которых основной фигурой является «ручеек» символизирующий течение воды; чувствовал приятное дуновение воздуха - возникает плавня танцевальная форма - хоровод. Они передавали поэтическое видение красоты родной земли своими танцами, вызывали в воображении солнечный образ цветения природы, краски осени, красоту зелёного луга.

Для танцев тех времен был характерен обязательное смысловое наполнение. Каждая фигура танца имела свое значение, символизирующие определенное действие, событие. Общий рисунок танца народ черпал из окружающей природы, в «золотом» узоре танца «просвечивают» силуэты листьев, цветов, птиц, животных. Гроздья поспевающей калины, трава, склоняющаяся под ветром, качающиеся берёзки, колосья пшеницы, листочки льна, летящие птицы...

Язычество и все что с ним связано, окружено тайнами забвения давних лет и многих утрат, словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир. Так или иначе, но сегодня древняя вера наших предков (разных племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов ещё никто не восстановил, хотя существует немало серьёзных исследований. Сегодня можно дать лишь общее (собранное из того, что удалось сохранить) представление о славянском языческом мифе. Причем, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена.

Славянское язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаница, третьи – в души умерших предков и в духов; четвёртые – в тотемных животных и т. д. Одни хоронили своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях, отправляя их души в небесное плавание, полагали, что, если тело сжечь,– душа быстрее поднимется на небо и там преставится каждая к своей звезде.

Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определённые места – алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата ила круга, которые именовались крада (ср. санскритская священная жертва в честь мёртвых), крадой назывался также горящий жертвенный костёр. "Крады и требища идольские",– писал Нестор-летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно, оно называлось Крада. Естественно эти ритуальные действия всегда сопровождались определенными танцами призванными облегчить переход души в иной мир, призвать милость богов на жертвенный огонь и т.д. Этот танец назывался также от имени алтаря-крада – Крадица. Танец танцевали преимущественно женщины, неторопливыми и плавными движения описывая жизнь потустороннего мира, куда отлетают души умерших. Существовало поверье, что сожжённый уносится в рай-вырий немедленно, на глазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом и своими движениями рук танцовщицы как бы помогали подниматься дыму вверх. Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия-рая - движения танца становятся похожими на взмахи крыльев стаи птиц и называется танец Радуница.

Для каждого божества было назначено по одному или несколько дней для поклонения. Трудно себе представить, но эти празднества происходили по строгому сценарию, а доказательство этому можно увидеть при описании Световида. Некоторые из этих праздников, или лучше сказать их тень, осталась почти у всех славянских народов. Они выдержали столько перемен, что только взор критика может определить истинное значение их.

Языческих богов было много, они оберегали человека повсюду: дома, в лесу, в поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы и. т. д. Чур (божество границ, он освящает и защищает право собственности "чур-мое"). Стрибог (бог воздушных течений и стихий). Сварог (бог неба). Хорс (бог солнца).Ярило, Даждьбог, Световид (присущие богу солнца). Коло (солнце-младенец отсюда "коляда". Среча (ночная богиня). Белбог (хранитель, податель добра, удачи, справедливости, имя означает благо, то есть доброго бога). Перун (громовержец, бог западных славян). Велес и Тур (скотий бог, бог богатства). Макошь (мать наполненных кошей, мать хорошего урожая (ее имя состоит из "ма" - мать и "кошь" - кошелка.)). Ладо (богиня красоты, любви, любовных удовольствий и очарования). Лелио (маленький бог любви, подобный римскому Купидону). Лешие (лесные божества, подобные греческим Сатирам). Марцана (богиня жатвы). Ния (бог преисподней). Услад (бог пиршеств и развлечений). Чернобог (властитель темного царства, представитель тьмы). Мара (Мор) (настоящая богиня смерти). Дидилия (богиня супружества и удачной беременности) и.т.д.

Научные знания о жизни, быте, культуре племен и народов, населявших древние земли Руси, весьма невелики. Основными источниками их существования были собирание естественных даров природы, охота, бортничество (собирание меда диких пчел) и как дополнительный источник существования – примитивное, мотыжное земледелие. Добывание пищи составляло в ту далекую пору главное содержание всей жизни человека. Несмотря на это, пищи не хватало, короткие периоды относительного изобилия в теплое время года сменялись длительным недоеданием, а часто и голодовками. Когда созревали дикие плоды, после удачного лова рыбы или охоты, родственные племена отмечали эти радостные события тем, что сходились вместе, съедали принесенную с собой пищу, устраивали пляски вокруг костров, обменивались подарками и т. п. Поскольку такие события были неразрывно связаны с соответствующим временем года, то и празднование их постепенно закреплялось за этим временем года, превращаясь со временем в традицию. Суровая зима была самым тяжелым периодом в жизни древних славян, поэтому они особенно радостно отмечали приход весны. Так сложился цикл весенних праздников. В эти праздники и праздничные обряды люди первоначально не вкладывали никакого религиозного содержания.

С развитием религиозных представлений у древних предков славян праздничные обряды стали приобретать колдовской, магический смысл. Совершая, например, охотничий танец, люди подражали охоте на зверей или птиц, воспроизводили их движения, повадки. Во время танца поражали копьями и стрелами фигурки или изображения животных, на которых предстояла охота. Люди были уверены, что, правильно совершив этот обряд, они обеспечат удачу в охоте. Древние славяне стали наделять сверхъестественными свойствами те силы и явления природы, от которых в ту пору в огромной мере зависело их существование. Люди начали приписывать магическую силу солнцу, грому, дождю, рекам, начали верить в различных духов, добрых и злых, стараясь почитанием и жертвоприношениями привлечь на свою сторону и тех и других.

В VI - VIII вв. на Руси возникли города, получили свое дальнейшее развитие ремесла и торговля. Все это, вместе взятое, определило дальнейшее развитие культуры, быта и религии восточных славян, в основе которой лежал культ природы и культ предков.

Практика умилостивления духов и богов жертвоприношением и поклонением привела к созданию довольно сложного религиозного культа. Эта практика имела богатое оформление и подробно разработанный, освященный ритуал.

Материальные аспекты возникновения древнеславянских танцев.

Главную роль в земледельческой религии славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти обряды и соответствующие им ритуальные танцы носили преимущественно магический характер и составляли целостный календарный цикл.

Цикл этих обрядов и праздников начинался зимой, в то ее время, когда дни становятся заметно длиннее, когда "солнце поворачивает на лето". По верованиям земледельческих религий, это был момент рождения бога солнца. С этим периодом связывалось множество обрядов и праздников. Среди них были святки, праздники коляды с заключительным моментом этого цикла – масленицей, содержавшей такие обряды, как зазывание, или призывание весны, проводы зимы (сожжение ее соломенного чучела) и т. д.

Будущий урожай символизировался на празднике выставленным в переднем, "красном", челу снопом. Хозяин и хозяйка, садясь за праздничный стол, перекликались между собой, делая вид, что не видят друг друга, и приговаривали: "Чтобы так же не видеть друг друга осенью за стогами и возами хлеба, грудами овощей". В праздничных обрядовых песнях, танцах содержались заклинания, якобы обеспечивавшие хороший урожай и большой приплод скота:

Со встречей весны и проводами зимы были связаны многие другие очистительные обряды. Основаны они были на вере, что за темную, холодную зиму собралось множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей. Для этого славяне мыли свои хаты и мылись сами. Собирали во дворе весь мусор и сжигали его на костре. Костер устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это якобы отгоняло нечисть. Очистив таким образом, себя, дом и двор, люди шли на поля и посыпали их золой от очистительных костров. По углам поля расставляли ветки вербы.

Приход весны знаменуется общим оживлением природы, прилетом птиц. С приходом весны люди получали возможность выйти на свежий воздух, понежиться в теплых лучах солнца. Человек переживал радостное, приподнятое настроение. Не случайно весна всегда была периодом праздников. Одним из таких весенних праздников на Руси был праздник «красная горка», получивший свое название от «красной» весны, от «красных», т. е. красивых горок, холмов, возвышенностей, первыми покрывавшихся травой под лучами яркого весеннего солнца. На этих горках собственно, и отмечался праздник; играли в народные игры, пели песни, плясали - серия «красных» танцев, водили хороводы. «Красная горка» – это также пора заключения брачных союзов.

В то же время люди считали, что весной с оживлением растительности оживают растительные духи, с вскрытием рек и озер появляются водяные духи, русалки, из-под земли выходят духи мертвых. Одних надо было изгнать и обезвредить при помощи очистительных обрядов, других надо было привлечь на свою сторону, задобрить. Для этого совершались сложные обряды, отправление которых требовало уже участия волхвов, кудесников, «умевших» вступать в общение с богами и духами посредством вертимого плясания. Отсюда и название танца Вертимка.

Как только хлеба начинали колоситься, вновь наступал критический момент, требовавший помощи сверхъестественных сил. Для этого существовали в древности особые обряды, носившие название «колосяница». Центральное место в этих обрядах занимала береза, русская красавица, покрытая нежной листвой, вся в сережках. Быстрый и пышный расцвет березки приписывался ее особой плодоносящей силе, и люди пытались перенести эту силу на поля. Для этого девушки гурьбой шли в лес, где под облюбованной березкой ставили пироги, яичницу и устраивали пиршество: пели песни, водили хороводы. Тут можно вспомнить видоизмененный, но сохранившийся до наших дней хоровод «Во поле березка стояла», т.к. иногда березу срубали и ставили где-либо в поле на меже или возле селения, и здесь совершалось празднество.

Когда хлеба начинали дозревать и приближалась пора их жатвы, начинался новый цикл земледельческих обрядов, заклинаний, празднеств.

Началом этого цикла были праздники, посвященные божествам Купале и Яриле. Купало был богом обилия и урожая, богом созревших плодов земных. Ему приносили жертвы в начале жатвы. Празднества в честь бога Купалы с зажиганием костров «живым огнем» были очень широко распространены среди славянских народов. Поля в купальскую ночь обходили хороводами с произнесением нараспев специальных заговоров. Целью всех этих обрядов было предохранение созревающих хлебов от злых духов. Пережитком еще более древних верований, восходящих к эпохе, когда люди не знали земледелия и только собирали дикорастущие плоды и злаки, были обряды собирания в купальскую ночь волшебных трав, и в частности поиски легендарного цветка папоротника. Во многих местах праздник, посвященный Яриле, соединялся с ярмарками и торжками. Во время праздника устраивались игры, пляски, кулачные бои.

Жатва отмечалась специальными праздниками: зажинками – в начале жатвы и дожинками – в конце сбора урожая. Из зажиночного снопа пекли первый хлеб нового урожая, дожиночный сноп ставили в избе, в переднем углу. Зерно с него при севе сыпали в первую борозду или смешивали с семенным зерном. Прежде чем начать жатву, приносили жертву полевому духу, особыми заклинаниями изгоняли из снопов якобы сидящих там злых духов.

Таковы в самых общих чертах праздники и обряды той части древнеславянского населения, которая занималась хлебопашеством, т.е., его большинства.

Религиозные празднества жителей развивавшихся городов Древней Руси, купечества, воинских дружин, рыбаков, охотников имели некоторые особенности. Эти особенности определялись, прежде всего, характером экономической жизни этих слоев населения. Город требовал постоянных покровителей, а воинские дружины и купцы – постоянных помощников-охранителей в походах.

Итак, мы видели, что праздники славян, возникнув в глубокой древности как народные праздники на базе экономических и социальных отношений, первоначально не были связаны с какими-либо, религиозными верованиями. Да и сложились они раньше, чем появились религиозные верования. В процессе дальнейшего развития эти глубоко народные производственно-бытовые праздники оказались пронизанными, наполненными магическим, религиозным содержанием.

Значение прикладных видов искусств на возникновение
и развитие славянской хореографии.
Связь живописи, литературы, музыки и танца в Древней Руси.

Несмотря на то, что перебрала много книг по истории и культуре Древней Руси, практически во всех из них очень мало про настоящую исконно русскую живопись, то есть живопись, которая сохранилась с дохристианской эпохи развития Древней Руси. В некоторых книгах есть заметки, что живопись все же существовала до крещения, однако она представляла собой грубо выдолбленные на стенах сооружений (изб) рельефные картинки, которые затем раскрашивались подручными красками (охрой, белилами и.т.д). Это были как правила переносные идолы-боги, которые во время ритуальных танцев переносились с места на место. Этот пережиток связи древнерусского танца и живописи можно заметить сейчас в некоторых украинских народных обрядах – ношение звезды на Рождество, вертепа с театрализованными действиями и т.д.

Новый виток развития древнерусской живописи – это живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово». Вспомнить, например ношение икон во время Крестного хода на Пасху – это имеет отдаленное напоминание о ритуальных обходах с танцами и пением языческих жертвенников.

Параллельно развитие древнерусской живописи по пути не связанным с церковной традицией. Она выработала не только новые жанры и виды (портрет, натюрморт, пейзаж), но и не созидала священный образ, а стремилась изобразить обычных людей, запоминающиеся события человеческой жизни. И конечно на уцелевших раритетах древних времен можно увидеть праздничные действа – хороводы, пляски, выступления ряженых и т.д. В приближении к повседневной реальности видели народные умельцы возможность передать потомкам свой внутренний мир, свою жизнь с ее праздниками и буднями, радостями и горестями.

В начале ХIХ века было открыто и обрело известность величайшее произведение древнерусской литературы – «Слово о полку Игореве». Вслед за тем в течение всего столетия разыскиваются учеными другие литературные произведения на страницах древних рукописей. Ученые, поэты, писатели собирают и записывают хранящиеся в живой устной народной традиции памятники древнего литературного творчества – былины, сказки, песни. И снова в них мы можем найти частые ссылки на то, что истоки хореографического искусства славян видны даже в таком далеком от мира танца области как литература. Достаточно, например, взглянуть на эпиграф к данному реферату, взятый из известной народной сказки «Царевна-лягушка».

Одновременно с развитием древнерусского танца открываются и национальные истоки в музыке, начинается создание первых музыкальных мелодий для танца. Вначале простые и одноголосные, превратившиеся позже прекрасные произведения древнерусской музыки, народных песен, древние церковные песнопения. Композиторы прошлого века от М. И. Глинки до С. В. Рахманинова, равно как и современные композиторы, неуклонно обращаются к этим истокам, каждый по-своему обогащает ими свое творчество. Эти истоки привлекают внимание, становятся предметом изучения. Древнее музыкальное творчество наших предков становятся источником вдохновения для нас, потомков давних славян, живым ключом, питающим новую, «европейскую» украинскую музыку и хореографию.

Отдельно следует отметить огромную роль в развитии народной хореографии, как древних времен, так и сравнительно более позднего времени, исторического народного костюма. Так как для каждого вида танца применялся свой костюм с учетом времени года. Например, если определенный религиозный языческий праздник выпадал на зиму, то в теплых одеждах на 30 градусном морозе станцевать медленный поэтичную хороводную форму весьма затруднительно – следовательно, ритмы танцев убыстрялись, фигуры более простые, но энергичные. Так в прошлые времена славянский народ, создавая свои традиции, обычаи приспосабливал под них свой национальный костюм, на который мы смотрим сегодня, не переставая удивляться его красочности и поэтичности.

Заключение.

В наше время при создании самых современных новых форм танца, хореографы неизменно возвращаются к тем древним истокам танцевальной истории нашего народа, основы которых зародились еще в первобытно общинном строе, и постепенно развивались до самых совершенных форм древнерусских танцев. Вы легко узнаете в современных хореографических постановках элементы тех танцев, которые 1000 лет тому назад танцевали наши пращуры возле огнищ и кострищ, под звуки барабана, бубна, гуслей, нежные девичьи хороводы под поэтические мелодии сопилки и многое другое.

Эти прекрасные традиции танца, народной хореографии и музыки, а вместе с ней и национального народного костюма, вышивки и кружева, продолжают радовать нас и сейчас, как замечательный образец народной вековой мудрости. В нашу жизнь они вносят ощущение светлой радости и уюта, праздничности и домашнего тепла. На ярмарках, выставках, в музеях народного искусства они создают атмосферу праздничности, красоты, вызывают удивление и восхищение людей. Наверное, это происходит потому, что истинная красота не боится испытания временем.