Диалог как средство обучения, духовно-нравственного развития личности учащихся
статья по алгебре по теме

Диалог как средство обучения, духовно-нравственного развития личности учащихся.

Анализируя творчество Ф. М. Достоевского в книге «Проблемы поэтики Достоевского», М. Бахтин приходит к созданию теории диалога.

Утвердить чужое «я» не как объект, а как другой субъект – таков принцип мировоззрения Достоевского. Этот принцип является основой рассматриваемой теории диалога.

В данной трактовке диалог становится универсальным понятием, «пронизывающим всё: человеческую речь и все отношения и проявления человеческой жизни, вообще всё, что имеет смысл и значение» [1]  «Быть, – пишет М.Бахтин, – значит общаться диалогически. Когда диалог кончается, всё кончается. Поэтому диалог, в сущности, не может и не должен кончиться... Всё – средство, диалог – цель. Один голос ничего не кончает и ничего не разрешает. Два голоса – минимум жизни, минимум бытия» [1].  Наличие диалога свидетельствует о существовании субъекта; понятие диалога почти дублирует и органично дополняет смысл категории сосуществования, а именно идею коллективного со-общения. Более того, диалог  является способом познания, так как представляет собой объективацию персонального знания, равно как и способ воссоединения субъектов диалога, а не просто способ отношений субъекта и объекта познания.

Категория диалога в трактовке М. Бахтина наделяется гносеологическим смыслом, что весьма близко представлениям Платона о диалоге-познании. В книге «Эстетика словесного творчества» М.Бахтин называет «активно-диалогическое понимание (спор-согласие)» последним актом, стадией понимания. Понимание в его трактовке не является внешним по отношению к субъекту анализом, но есть приобщение к нему, «включение в диалогический контекст» [2].

«Только в общении, во взаимоотношении человека с человеком раскрывается «человек в человеке», как для других, так и для себя самого» [3]. Саморефлексирующая личность способна проявить себя лишь в общении с другим, создать своё «я» возможно лишь в противопоставлении другим «я».  

Рассмотрим педагогическую  категорию развития в контексте рассмотренной теории диалога, а именно, духовно-нравственное развитие в диалоге.

Анализ литературы показывает, что в педагогической теории и практике понятия «нравственное» и «духовное» не всегда дифференцируются, отсюда отсутствуют четкие, конкретные требования к уровню духовно-нравственной воспитанности.

Дух в религии трактуется как бессмертная частица божественного огня, вложенная в каждого человека Творцом. Это - творческое начало, дающее возможность приблизиться к Богу. Это – совесть как внутренний безошибочный критерий истины, глубинное представление об идеале, о гармонии.

Понятие «дух» в переводе с латинского означает «воздух», «дыхание», «ветер» и осмысливается как источник всеобщего движения, действующий изнутри. С древности под ним понималась особым образом организованная и действующая сила божественного вдохновения, побуждающая к какому-либо действию. Именно с проявлением духа в человеке связано понятие духовности.

Понятия «дух», «духовность» могут относиться не только к отдельному человеку, но и целой общности людей. Поэтому с помощью данных категорий принято обозначать духовное состояние, некую «невидимую силу», объединяющую людей в едином эмоциональном состоянии и побуждающую к действию (например, «сила духа», «эмоциональный подъем» и т.д.).

В трудах выдающихся русских философов (В.В.Зеньковский, И.А.Ильин, В.С.Соловьев, П.А.Сорокин и др.) под духовностью понимается уровень приобщения личности к высшим ценностям, основам православной культуры.

В философских исследованиях современности духовность рассматривается как «специфическое человеческое качество, характеризующее мотивацию и смысл поведения личности». Это – и определенная позиция ценностного сознания, обусловливающая характер моральных отношений. Важным показателем проявления духовности человека является способность к рефлексии, самопознанию личности, переосмыслению и корректировке жизненных явлений в соответствии с усвоенными общечеловеческими духовными ценностями и моральными нормами.

В современной педагогической науке существует несколько подходов в определении критериев нравственной воспитанности личности.

1. В работах Е.В.Бондаревской, И.С.Марьенко, Д.С.Лихачева за определяющий критерий нравственной воспитанности предлагается считать отношения личности к окружающей действительности (социальной среде, трудовой деятельности, самому себе, коллективу и пр.);
2. В работах Н.И.Монахова, Н.И.Болдырева предлагается рассматривать нравственную воспитанность школьника как совокупность определенных качеств личности, так как структурными компонентами нравственного качества являются нравственное сознание, чувства, убеждения, навыки и привычки поведении.
3. О.С.Богданова, М.А.Каиров предлагают рассматривать уровень нравственной воспитанности как уровень развитости нравственного сознания, нравственных чувств, убеждений и поведения.  
4. В работах Л.И.Божович, З.И.Васильевой, Т.Е.Конниковой, А.В.Зосимовского предлагается в качестве стержневого “синтетического измерителя” нравственности категория моральной направленности личности. Уровень нравственной воспитанности личности определяется ими из двух основных типов направленности: положительный, собственно нравственный и негативный (аморальный).

         Под духовно-нравственной воспитанностью учащегося мы понимаем состояние нравственно-волевой сферы личности, которое характеризуется комплексом эмоционально пережитых знаний, чувств, убеждений, а также сформированных навыков поведения, соответствующих общественно значимым целям, идеалам, нормам, духовным ценностям.

Рассматривая формирование личности в целостном педагогическом процессе, мы полагаем, что в основе разрабатываемых критериев духовно-нравственной воспитанности учащихся должен быть показатель характера взаимоотношений подростков между собой, отношений к родителям и окружающим их взрослым. Предлагаем следующие компоненты духовно-нравственной воспитанности: когнитивный, мотивационно-ценностный, эмоционально-волевой и поведенческий.

Когнитивный отражает уровень осмысления и осознания подростком нравственных категорий, систему взглядов на окружающий мир (его представления, понятия, взгляды), знания норм общественной морали, принципов и правил поведения в обществе.

Мотивационно-ценностный компонент представляет систему доминирующих нравственных потребностей, мотивов деятельности и поведения, систему ценностей и ценностных ориентаций личности.

Эмоционально-волевой компонент отражает уровень развития чувственной сферы, эмпатии.

Поведенческий – степень сформированности и устойчивости нравственных умений, привычек, поступков, определяющих линию поведения подростка.

Поскольку духовная культура личности есть отражение культуры общества и показатель уровня его развития, важным проявлением духовно-нравственного развития личности является мера воплощения социально-нравственных ценностей в межличностных отношениях, главными из которых являются гуманность, чуткость, доброта, справедливость, культура и интеллигентность.

В связи с этим в трудах Д.С.Лихачева[4] указывается главная задача современной школы – «формировать экологически чистую личность, которая в своем мышлении, поведении будет исходить из общечеловеческих империалов любви и счастья, веры и надежды, истины и добра, красоты и свободы, чести и достоинства, справедливости и милосердия, взаимопомощи и сострадания».

Рассматривая нравственность как сложное социально-психологическое образование, состояние духа, детерминирующее «поведение человека изнутри, из души, из совести», Д.С..Лихачев подчеркивает неразрывную связь нравственного и духовного в человеке. «Нравственность возникает как совокупный продукт материально-духовного, социального бытия человека», пишет он, так как в ней есть «то духовное, общее для всех нравственных людей, что составляет ее стержень и что выражается в принципах жизнедеятельности интеллектуально-нравственной свободной, совестливой и ответственной личности».

Развитие духовно-нравственного начала ребёнка связано с понятием картина мира. Картина мира -  система “пространств”, включающая основные стороны взаимодействия субъекта с миром. Эти составляющие у ребенка имеют не столько понятийную, сколько образно-визуальную графическую представленность, они испытывают на себе влияния тех или иных изобразительных форм и элементов культуры. Визуализация детской картины мира - освоение ребенком первичных символов, знаков, универсальных форм бытия .

«Картины мира» осваиваются ребёнком в диалоге:

1. Ребенок и СМИ;
2. Ребенок и интернет;
3. Ребенок  и ребенок;
4. Ребенок и взрослый;
5. Ребенок и социум;
6. Ребенок и этнос (другие этносы);
7. Ребенок и культура;
8. Ребенок и история;
9. Ребенок и Духовная сущность (творец).

Последняя форма диалога наивысшая, при этом духовная сущность не обязательно на основе христианства, и это важно (!), так как именно данный диалог не должен быть навязан кем-то извне (СМИ, взрослые). Также и относительно первого, низшего диалога (со СМИ). Этот диалог не должен вытеснять все остальные, иначе духовно-нравственного развития не произойдёт.

Основа теории диалога М.Бахтина в том, чтобы « утвердить чужое «я» не как объект, а как другой субъект». А субъектам присуще развитие, в отличие от объектов. Следовательно, каждый участник диалога способен развиваться. Развитие – необратимое, направленное, закономерное изменение материи и сознания, их универсальное свойство, всеобщий принцип объяснения истории, природы, общества.

При диалоге в ходе развития будет происходить не подмена идеалов и не замещение одних идеалов другими, а их взаимодополняемость.

Таким образом, развитие духовно-нравственной культуры  нужно осуществлять в диалоге на основе комплиментарности –взаимодополняемости , где одна культура вносит корректирующие «оттенки» в культуру обучаемого, воспитываемого. Причём комплиментарность должна быть положительной - это безотчетная симпатия, без попыток перестроить структуру партнера это принятие его таким, каков он есть.

Библиография

1. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 2007, Директ-Медиа.
2. Бахтин М.М. Два способа изучать культуру \ Л.М.Бахтин \\Вопросы философии. - 1986. - .№ 12.
3. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 2007, Директ-Медиа.
4. Лихачев Д.С. Письма о добром и прекрасном. – С.Петербург, 2007, «LOGOS».