Сагаалган-манай hайндэр
методическая разработка (2, 3 класс) на тему

Классный час, посвященный к «Сагаалгану»

Цель: ознакомление с бурятскими национальными обычаями, историей празднования Белого месяца, воспитание толерантного отношения в многонациональном обществе

Дата проведения: 27 февраля

Место проведения: каб.39

Оборудование: хии морин, хадаки, плакаты, мультимедиа, далга, белая молочная пища, выпечка.

Выставка книг бурятских писателей, художников

Ход мероприятия

Фонограмма бурятской песни.

Ведущий 1: Амар сайн, хундэтэ нухэд!

Сагаан hарада зорюулгдаhан

Манай удэшэдэ ерэhэндэтнай бидэ ехэ баясанабди!

Таа бугэдэниие Сагаан hараар, Сагаалганаар амаршалнабди!

Ведущий. Добрый вечер, дорогие друзья! Мы очень рады приветствовать вас на нашем вечере, посвященном празднику Белого месяца. Этот праздник пришел к нам из глубины веков. Он олицетворяет собой добро, любовь и чистоту помыслов, он вобрал в себя самые лучшие мудрые национальные обычаи, обряды и традиции бурят.

Ведущий. В 1990 году Сагаалган получил статус государственного праздника. Это большое признание и уважение  бурятского народа.

Сагаалган - это прежде всего семейный праздник и встречать его нужно среди родных и близких. Раньше в каждом у бурят с северной или северо-восточной стороны находился алтарь, где размещались скульптуры, священные книги и другие буддийский предметы, развешивались изображения буддийских божеств. Каждый, кто приходил в дом, в первую очередь устремлялся к алтарю, чтобы засвидетельствовать свое почтение божествам. Перед изображением зажигалась лампада – зула, воскурялись благовония – санзе.

Ведущий. Обряд Хии-морин (Сапунова А, Лазарева К.)

Стихотворение: Белый месяц.

Ведущий. Одним из наиболее значимых моментов является проведение обряда «Дугжууба», который  проводится за два дня перед днем Нового года.

Ведущий. На следующий день (канун нового года) верующие встречают великую защитницу Учения  Будды – Палден Лхамо – Небесную богиню. Покровительница всех живых существ в ночь перед этим днем обходит вселенную с особой ревизией. В этот день – бутуу удэр – желательно всем находиться дома, среди своей семьи.

Бутуу удэр. (Балыков М., Седунов Н.). Слайды

Ведущий. В первый день нового года рано утром хозяин первым делом выходит на улицу, чтобы поприветствовать восход солнца дарами от семьи (чаем, молоком). Обязательно преподносились дары и духу местности, с просьбой о благополучии для всех близких.

Ведущий. С завершением всех обрядов начинается гуляние. Весь первый день проходит во взаимных поздравлениях, приеме гостей и хождениях в гости. Прежде всего члены каждой семьи поздравляют друг друга. Обязательно поздравление родителей и старших родственников с преподнесением подарков и благопожеланий (УРЕЭЛНУУД). Есть у бурят удивительный обычай - произносить благопожелания.

Благопожелания – это глубокая философия, высокое искусство, это душа народа.

Они передаются  из  поколения  в поколение и имеются у бурят на все случаи жизни:

к рождению ребенка, к свадьбе, к праздникам.

Ведущий. Обряд «Золгох». (Хабитуева С., Подмолода Е.).

Ведущий. Кухня Белого месяца.

Ведущий. Конкурс на мастерское изготовление поз, лапши.

Во время лепки поз и катания лапши – вопросы:

1. Перечислить по порядку название годов по восточному календарю.
2. Сколько должно быть защипов на позе?
3. Что означают цвета хадаков?
4. В основном применяют пять цветов хадака.  Голубой  хадак преподносят Учителю, Будде и другие  божествам. Он символизирует цвет Вечного синего неба и спокойствия. Красный цвет преподносит при чтении сутр удлинения жизни и вызывании жизненной силы. Также символизирует домашний очаг. Зеленый  хадак символизирует энергию развития. Желтый хадак преподносит для распространения учения Будды. Белый символизирует помыслы, чистые, как материнское молоко.
5. Хадак преподносят в сложенном виде, открытой стороной к приветствуемому, широко разостлав на ладонях. Это означает  чистоту помыслов и пожелание счастья.
6.  Что за блюдо готовится из сметаны, корней саранки и молотой черемухи? (Урмэн)
7. Как называется бурятский хлеб? (Шаньга)
8. Съедобная коса из разных лент?  
9. Из каких частей состоит ритуальный флажок «Хии морин»? (5 частей: языки, изображение драгоценного коня, обрамление, ленты для вывешивания, текст)

Обряд «Хии морин»

В дни Нового года совершается обряд «Запуска воздушного коня». Изображение «коня ветров», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

Этот обряд символизирует состояние судьбы человека в наступающем году. «Хии морин» переводится как «Воздушный конь» и представляет объект удачи. В мифологии «Воздушный конь» - один из семи драгоценных атрибутов Чакравартина или покровителя мира. Как носитель жизненных ветров, «Хии морин» может собрать воедино, гармонизировать и усилить жизненную энергию, здоровье, удачу и т.д. На символическом флажке «Хии морин» изображается конь, украшенный пламенеющей драгоценностью, а в четырех углах находятся тигр, лев, орел и дракон. Они символизируют воздух, землю, огонь и воду. Конь является символом пятого элемента (пространство), который контролирует и гармонизирует деятельность остальных четырех элементов. Конь украшен исполняющей желания драгоценность, что символизирует способность «Воздушного коня» посредством контроля и гармонии элементов обеспечить совершение всех устремлений человека, превратить неудачи в удачу, нищету в процветание. Когда взаимосвязь нашей внутренней энергии и внешней энергии гармонична, никакие неблагоприятные обстоятельства не могут вторгнуться в нашу жизнь. Напротив, если эта взаимосвязь носит негармоничный характер, несчастья сыплются одно за другим, поэтому состояние «Хии морин» можно считать показателем того, насколько гармонична связь внутренней и внешней энергии человека. Сакральный смысл ритуала «Хии морин» заключается в упорядочении нашей энергии жизни с энергиями мира.

Структура флажка «Хии морин»

Ритуальный флажок «Хии морин» состоит из следующих частей:

1. Языки
2. Изображение драгоценного коня
3. Обрамление
4. Ленты для вывешивания
5. Текст

Вывешиваются флажки вертикально. Срок годности флажков – один год, до следующего цикла «Хии морин». Со сменой цикла старые флажки теряют свое предназначение. Следует знать, что количество флажков должно быть равно трем, и что на них пишут мантры трех божеств: Авалокитешвары, Манджушри и Очирвани. Мантра Авалокитешвары пишется на верхнем языке, мантра Манджушри на среднем, а мантра Очирвани на нижнем. Языки пришиваются к тому краю флажка, куда направлена колова священного коня, несущего Чинтамани (драгоценность).

Памятка

1. Флажок «Хии морин» делается в соответствии с особыми правилами.
2. Флажок освящяется специальным религиозным ритуалом.
3. Вывешивать его нужно в определенный день и в нужном направлении.
4. Для разных людей есть разные «Хии морин»

Обряд «Дугжууба»

Характерным элементом Сагаалгана является тантрический обряд устранения препятствий «Дугжууба». Это сакральное действо уничтожения в огне врагов веры, грехов, препятствий. Ритуал проводится в дацанах обычно за два дня до празднования Нового года (29 числа по лунному календарю).

Обряд очищения Дугжууба («64 жертвы») – обряд подавления 64 злых духов, причиняющих несчастья, болезни и преждевременную смерь. В догжурах – сборниках буддийских обрядов – перечисляются все несчастья, от которых избавляет обряд Дугжууба: 404 болезни, вызываемые нарушением баланса ветра, желчи, слизи; 18 видов психических и нервных заболеваний, вызываемых духом этих болезней; 15 детских болезней, причиняемых 15-ю детскими чертями; 360 причин нарушения душевного равновесия, вызывающих обострения чувства страха, похоти и гнева; 64 скоропостижных бедствия, внезапных заболевания и смерти; 8 видов преждевременной смерти, когда предназначенный срок жизни еще не истек; 20 тысяч дурных последствий прежних деяний.

Для подавления злых духов и вредоносной магии призываются докшиты (по-бурятски сахюсаны) – грозные божества Шойжал, Лхамо, Махакала, Жамсаран, Гонгор, Намсарай.

Для этого обряда изготавливается «соор» - высокая, увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы и урашенная языками пламени. Сооружение обтягивают тканью и пределываются флажки из бумаги, устремляющиеся вверх. Соор – это магическое оружие, которое во время службы посредством произносимых ламами заклинаний становится грозной силой, призванной обратить в прах грехи, врагов и все препятствия. Для того, чтоб докшиты защищали и охраняли людей, проводятся уничтожение воплощения зла – линги, принесение в жертву докшитам балинов и сжигание соора. Линга – это сделанная из теста фигурка обнаженного человека, символическое воплощение зла. Балины – конусообразные и овальные фигурки из теса, разукрашенные в различные цвета. Ритуал проводят вечером.

Судьба всех трех перечисленных предметов примерно одинаковая: лингу рубят на 12 частей (по числу произносимых заклинаний) и затем сжигают как жертву, приносимую владыке смерти Яме. Балины тоже уничтожаются. Под  ритуальные молитвы в соор «вкладывается» все плохое, что было в прошедшем году и затем торжественно сжигают его на костре. Для того, чтобы сжечь в костре все плохое, люди приносят куски ткани или бумаги, заранее обтерев ими себя и домочадцев. В процессе горения сора нужно бросить принесенные кусочки в горящий костер. Этим человек предохраняет себя и своих близких от болезней, напастей и дурных помыслов, совершая обряд очищения огнем.

Бутуу удэр

Палден Лхамо – главный страж Бурятии

По легенде, в новогоднюю ночь богиня спускается на Землю и обходит ее, посылая благословения верующим. Богиня Палден Лхамо – хранительница учения  Будды. Классическое изображение богини представляет собой гневный женский образ иссиня-черного цвета на трехглазом муле. Культ этой богини является одним из  самых растпространенных в тибетском буддизме. У нас в Бурятии ритуалы почитания Палден Лхамо всегда были очень популярны и продолжают оставаться такими и по сей день.

Обряды совершаются как в дацане, так и в быту. Ей посвящено великое множество ритуальных текстов, гимнов, слагаются о ней легенды, передающиеся их поколения в поколение. Верующие обращаются к ней с просьбой о защите, совершая утреннее подношение чаем (Сержем), носят на груди оберег с ее мантрой или хранят на божнице изображение богини.

В Бурятии прочно утвердился культ Гневной Защитницы, которая карает за несоблюдение данных обещаний. Она входит в высший разряд десяти хранителей Учения (Дхармапала или Сахюусан). Ей, как одной из десяти хранителей, посвящается каждодневный хурал в любом дацане, проводятся специальные службы.

Проведение обряда посвящения Палден Лхамо перед наступлением Сагаалгана напоминает о том, что с приходом Нового Года наступает новое рождение, природа просыпается для новой созидательной жизни. Предпоследняя ночь уходящего года целиком посвящается хуралу Палден Лхамо. В первый день Нового года производится ритуал подношения балина Палден Лхамо, который изготавливается и хранится целый год перед алтарем.

Последний день старого года

Для получения благословения на весь предстоящий года от Палден Лхамо рекомендуется не спать до 6-ти утра, и либо присутствовать на молебнах в храме, либо читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается е ней за помощью, Палден Лхамо окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов. В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы-хуралы. Молебен заканчивается обычно в 6 часов утра. После чего все поздравляют друг друга с наступившим годом.

Сэржэм-подношение

У бурят есть специальное сэржэм-подношение Палден-Лхамо. Это окропление нетронутой части какого-нибудь напитка: молока, чая, кумыса, водки. Этот ритуал имеет очищающее значение, способствует сакральному очищению среды.

Обряд «Золгох»

Одним из важнейших элементов Сагаалгана является ритуал «Золгохо» или «Золголго». Среди бурят он известен еще как «Золгохо еhо»  или ритуал проздравления с праздником Белого месяца. Суть его заключается в особом отношении к поздравлению, когда это не просто формальность, а ритуал, где мы проявляем уважение к близким, родственникам, желаем им успешного вхождения в новый годовой жизненный цикл. Эти поздравления индивидуальны и идут в определенной логической последовательности. Поздравляют друг друга по старшинству и по степени  родства, т.е. тех, кто старше - в первую очередь, и так далее по нисходящей. Младшие поздравляют старших, а ни в коем случае наоборот. Дети по очереди поздравляют отца, затем мать, а потом младшие дети старших братьев и сестер. Муж и жена по отношению друг к другу не проводят такой ритуал. Поздравляющий начинает ритуал со слова «Золгое», тем самым подавая своеобразную «команду» о начале ритуала и обращая на себя внимание старшего, которому адресовано поздравление. Тот, в свою очередь, протягивает обе руки на уровне груди и от груди на расстоянии 30-40 см. После этого поздравитель подходит лицом к старшему, под его руки подставляет свои, и как бы поддерживает старшего по возрасту. Одновременно младший подставляет по очереди обе щеки к щекам старшего (практикуется не везде). У агинских бурят ритуал дополняется еще одной деталью: младший подходит к старшему, держа на вытянутых руках хадак, возлагает его на кисти протянутых рук старшего, тот возвращает его, перекладывая на кисть правой руки младшего, и лишь после этого оба совершают «Золгохо». Женщины получали не хадак, а платок, и при совершении обряда, в отличие от мужчин, не снимали головные уборы, а обшлага их рукавов приспущены. Затем происходит трудиционный диалог между ними. Например:

Поздравитель: «Мэндэ амар!» (приветствие) или «Сайн байна гу? (Как поживаете?, досл. «Насколько хорошо?»

Старший (Утвердительный ответ): «Мэндэ амар. Сайн байна» (зд. «Хорошо»).

Поздравитель: «Шэнэ жэлдэ hайн орожо байна гу? (досл. «Как в новом году?»).

Старший: «Шэнэ жэлдэ hайн орожо байна» (досл. «Хорошо в новом году).

После этого поздравитель часто дарит подарок. Поэтому он заранее знает, кого он будет поздравлять из родственников. Ритуал «Золгохо» каждый человек лично проводит в первую очередь в кругу семьи и близких родственников. Но данный ритуал распространяется не только на родственников, но и на всех, кто старше вас и кому вы желаете счастья в наступившем году.

Ритуал «Золгохо» начинают проводить с первого дня Сагаалгана  (так называемый «Шэнын нэгэн» - досл. «Новый первый») в течение последующих несколько дней. «Золгохо» также выражает идею преемственности поколений: когда младший протягивает руки ладонями вверх, тем самым он выражает готовность воспринять от старшего его опыт, знания и мастерство. А старший, в свою очередь, на протянутые к нему руки возлагает свои, ладонями вниз, показывая свою открытость. Этот жест означает также и то, что младший по возрасту всегда опора и поддержка старших.

Поле проведения ритуала поздравления «Золгохо» все родственники и гости садятся за праздничный стол, угощают друг друга теми традиционными блюдами, которые готовят накануне, т.е. в «Бутуу удэр» (день, который завершает старый год). Перед уходом родственников и гостей хозяева дома обязательно дарят каждому подарок, так называемый «Сагаан сарын бэлэг» («Подарок на Белый месяц»). Что касается подарков, то близким родственникам, таким как родители, родные братья и сестры, делают более существенные подарки, например, преподносят одежду или обувь. Сейчас очень популярны подарки в виде платка, полотенца с печеньем и конфетами или пачкой хорошего чая. Современные условия предлагают большой выбор подарков, в том числе и посуду. Но нужно помнить, что не принято дарить пустую посуду, надо в этом случае обязательно положить что-то из еды, например конфету (а можно монету). Это означает, что не прервется пополнение добра, богатства.

Кухня Белого месяца

Пища Сагаалгана – это прежде всего, ритуальная пища, ей придавалось магическое значение, как способной содействовать процветанию и долголетию людей. Праздничная и престижная, она включала блюда довольно редкие для повседневной жизни. Отсюда и особые требования к внешнему виду угощений и посуде.

За столом гостей сначала угощали зеленым чаем с молоком, затем белой пищей, а после этого приступают к другой еде. Существует целый ритуал вкушения мясной пищи. Когда приступают к мясным блюдам, хозяин берет остро отточенный нож и начинает отрезать куски от крестца. Причем он ведет нож не от себя, а только к себе. Затем, начиная с самого почетного гостя, раздает куски мяса. Отведав крестцового мяса и от горки с угощениями из выпеченного теста, гости приступают к еде. Хозяйка в это время наполняет большие чаши кумысом и подает гостям. Каждый должен выпить три рюмки архи (водки – пшеничной или молочной), и три чаши кумыса. Далее он может продолжить по желанию, но обязан всегда помнить, что нет ничего позорнее, чем сильно пьяный мужчина. К задней части притрагиваются старейшие, при этом с одного мясного блюда не режут больше одного куска. Неприлич6но оставлять недоеденный кусок или необглоданную кость. Когда едят мясную пищу, обычно запивают ее забеленным чаем. Для такого случая припасали хорошее мясо. Как дар бурхану накануне Сагаалгана варились грудинка, ребра с лучшими кусками баранины или говядины. Позже они ставились на стол дороги гостям как далган – освященная пища, отведать которую считалось почетным.