Классный час "Традиции празднования Шагаа"
классный час (3 класс)

Классный час, посвященный празднованию Шагаа

Цели:

- Познакомить обучающихся с традиционным национальным праздником тувинцев – встречей буддийского Нового года.

- Воспитывать уважение к культуре другого народа, воспитывать чувства патриотизма, интернационализма, толерантности.

Шагаа означает Начало года. Это самый светлый праздник. К Шагаа начинают готовиться за три дня. А накануне все приготовления должны быть уже закончены, и начинается веселье: игры, соревнования, песни, танцы, потчевание самых почтенных и всех остальных гостей. Веселье и потчевание продолжается всю ночь и на следующий день.

Прошел год старый, пришло все хорошее.

Ушло все плохое, на наших широких просторах

Пусть льются песни!

Шагаа – тувинский Новый год по лунно-солнечному календарю, самый ожидаемый и любимый тувинцами традиционный праздник, знаменующий начало новой жизни; символ рождения, обновления и очищения. Сакральный смысл праздника Шагаа заключен в самом его названии, объясняемое как "шагның чаазы", что означает начало нового этапа, новый цикл, обновление. 

Являясь древним и сакральным праздником Шагаа имеет свои особые традиции празднования. Дату праздника определяют ламы.

Впервые в истории современной Тувы Шагаа отмечали в 1986 г. В праздничном мероприятии, организованном в фойе Тувинского музыкально-драматического театра, приняли участие молодые ученые ТНИИЯЛИ (нынешнего ТИГИ), артисты театра, сотрудники национального музея. Основным инициатором праздника выступил Каадыр-оол Бичелдей. В программу праздника были включены традиционные игры, частушки, состязание в славословии.

Постановлением Верховного Совета Тувинской АССР от 08.02.91 г. Шагаа объявлен народным праздником

Новый год в Туве встречают весной, потому что только после окота скота, приходящегося на раннюю весну, можно было считать годовой цикл завершенным. Время наступления Нового года воспринимается как особое, сакральное, когда проходит разрыв между прошлым и будущим, сопровождающийся борьбой между добром и злом.

В старину по шагаа определяли возраст, говорили: «Я встретил столько-то шагаа». Новорожденный считался годовалым, а рожденный накануне шагаа – двухлетним

За несколько дней до наступления Шагаа территория села или аала тщательно убирается. Жилища внутри и снаружи очищают от снега, грязи и пыли. Войлочные ковры, кожаные вьючные мешки, постель, одежду, обувь выносят и чистят на снегу, все старое выбрасывают или сжигают. Эти предновогодние хлопоты по своей сути - обряд изгнания скверны и нечисти из дома. Во время этих действий приговаривают, наподобие: «Өршээ Бурган, хай-багым арызын! Багай амытандан хир-чам үнзүн, өршээ!» (Пусть все плохое очищается! Пусть из меня, бедного живого существа, все плохое выходит!) и др. Незазорным являлось и поваляться, покувыркаться на снегу, скатиться с горки на шкурке вместе с детьми, т.к. в этих предновогодних домашних хлопотах просматривается древнейший обряд изгнания нечисти и скверны из дома.

Пожилые и старые люди в это время произносили йөрээлдер – благопожелания, молились, читали мантры, испрашивали благословения и благополучия не только своим родным и близким, но и всем живым существам. Считалось, что такие благопожелания, произнесенные с чистым помыслом, идущие от чистого сердца в эти особые дни умножаются в миллионы раз. Чем больше добра человек делает другим, оказывает помощь не только конкретными действиями, но и мыслями и своей речью, тем больше добра приходит к самому человеку и его семье. 

В преддверии Шагаа готовят большое количество угощения для всех, кто зайдет в праздничный день в гости.

Новый год наступает не в полночь, а с восходом в первый новогодний день, между тремя и пятью часами утра. Точное время древние тувинцы определяли по собственной руке: считалось, что смена ночи и дня происходит в тот момент, когда становится возможным разглядеть линии на раскрытой ладони. По-тувински этот момент называется «Шагаа бажы чаларады» – голова шагаа показалась. 

Первый день – это исключительный день в году. Чтобы не пропустить торжественный момент наступления Нового года взрослые вовсе не ложились спать. Существовало также поверье, что в новогоднюю ночь Будда объезжал на своей колеснице Землю и если ему попадались спящие люди, он их принимал за мертвых и не благословлял.

Женщины совершали свой новогодний обряд около своего жилища. Она откидывала наверх войлочный навес, заменявший дверь, выходила на улицу, на откинутый навес клала большой ком снега. В такой форме проходил обряд «очищения жилища». Затем она обходила три раза свой семейный жертвенник сан-салыры, установленный недалеко от юрты, читала благопожелание, добавляя на жертвенник артыш (можжевельник), с помощью ритуальной ложки тос-карак окропляла землю молоком или чаем с молоком...». В наши дни такой домашний ритуал, особенно в городских условиях, является скорее исключение, чем правилом. Мужчины в это время готовили все необходимое для обряда саң салыр – возжигания артыша – можжевельника для ритуального огня. Артыш, который кладут в огонь – особое растение. Его используют во многих ритуальных действиях тувинцев и оно наделено особыми свойствами, главное из которых – очищение. Об отношении к этому растению говорят и действа, совершаемые тувинцами перед тем, как срезать его стебли. Основной смысл данных действий – оран-таңдыдан дилеп алыры – испрашивание разрешения у природы, тайги взять, срезать стебель артыша. Артыш у тувинцев был также главной составляющей ритуала «очищения огнем». Само окуривание проводилось следующим образом. Ветка можжевельника поджигалась, затем огонь тушили и окуривали дымом полагающийся объект – человека, животное и пр. Если человека, то полагалось трижды обнести дымящуюся веточку вокруг него. В результате человек, прошедший через очищение, был вполне уверен, что избавился от дурного воздействия и, как следствие, защищен от негативных последствий того или иного события.

Обряд «Сан салыр» является важной и особой частью празднования Нового года. Каждый старается попасть на этот обряд, потому что считается: кто примет участие в его проведении, тому в новом году будут благоволить добрые духи и божества, его ожидают успех и удача. Под обрядом саң салыр в целом понимается ритуальный костер, место установления которого предварительно тщательно очищалось. Его, как правило, устанавливали на возвышенном, и по этой причине, по представлениям тувинцев, чистом месте. Дрова, которые берутся для костра, должны быть ровными и чистыми. В зависимости от местных традиций, складывали их по-разному: одни в виде четырехугольника, другие в форме пирамиды. Доктор культурологии А.К. Кужугет в своей статье «Шагаа» пишет: «…саң салыры делали следующим образом: на сооруженной из снега небольшой горке устанавливали три больших камня и на них устраивали жертвенный костер. Древняя традиция тюрков – предков тувинцев требовала возводить саң салыры в стороне, где восходит солнце, т.е. на востоке». М.Б. Кенин-Лопсан отмечает: «…хозяин разводит жертвенный огонь на плоском камне, находящемся к югу от юрты». Процессию, состоящую из мужчин, возглавлял самый старший человек в данном сообществе (аале, семье и т.д.) или священнослужители – буддийские монахи. На костер кладут артыш, затем чем үстүн или чем дээжизин – самую почетную и лакомую, в том числе, жирную часть принесенной еды: топленое масло (саржаг), молоко, муку из поджаренного пшена (далган), поджаренное просо (тараа), сушеные пенки (ореме), сыр (быштак), сухой творог (ааржы), пресные лепешки (поова, боорзак). Все эти действа воспринимаются как подношение Божествам разного ранга, в том числе и хозяевам местности, а также как «угощение» самого огня. 

Девять моих Небес, Долаан Бурган, обращаюсь к вам,
Пусть не будет болезней,
Богатая моя Тайга,
Пусть не будет бедственных бурь,
Золотое мое Солнце, ясная моя Луна,
Пусть будет много ячменя и проса,
Пусть дети будут здоровыми! 

На возжигание жертвенного костра «сан» могут пойти только мужчины, если они берут с собой сыновей, им должно быть не меньше 9 лет

  Во время обряда присутствующие молятся духам, с приветствиями поклоняются восходящему солнцу. После обряда участники выбирают место почище, куда никто еще не ступал, валятся в снег и катаются в нем с целью очищения, а затем снимают шапки и полощут их в снегу. 

Ранним утром во всех аалах и буддийских монастырях обязательно совершалось следующее очень важное ритуальное действо – чула кыпсыр – «зажжение лампады» перед божествами буддийского пантеона. Это было испрашиванием у них благополучия, благословения, мольба, просьба очистить от всех негативов в наступающем году. Женщины варили сүттүг шай – чай с молоком, готовили обильное угощение, состоящее из блюд национальной кухни – ак чем – молочную пищу, называемую белой, а также растительную и мясную пищу. Важно было, чтобы праздничный стол ломился от вкусной еды. Женщина, как хранительница домашнего очага шай үстүн или шай бажын – самую первую и поэтому лучшую часть свежесваренного чая, брызгала с помощью тос карака – девятиглазки – ритуальной ложки с девятью углублениями, произнося благопожелания.

В момент, когда восходит солнце, все одевали нарядные национальные одежды и с подносами – деспи, деревянными тарелками с варенной бараньей грудинкой и разными яствами, поднимались на возвышенное место, где участвовали в обряде «Сан салыр» – возжигании священного огня.  Раньше этот обряд исполняли члены каждой юрты, семьи в специальном освященном месте на своей родовой территории. 

После окончания обряда «Сан салыр» начинается следующий Обряд «Чолукшуур» – обмен новогодними приветствиями.   Чолукшуур совершали только один раз в году.  Совершая чолукшууру  произносили:

"Амыр менди!" – Мира Вам!

На что отвечали:

"Сол менди!" – Мира и Вам тоже!

Младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает руки ладонями вверх, старший кладет сверху свои руки ладонями вниз. В этом жесте выражается уважение и обещание в случае необходимости помощи и поддержки. Иногда он – между родственниками и товарищами – сопровождается легким прикосновением щек. Этот обряд иногда дополняется тем, что младший может на вытянутых руках преподнести кадак1 – шарф и возложить его на кисти протянутых рук старшего, тот возвращает его, перекладывая на кисть правой руки младшего, и лишь после этого ритуала оба совершают «чолукшуур». 

 Во время обряда «чолукшуур» тувинцы обменивались не только хадаками или платками. Дарили, например, пушнину белого цвета. А иногда преподносили дадаазын – ремешок от одежды, подношение бедняков. Существуют и правила приема кадака..

Светские люди, несмотря на их высокий статус, принимают их обеими руками и оставляют у себя. Кадак никогда не вешают самому себе на шею, поскольку это знак уважения другого человека, а не самого себя.

В первый день Шагаа все обычно ходили друг к другу в гости, приветствуя обрядом «чолукшуур». При этом старались что-либо подарить, желательно « ... белое: молочные продукты, белый кадак, белый мех и т.д., так как у тувинцев очень почитается белый цвет, который в символике ряда тюрко-монгольских народов ассоциируется с представлением о счастье. Под счастьем тувинец чаще всего подразумевает изобилие скота и всего, что является производным от него: мяса, молока, шерсти, меха и т.д.» .

Традиционно по случаю новогоднего праздника тувинцы дарили друг другу подарки. В прежние времена  -  кадак, отрезы ткани, чай; теперь - фигурки животных (символы наступающего года), буддийские календари и гороскопы. Обычай обмена подарками связан с традицией вести счет возраста человека по количеству встреченных им Шагаа.

Завершив обряд «Сан салыр», все возвращаются домой и праздник переходит на стадию взаимных поздравлений, приема гостей и хождения в гости. 
Прежде всего, члены каждой семьи поздравляли друг друга. Особенно полагается усердствовать младшим членам семьи. Они должны спешить поздравить старших первыми. Затем – непрерывная цепь хождений по домам, из юрты в юрту, поздравлений, застолий, обмена подарками – до тех пор, пока все родственники не обойдут друг друга. 

Во время Шагаа, в старину люди, собираясь то в одной юрте, то в другой, играли в различные игры, пели песни, играли на музыкальных инструментах, слушали сказителей, устраивали гадания. Гаданием занимались ламы-астрологи, они составляли каждому человеку его индивидуальный гороскоп на наступивший год. Современные тувинцы активно возрождают эту традицию. Среди популярных соревнований - кажык, тевек (почекушки), метание аркана на шею деревянного коня, а также соревнования по шахматам, перетягиванию каната, армрестлингу, поднятию тяжестей и лазанье на ледяной столб.

Весь остальной месяц Шагаа считается праздничным. В течение месяца продолжаются молитвы, молебны, посещения хурээ, хождения в гости. В обязательном порядке следует посетить, проведать родственников, живущих в других населенных пунктах, в отдаленных местностях, обменяться с ними приветствиями, подарками. Традиция новогоднего празднования включает в себя обычай почитания пожилых людей: старейшин рода, родителей. 

Важнейшая особенность празднования Шагаа – во время него категорически запрещается употреблять спиртные напитки. Как отмечает Монгуш Кенин-Лопсан, тувинцы с давних времен считали водку и всякое спиртное «аза суксуну» – напитком чертей. Шагаа считается самым трезвым праздником. Ссор и драк на Шагаа не было.

Шагаа – праздник, во время которого происходит единение родных и близких людей, молодые учатся почтительному отношению к возрасту человека, а также умению ценить и уважать время и жизнь. 

Викторина «Традиции Шагаа»

1. Когда впервые в истории современной Тувы отмечали Шагаа? (В 1986)
2. Когда Шагаа был объявлен народным праздником? (Постановлением Верховного Совета Тувинской АССР от 08.02.1991 г.)
3. Как называется гора в г. Кызыле на слиянии Каа-Хема и Бий-Хема, где на Шагаы шаманы и ламы проводят обряд (Вилланы)
4. Что означает «Чолукшуур»? (Обмен новогодними приветствиями) 
5. Что понимается под обрядом «Саң салыр»? (Ритуальный костер)
6. Что понимается под обрядом «Чолукшуур» (Обмен новогодними приветствиями, в этом жесте выражается уважение и обещание в случае необходимости помощи и поддержки)
7. Как приветствуют друг друга на обряде «Чолукшуур» (Младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает руки ладонями вверх, старший кладет сверху свои руки ладонями вниз).
8. Что означает подношение кадака? Он является особым символом уважения, чистого, дружеского и радушного отношения, бескорыстия дарящего)
9. Среди народа особенно популярны кадаки синего и белого цветов. Что означают эти цвета? (Белый кадак является символом всего благого, чистоты, доброты, сострадания, кадак синего цвета символизирует синее небо)
10. Как называется праздничное блюдо из ячменной и пшеничной муки и топленого масла? (Далган)

1 Правила подношения кадаков. Кадак (тибет.:ཁ་བཏགས་; монг. хадаг; бур. хадаг; кит.:hada (哈达) – полоса ткани, как правило, шелковой, один из буддийских символов . Он является особым символом уважения, чистого, дружеского и радушного отношения, бескорыстия дарящего. В буддийской культуре кадак является универсальным даром, который может быть уважительно и с чистыми помыслами преподнесен по любому праздничному поводу в жизни человека, в семейной обрядности – ритуалах, связанных с важнейшими вехами жизненного пути человека (рождения ребенка, свадьбы, похорон и т.д.). Так, в Тибете хадак преподносят в виде поздравления по случаю праздника, для пожелания удачи, при встрече и проводах, в качестве награды, в виде подношения ламам и святым во время молебнов, по случаю окончания строительства дома. Хадак преподносят также людям, чьей поддержкой хотят заручиться. Известно, что Его Святейшество Далай-лама XIV Тензин Гьятцо – один из самых известных людей нашей планеты, духовный лидер Тибета, Монголии, Бурятии, Калмыкии и Тувы, лауреат Нобелевской премии, преподносит кадаки в качестве даров дипломатам, гостям или другим монахам, символизируя чистоту намерений и начало отношений. Среди народа особенно были популярны кадаки синего и белого цветов. Отметим, что восприятие цветов связано со цветовой символикой в культуре тюрко-монгольских народов Центральной Азии. Так, белый кадак является символом всего благого, чистоты, доброты, сострадания (ак үүле, ак сагыш, ак сүт, ак чем и др.). Кадак синего цвета символизирует синее небо. Желтый кадак — символ плодородия, Матери-Земли, достатка, постоянства, тепла, жизни и самой веры, Учения Будды — сарыг шажын. Красный цвет кадака — символ домашнего очага. Зеленый кадак — символ роста и процветания, плодородия.