ФОРМИРОВАНИЕ МИРОВОЗЗРЕНИЯ И АЛГОРИТМИКИ ПОВЕДЕНИЯ ЛЮДЕЙ НА ОСНОВЕ РУССКИХ НАРОДНЫХ СКАЗКОК
статья ( класс) по теме

ФОРМИРОВАНИЕ МИРОВОЗЗРЕНИЯ И

АЛГОРИТМИКИ ПОВЕДЕНИЯ ЛЮДЕЙ

НА ОСНОВЕ РУССКИХ НАРОДНЫХ СКАЗКОК

Любой родившийся человек в процессе своей жизни формирует некоторое свое представление об окружающей его действительности, и организует сознательно или неосознанно свое поведение на основе этих представлений. С одной стороны, представления об окружающем мире складываются на основе собственного жизненного опыта. С другой стороны, все информационное окружение: предметы объективной природы, объекты животного мира, технические объекты и, конечно же, люди посредством различного рода источников дополняют эти знания об окружающей действительности, а также предписывают или алгоритмику действий.

Всю информацию, которую человек получает в процессе жизни, в широком смысле, называют культура. С учетом того, что эта информационная среда так или иначе оказывает воздействие на всех без исключения людей, то через нее, т.е. через культуру и происходит воспитание людей с момента их появления на свет. Если на первых этапах жизни преобладающей в поведении информацией являются безусловные рефлексы, то с процессом взросления преобладающей информацией является культура.

Однако восприятие информации на разных этапах жизненного пути различное. Трудно себе представить, что доклад Президента РФ или «Стратегия культурной политики до 2030 г.», принятая в РФ каким-то образом возымеет действие на ребенка в младенчестве или детстве.

В дошкольном возрасте у ребенка доминирует сюжетно-ролевая игра. Это значит, что мирон познает, играя и придумывая разные истории. Неслучайно народное творчество сложные проблемы взаимоотношения людей в обществе аллегорически представило в виде сказок. Никакие объяснения и рассказы не смогут так повлиять на психику малыша, как сказка. Сказка не просто развивает его речь, мышление, память, внимание и воображение, но помогает сформировать такую систему отношений как любовь, дружба, доброта, помощь, надежда.

Для ребенка сказка всегда была и остается не только первым и наиболее доступным средством познания мира, но и способом познания социальных отношений, поведения в ситуациях его повседневной жизни. На основе подражания героям, сказка формирует поведенческую алгоритмику человека, его склонность к героическому, необычному и фантастическому, формирует и развивает фантазию.

Точно датировать возраст сказок не представляется возможным в связи с тем, что это предмет устного народного творчества, зафиксированный в письменном виде собирателями в начале XIX века. Судить об их возрасте можно только по их содержанию во взаимосвязи с обрядами, древним мировоззрением и историческими корням.

Общий взгляд на сюжеты сказок и поведение героев в них позволяет говорить о том, что в них отражены весьма древние ритуалы и обряды, и в целом мировоззрение сильно отличающееся от современного. 

Сказки – прекрасное творение искусства. Наша память неразлучна с ними. В простодушных и нехитрых историях о лисе и волке, цапле и журавле, дурачке Емеле, чудесах царевны-лягушки нас привлекает острота социального смысла, неистощимость выдумки, мудрость жизненных наблюдений. С необычайной щедростью, во всем великолепии явлены в сказках сокровища народной разговорной речи. Гибкостью, тонкостью смысла, многообразием и обилием оттенков слово в сказке удивляло даже самых взыскательных художников.

В сказках неизменно осуждаются насилие, разбой, коварство, черное деяние. Сказка помогает укрепиться в самых важных понятиях о том, как жить, на чем основывать отношение к своим и чужим поступкам. Сказочная фантастика утверждает человека в светлом приятии жизни, полной забот и свершений. Преследуя социальное зло, преодолевая жизненные препятствия.

Славянские сказки – это зашифрованное послание наших Предков. Может быть поэтому они и сохранились до наших дней, не подвергшись уничтожению. Теперь на знакомые нам с детства сказки, можно посмотреть совершенно в другой плоскости.

Чтобы понять древние сказы и смысл, заложенный в них, необходимо отказаться от современного мировосприятия и взглянуть на мир глазами людей, живших в древние времена, когда и появлялись сами сказы. Ключами к настройке на древнее восприятие являются неизменные образные корни той или иной сказки. Например, животные – это название чертогов на Сварожьем Круге, когда же они помогают – это нужно воспринимать как помощь предков, тотемное животное.

Что же нам известно о сказке сегодня? Сказка – это средство формирования мировоззрения человека в традиционной славянской культуре. Наряду с объяснением нравственных ценностей, сказки содержат цельную картину мира. Эта картина мира перекликается с космологическими моделями, представленными в мифологиях разных народов мира. Таковы архетипы мировой горы, вселенского яйца, мирового древа, мотивы нисхождения героя в подземный мир или вознесения в высшие миры. Предлагаем рассмотреть космологические коды русских сказок, понять которые позволяет обращение к текстам Вед.

Колобок

Начнём с известной каждому народной сказки «Колобок». Шар или блин в традиционной культуре – символ солнца. Масленичные блины символизируют солнце, т.к. масленица вобрала в себя языческий праздник весеннего равноденствия. На древнеславянском «коло» или «хоро» – «круг», что свидетельствует о сакральном, «солнечном» смысле танца хоровода. На санскрите также «кхала» – солнце, «гхола» – «круг», «сфера».

Колобок – символ солнца. Понять смысл движения колобка и съедания его лисой мы сможем, обратившись к ведическому представлению о солнечном затмении. В особых накшатрах – сочетаниях созвездий, демон Раху, согласно Ведам, «заглатывает» солнце, вызывая затмение. Такую же функцию в сказке выполняет лиса.

Что же символизируют встречаемые звери? Это можно понять, если помнить о том, что до начала использования греческих символов Зодиака, гороскоп славян был зооморфным. Разные звери символизировали различные созвездия. Таким образом, на уровне астрономическом сказка колобок – это изложение мифа о солнечном затмении, о движении солнца по небу. На уровне же нравственном сказка повествует о пагубности тщеславия.

О Кащееи Бабе-Яге

В книге, написанной по лекциям П.П. Глобы, находим интересную информацию о классических героях русских сказок: “Имя “Кощей” произошло от названия священных книг древних славян “кощун”. Это были деревянные перевязанные таблички с написанными на них уникальными знаниями. Хранителя этого бессмертного наследства и называли “кощеем”. Его книги передавались из поколения в поколение, но вряд ли он был действительно бессмертным, как в сказке. А в страшного злодея, колдуна, бессердечного, жестокого, но могущественного, … Кощей превратился сравнительно недавно – во время введения православия, когда всех положительных персонажей славянского пантеона превратили в отрицательных. Тогда же возникло и слово “кощунство”, то есть следование древним, нехристианским обычаям. И Баба-Яга у нас популярная личность. Но до конца очернить ее в сказках так и не смогли. Не куда-нибудь, а именно к ней приходили в трудную минуту все Иваны-царевичи и Иваны-дураки. А она их кормила-поила, баньку им топила и спать на печь ложила, чтобы поутру указать нужный путь, помогала распутать самые сложные их проблемы, давала волшебный клубок, что сам приводит к нужной цели.

Это знание отчасти подтверждает славянское представление о Кащее и Бабе-Яге. Но обратим внимание читателя на существенную разницу в написании имен “Кощей” и “Кащей”. Это два принципиально разных героя. Тот негативный персонаж, что используется в сказках, с которым борются все действующие лица, во главе с Бабой-Ягой, и Смерть которого «в яйце», это – КАЩЕЙ. Первая руна в написании этого древнеславянского слова-образа – “Ка”, означающая “собирание внутрь себя, союз, объединение”. Например, руническое слово-образ “КАРА” – не означает наказание, как таковое, а означает нечто не излучающее, переставшее сиять, почерневшее, потому что собрало все сияние (“РА”) внутрь себя.

Славянские рунические образы необычайно глубоки и емки, неоднозначны и непросты для обычного читателя. Этими образами в целостности владели лишь Ведуны (жрецы), т.к. запись и прочтение рунического образа – дело серьезное и очень ответственное, требует большой точности, абсолютной чистоты мысли и сердца.

Баба Йога (Йогиня-Матушка) – Вечнопрекрасная, Любящая, Добросердечная Богиня-Покровительница детей-сирот и детей вообще. Она странствовала по Мидгард-Земле то на Огненной Небесной Колеснице, то верхом на коне по землям, на коих жили наши Предки, собирая безпризорных детей-сирот по градам и весям. В каждой Славяно-Арийской Веси, даже в каждом многолюдном граде или поселении, Богиню-Покровительницу узнавали по излучающейся доброте, нежности, кротости, любви и ее нарядным сапожкам, украшенным золотыми узорами, и показывали Ей, где живут дети-сироты. Простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью. Кто – Бабушкой Йогой Златой Ногой, а кто и совсем по-просту – Йогиней-Матушкой.

Детей-сирот Йогиня доставляла в свой предгорный Скит, который находился в самой чаще леса, у подножия Ирийских гор (Алтай). Она делала это для того, чтобы спасти от неминуемой гибели последних представителей древнейших Славянских и Арийских Родов. В предгорном Скиту, где Йогиня-Матушка проводила детей через Огненный обряд посвящения Древним Вышним Богам, имелось Капище Бога Рода, высеченное внутри горы. Рядом с горным Капищем Рода, в скале имелось специальное углубление, которое Жрецы называли Пещь Ра. Из него выдвигался каменный помост, разделенный выступом на два равных углубления, называемый ЛапатА. В одно углубление, которое было ближе к Пещь ра, Йогиня-Матушка укладывала спящих детей в белых одеждах. Во второе углубление накладывался сухой хворост, после чего ЛапатА задвигался обратно в Пещь Ра, и Йогиня поджигала хворост. Для всех присутствовавших на Огненном обряде это означала, что дети-сироты посвящены Древним Вышним Богам и в мирской жизни Родов их никто более не увидит. Чужестранцы, которые иногда присутствовали на Огненных Обрядах, очень красочно рассказывали в своих краях, что своими глазами наблюдали, как маленьких детей принесли в жертву Древним Богам, бросив живыми в Огненную Печь, и сотворила сие Баба Йога. Чужестранцам было неведомо, что когда задвигался помост-лапата в Пещь Ра, специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты и отделял углубление с детьми от Огня. Когда загорался Огонь в Пещь Ра, Жрецы Рода переносили детей с лапаты в помещения Капища Рода. Впоследствии из детей-сирот воспитывали Жрецов и Жриц, а когда они становились взрослыми, юноши и девушки создавали семьи и продолжали свой род. Ничего из этого чужеземцы не ведали и продолжали распространять сказки о том, что дикие Жрецы Славянских и Арийских народов, а в особенности кровожадная Баба Йога, детей-сирот в жертву Богам приносят. Эти чужеземные сказки повлияли на Образ Йогини-Матушки, особенно после христианизации Руси, когда Образ красивой молодой Богини подменили Образом старой, злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадет детей, жарит их в печи в лесной избе, а потом поедает их. Даже Имя Йогини-Матушки исказили и стали пугать всех детей.

Очень интересным, с эзотерической точки зрения, является сказочное Наставление-Урок, сопровождающее не одну славянскую народную сказку:

Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо Что.

Оказывает, это не только наставление (Урок) который давался сказочным молодцам. Это наставление получал каждый, потомок из Родов Свята Расы, что восходил по Златому Пути Духовного Развития (в частности, осваивая “науку образности”). Второй Урок Первой “науки образности” человек начинает с того, что заглядывает внутрь себя, чтобы увидеть все многообразие красок и звуков внутри себя, а также изведать ту Древнюю Родовую Мудрость, которую получил при своем рождении на Мидгард-Земле. Ключ к этому великому кладезю Мудрости заключен в древнем наставлении: Пойди Туда, не зная Куда, Познай То, не ведомо для тебя Что.

Этому славянскому Уроку вторит множество народных мудростей мира: Искать мудрость вне себя – вот верх глупости. (Чаньское изречение) Загляни внутрь себя, и ты откроешь весь мир. (Индийская мудрость)

Славянские сказки претерпели множество искажений, но, все же, во многих из них осталась Суть Урока, заложенного в небылице. Она небылица в нашей реальности, но быль – в другой реальности, не менее реальной, чем та, в которой мы живем. Для ребенка понятие реальности расширено. Дети видят, ощущают гораздо больше энергетических полей и потоков, чем взрослые. Необходимо уважать реальности друг друга. То, что для нас – Небыль, является Былью для малыша. Потому так важно посвящать ребенка в “правильные” сказки, с правдивыми, изначальными Образами, без наслоений политики и истории.

Наиболее правдивыми, относительно свободными от искажений являются некоторые сказки Бажова, сказки няни Пушкина – Арины Родионовны, записанные поэтом почти дословно, сказы Ершова, Аристова, Иванова, Ломоносова, Афанасьева.

Когда вы рассказываете ту или иную сказку своему ребенку, зная ее скрытый cмысл, Древняя МУДРОСТЬ, заключенная в этой сказке, впитывается “с молоком матери”, на тонком плане, на подсознательном уровне. Такой ребенок будет понимать многие вещи и соотношения без лишних объяснений и логических подтверждений, образно, правым полушарием, как говорят современные психологи.

В течение многих столетий сказки учат премудростям жизни, рассказывают об окружающем мире и взаимодействии с ним, воспитывают нравственно, наставляя к добру и справедливости, любви и долгу. Дети учатся осмысливать поступки сказочных героев, определять, где хорошо, где плохо. Также сказки учат детей любить и уважать своих родителей, прививают чувство сопричастности всему, что происходит на земле, патриотизм, мужество и героизм.

Сказка «Репка»

Что мы знаем из сказки: Нам известно, что дед посадил репку, и по причине особо урожайного года, она выросла очень больших размеров. Чтобы вытянуть репку, деду по очереди на помощь прибегали бабка, внучка, Жучка, кошка и мышка. Вытянуть же репку они смогли только тогда, когда тянули её все вместе.

Скрытый смысл: Если говорить о скрытом, эзотерическом значении данной сказки, то она рассказывает нам о тех знаниях, которые были накоплены предками, жившими в древние времена. Репка выступает в роли корней рода, а посадил её первопредок – тот самый дед, являющийся старейшим и мудрейшим.

Бабка, в этой сказке символизирует традиции дома; отец – опору и защиту семейства; мать – опеку, тепло и любовь; внучка – продолжение рода; Жучка – защиту благосостояния; кошка – благостное состояние в доме и позитивный микроклимат; а мышка – достаток.

Каждый из представленных образов тесно связан друг с другом, а все вместе они представляют одно целое. Только соединив все части вместе, человек способен достичь истинной гармонии бытия, научится жить в состоянии потока, когда всё, что есть внутри человека, и всё, что окружает его снаружи, приходит в соответствие друг с другом.

Сказка «По щучьему веленью»

Что мы знаем из сказки: Молодой человек по имени Емеля сидел на печи и ничего не делал. В один из дней, пойдя на реку за водой, он выловил щуку. Щука попросила Емелю её отпустить, а взамен согласилась исполнить несколько желаний. После недолгих раздумий Емеля попросил у щуки царевну и дворец, что и получил в итоге, а также стал красавцем.

Скрытый смысл: Печь символизирует собой пространство сознания, в котором герой сказки находился большую часть времени, и из которого выбираться очень не хотел, т.к. всё время созерцал сам себя. Однако человек не может находиться в гармонии, если его внутренний мир никак не связан с внешним.

«Познакомившись» с щукой, Емеля осознал свои истинные желания и обрёл намерение, которое выражается в словах: «По щучьему велению, по моему хотению». Щука же, в свою очередь, представляет собой природу-мать, по отношению к которой Емеля и проявил внимательность. И уже затем природа дала ему возможности для реализации своего намерения и самосознания.

Фраза: «По щучьему велению, по моему хотению» означает единство двух граней бытия – Духа человека и его Души. Щуку также можно трактовать как «Щура», т.е. пращура – родоначальника всего и человеческого духа. Река, из которой Емеля решил набрать воду, является неким энергоинформационным каналом, в который можно проникнуть, только выйдя из привычных рамок и отказавшись от сковывающих убеждений. В конечном счёте, Емеля, посредством освобождения своего духа, достиг недоступных человеку в обычном состоянии сознания возможностей и стал властелином своей судьбы. Кроме того, становление Емели прекрасным принцем – это проявление внутренней красоты на внешнем плане.

Время неумолимо бежит вперёд. Мир меняется. И вместе с миром меняется человек и его восприятие. Сегодня уже совсем немногие могут понять и объяснить сакральный и очень глубокий смысл сказок наших мудрых предков, а он, как вы и сами успели убедиться, конечно же, есть. А те знания, которые в этих сказках передавались, вообще совсем скоро могут кануть в Лету. Несложно заметить, что с течением времени прервалась та тонкая связь, которая соединяла друг с другом разные поколения людей.

Для того чтобы понять истинную суть сказок, в особенности, русских, человек должен отодвинуть на задний план своё нынешнее мировосприятие, и постараться посмотреть на мир и жизнь в нём тем взглядом, которым на них смотрели люди, жившие в те далёкие времена, когда сказки только начали появляться.

Поиск смысла, всенепременно, должен присутствовать, ведь Законы бытия, каким бы ни было время, каким бы развитым не было общество, какой бы высокотехнологичной ни была жизнь человека, всегда оставались и будут оставаться одними и теми же. Поэтому, пусть сказки о Кощее Бессмертном, Бабе-яге, Иване-царевиче, Емеле, Алёнушке и других персонажах будут для вас не просто интересными придумками, а теми указателями, на которые вы будете ориентироваться в своей повседневной жизни, в которой уже, казалось бы, совсем не осталось истинного волшебства.

Помните: волшебство есть, и оно окружает вас повсюду!

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

1.Зуева Т.В. Русский фольклор: слов.-справ. М.: Просвещение, 2002 336с.

2.Калугин В. Фольклор народов России: в 2 т. Т. 1. Антология. М.: Дрофа, 2009. - 320 с.

3.Лучшие сказки малышам [Текст]/ Ростов – на – Дону: Проф-Пресс, 2014. – 144 с.

4.Налепин А.Л. Два века русского фольклора. М.: ИМЛИ РАН, 2009. - 504 с.

5.Русские волшебные сказки [Текст] / М.: Дрофа-Плюс, 2005. – 64 с.

6.Русские народные сказки [Текст] / М.: ООО «Издательство Астрель»: ООО «Издательство АСТ», 2012. – 172 с.: ил. – (Хрестоматия школьника).

7.Русские народные сказки [Текст] / М.: Омега, 2004. – 64 с.

Наши русские сказки представляют собой кладезь информации от наших предков о том, как устроен мир, как в нем жить, как взаимодействовать. Нужно лишь научиться читать и понимать все это. Именно поэтому рассказывание сказок необходимо для жизни ребёнка, для его развития, формирования важнейших навыков, для его адаптации в социальном мире, для его последующей духовной самореализации. Современному ребёнку мало просто, прочитать сказку, поговорить о героях и сюжете. С ребёнком третьего тысячелетия необходимо осмыслять сказки, вместе искать и находить скрытые значения и жизненные уроки. И в этом случае, сказки никогда не уведут ребёнка от реальности, они помогут ему стать в реальной жизни активным созидателем. Главное – заронить в душу ребёнка зерно осмысления.