Детский народный фольклор как средство духовно-нравственного воспитания учащихся.
статья по чтению на тему

Статья

ДЕТСКИЙ НАРОДНЫЙ ФОЛКЛОР

 КАК СРЕДСТВО ДУХОВНО – НРАВСТВЕННОГО ВОСПИТАНИЯ УЧАЩИХСЯ

Обеспечение духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России является ключевой задачей современной государственной политики Российской Федерации. Законопослушность, правопорядок, доверие, развитие экономики и социальной сферы, качество труда и общественных отношений – всё это непосредственно зависит от принятия гражданином России общенациональных и общечеловеческих ценностей и следования им в личной и общественной жизни.

Законом Российской Федерации «Об образовании» (ст. 9, п. 1) установлено, что «основные общеобразовательные программы начального общего, основного общего и среднего (полного) общего образования обеспечивают реализацию федерального государственного образовательного стандарта с учётом типа и вида образовательного учреждения, образовательных потребностей и запросов обучающихся, воспитанников и включают в себя учебный план, рабочие программы учебных курсов, предметов, дисциплин (модулей) и другие материалы, обеспечивающие духовно-нравственное развитие, воспитание и качество подготовки обучающихся».

Таким образом, духовно-нравственное развитие и воспитание обучающихся является первостепенной задачей современной образовательной системы и представляет собой важный компонент социального заказа для образования.

Содержание духовно-нравственного развития и воспитания личности определяется в соответствии с базовыми национальными ценностями и приобретает определённый характер и направление в зависимости от того, какие ценности общество разделяет, как организована их передача от поколения к поколению.

Духовно-нравственное развитие и воспитание личности в целом является сложным, многоплановым процессом. Оно неотделимо от жизни человека во всей её полноте и противоречивости, от семьи, общества, культуры, человечества в целом, от страны проживания и культурно-исторической эпохи, формирующей образ жизни народа и сознание человека.

Духовно-нравственное развитие и воспитание личности начинается в семье. Семейные ценности, усваиваемые ребенком с первых лет жизни, имеют непреходящее значение для человека в любом возрасте. Взаимоотношения в семье проецируются на отношения в обществе и составляют основу гражданского поведения человека.

Следующая ступень развития гражданина России – это осознанное принятие личностью традиций, ценностей, особых форм культурно-исторической, социальной и духовной жизни его родного села, города, района, области, края, республики. Через семью, родственников, друзей, природную среду и социальное окружение наполняются конкретным содержанием такие понятия, как «малая Родина», «Отечество», «родная земля», «родной язык», «моя семья и род», «мой дом».

Более высокой ступенью духовно-нравственного развития гражданина России является принятие культуры и духовных традиций многонационального народа Российской Федерации. Российскую идентичность и культуру можно сравнить со стволом могучего дерева, корни которого образуют культуры многонационального народа России. Важным этапом развития гражданского самосознания является укоренённость в этнокультурных традициях, к которым человек принадлежит по факту своего происхождения и начальной социализации.

Ступень российской гражданской идентичности – это высшая ступень процесса духовно-нравственного развития личности россиянина, его гражданского, патриотического воспитания. Россиянином становится человек, осваивающий культурные богатства своей страны и многонационального народа Российской Федерации, осознающий их значимость, особенности, единство и солидарность в судьбе России.

Духовно-нравственное развитие гражданина России  –  это процесс последовательного расширения и укрепления ценностно-смысловой сферы личности, формирования способности человека сознательно выстраивать и оценивать отношение к себе, другим людям, обществу, государству, миру в целом на основе общепринятых моральных норм и нравственных идеалов, ценностных установок.

Каждая из базовых ценностей, педагогически определяемая как вопрос, превращается в воспитательную задачу. Для её решения, обучающиеся вместе с педагогами, родителями, иными субъектами духовной, культурной, социальной жизни обращаются к содержанию:

• истории России, российских народов, своей семьи, рода;

• жизненного опыта своих родителей, предков;

• традиционных российских религий;

• произведении    литературы и искусства, лучших образцов отечественной и мировой культуры;

• периодической литературы, СМИ, отражающих современную жизнь;

• фольклора народов России;

• общественно полезной и личностно значимой деятельности;

• учебных дисциплин;

• других источников информации и научного знания.

Система национальных ценностей создает смысловую основу пространства духовно-нравственного развития личности. В этом пространстве снимаются барьеры между отдельными учебными предметами, между школой и семьей, школой и обществом, школой и жизнью.

          Фольклор  -  это  синкретичное  искусство,  в котором  художественные  процессы  сочетаются  с  другими  формами  общественного  сознания  (народными обрядами ,  обычаями , традициями , религиозными  верованиями и т.д.)   и  отражают  действительность  и  закономерность  её  развития.  Он  определяется  многозначностью  функций ,  среди  которых  социальная ,  воспитательная  ,  познавательная  , эстетическая  ,  информативная  ,  коммуникативная  и  др.   

         Фольклор  -  народная  мудрость, народное  художественное   творчество: песни, сказки, легенды,  танцы, произведения  изобразительного  и  декоративно  -  прикладного  искусства .

Слово «фольклор» в буквальном переводе с английского означает «народная мудрость». «Пока живо искусство в русском народе, всегда будут силы для нравственного самоочищения» - сказал  Д.С. Лихачёв.

            Обратимся к истокам зарождения духовно-нравственной культуры – к народному творчеству. Народное  творчество явилось исторической основой всей мировой художественной культуры.   Народное творчество различных, зачастую далеко отстоящих друг от друга народов обладает множеством общих черт и мотивов, возникших в сходных условиях или унаследованных из общего источника. Вместе с тем оно веками вбирало в себя особенности национальной жизни, культуры каждого народа. Оно сохранило свою животворную трудовую основу, осталось кладезем национальной культуры, выразителем народного самосознания. Это определило силу и плодотворность воздействия народного творчества  на всё мировое искусство, о чём свидетельствуют произведения Ф. Рабле и У. Шекспира, А. С. Пушкина и Н. А. Некрасова, П. Брейгеля и Ф. Гойи, М. И. Глинки и М. П. Мусоргского. В свою очередь народное творчество многое восприняло от «высокого» искусства, что нашло многообразное выражение — от классических фронтонов на крестьянских избах до народных песен на слова великих поэтов. Народное творчество  сохранило ценные свидетельства революционных настроений народа, его борьбы за своё счастье.

Развитие народного творчества происходило крайне неравномерно. Многие его ветви деградируют, полностью исчезают или находятся под угрозой вытеснения; другие теряют свои ценные черты, индустриализируясь или приспособляясь к требованиям рынка.

          В конце 19 — 20 вв. усиливается влияние фольклора на мировую культуру, восстанавливаются некоторые утраченные отрасли народного  творчества, организуются музеи и общества его охраны. Многие традиционные жанры народного творчества отмирают (например, обрядовый фольклор, заговоры, народная драма), но другие находят новое место в жизни. Рождаются и новые формы художественной культуры народных масс. Интенсивно развивается художественная самодеятельность (хоры, хореографические коллективы, народные театры и т.д.), имеющая другую природу, чем народное творчество, но отчасти использующая его наследие. Созданные за многие века высокие образцы народного творчества сохраняют значение вечно живого культурного наследия, сокровищницы художественного опыта народных масс.

            Богатство жанров, тем, образов, поэтики словесного народного творчества обусловлено разнообразием его социальных и бытовых функций, а также способами исполнения (соло, хор, хор и солист), сочетанием текста с мелодией, интонацией, движениями (пение, пение и пляска, рассказывание, разыгрывание, диалог и т.д.). В ходе истории некоторые жанры претерпевали существенные изменения, исчезали, появлялись новые. В древнейший период у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, заговоры. Позже возникают волшебные, бытовые сказки, сказки о животных, догосударственные (архаические) формы эпоса. В период формирования государственности сложился классический героический эпос, затем возникли исторические песни, баллады. Ещё позже сформировались внеобрядовая лирическая песня, романс, частушка и другие малые лирические жанры и, наконец, рабочий фольклор (революционные песни, устные рассказы и т.д.).

         Несмотря на яркую национальную окраску произведений словесного народного творчества разных народов, многие мотивы, образы и даже сюжеты в них сходны. Например, около двух третей сюжетов сказок европейских народов имеют параллели в сказках др. народов, что вызвано или развитием из одного источника, или культурным взаимодействием, или возникновением сходных явлений на почве общих закономерностей социального развития.

              Фольклорное творчество всегда было неотделимо от жизни нашего народа, оно являлось одновременно отражением его мировоззрения и психологии. Поэтому содержание русского фольклора вобрало в себя накопленное веками «житейское уменье» жить в мире и согласии с собой и с окружающим миром. Благодаря этому фольклор приобрёл способность к нравственному очищению, а значит и нравственному оздоровлению, которое, в свою очередь, является залогом и необходимым условием духовного и физического здоровья человека.

В недрах фольклора сформировалась народная педагогика – механизм развития и    воспитания      подрастающего      поколения, который, как отмечал К.Д. Ушинский, приобрёл важное значение для дальнейшего развития образования в России. Обобщение накопленных на сегодняшний день научно-педагогических исследований в этой области позволяет рассматривать народную педагогику как совокупность педагогических представлений и воспитательного опыта, традиций взаимоотношений и взаимодействий между всеми членами семьи и общества.

                Зародившись в дописьменный период, народная педагогика наибольшее своё воплощение получила в устном народном творчестве, обычаях и обрядах, разнообразных музыкально-фольклорных жанрах. Среди богатого арсенала сложившихся педагогических традиций, отражённых в фольклоре,  внимание привлекают уникальные способы и приёмы формирования духовно-нравственного здоровья детей, воспитания у них оптимизма и жизнерадостности. Положительный духовный опыт поколений, сконцентрированный в народном искусстве, как ничто другое способствует полноценному развитию положительных черт и свойств личности. Не секрет, что проблема воспитания оптимистически настроенного, счастливого человека приобретает особую остроту в наше время с его бурными коллизиями, экологическим дисбалансом, падением морального общественного тонуса.

          Через фольклорные формы искусства передаются культурно-исторические традиции народа. Следовательно, русский фольклор, который является уникальной, самобытной культурой наших предков, должен быть осознан современным обществом как значительный фактор духовности, преемственности поколений, приобщения к национальным жизненным истокам. Кроме того, фольклор представляет нам полную палитру общечеловеческих и общественных ценностей. В его рамках интернациональное уживается с национальным. В нём акцентируются организация жизнедеятельности, межличностные отношения, уважение к старшим. Культурные духовные ценности, заложенные в нём, составляют нравственную сторону фольклора и эстетические представления. Фольклорное творчество опирается на творческое начало в каждом человеке.

          Фольклор полифункционален. Наряду с развлекательной функцией, снимающей физическое напряжение после тяжелого труда, он выполняет и другую, психотерапевтическую функцию. Подобно любой информационно-эмоциональной языковой системе, фольклор имеет собственные пути освоения. В данном отношении фольклор является идеальной платформой для развития всех органов чувств, памяти, внимания, воли, а также базой для формирования культурно-эстетического восприятия, как своего народа, так и других национальностей.

             В фольклоре мы видим доставшуюся нам от предков естественную систему, обеспечивающую здоровое взаимодействие человека с окружающим миром, людьми и с самим собой.

            Очень важно как можно более широко предоставлять детям возможность соприкосновения с традиционным русским музыкальным фольклором, и, в первую очередь, «насыщать» фольклорным содержанием уроки искусства в общеобразовательных учреждениях.

            «Свет, исходящий от сокровищ русских песен, обрядов, танцевальных движений всегда находится рядом с нами», – утверждает Л.Д. Назарова. Обращение к фольклорным истокам даёт возможность формировать в каждом ученике лучшие человеческие качества, такие, как человеколюбие, честность, уважительное, бережное отношение к созданию рук человеческих, трудолюбие, настойчивость, целеустремлённость, умение доводить начатое дело до конца. «Мудрое народное слово, отточенные веками музыкальные интонации, органичная традиционная пластика – всё это способствует воспитанию чувства красоты, помогает заложить основы осознания каждым обучаемым себя как неотъемлемой частицы природы и общества. Элементы движения, включаемые в исполнение, позволяют точнее передать, а, следовательно, и освоить национальную народную характерность самовыражения. Деятельность, строящаяся на принципах фольклорного творчества, развивает художественно-образное, ассоциативное мышление, фантазию ребёнка, позволяет активизировать его самые разнообразные творческие проявления».

         Исполнение народных попевок, пестушек, потешек располагает ребёнка к свободному полёту фантазии, к мечтанию: переживание музыки подсказывает ему «свои» образы, связанные с содержанием того или иного произведения, и это делает фольклорную музыку особенно близкой, дорогой, запоминающейся. Развитие образно-музыкального мышления средствами фольклора неотделимо от развития другого свойства мышления, связанного с эмоционально выраженным отношением к явлениям действительности. Фольклорная музыка развивает способность эмоционального, ярко окрашенного чувства мышления, которому присущи захваченность объектом, неутомимость, расположение к творческому подъёму. Понимание детьми общей выразительности и красочности музыкального языка русского фольклора служит той базой, которая позволяет в дальнейшем подвести их к пониманию выразительного значения лада, ритма, метра, мелодии, гармонии в музыке и во всём мире.

          Происходящее в процессе освоения русского фольклора формирование у детей ассоциативного мышления, навыков сравнительного анализа посредством рассуждения, поиск детьми ответов на вопросы, ведущие к чёткому пониманию духовно-нравственных аспектов и стимулирующие активную личностную позицию, способствуют выработке у ребят умений смотреть и видеть, слушать и слышать мир. Импровизация народных напевов и драматизация фольклорных образов развивают способность к перевоплощению. При этом эстетические переживания детей, связанные с освоением русского фольклора, реализуются через осознание собственных выразительных движений и эмоций.

            Важнейшим фактором развития детей становятся игровые ситуации, предлагаемые фольклорными произведениями. Народные музыкальные игры активизируют способность детей самостоятельно мыслить и действовать, помогают им пройти путь от многопланового постижения окружающего мира к чуткому восприятию человеческих отношений. Игра способна дарить отдых в часы досуга и в часы занятий, стать источником радости, удовольствия, развития инициативы и находчивости. Игра – универсальный способ общения, она формирует у детей навыки взаимоотношения с коллективом и умение координировать своё поведение с его жизнью.

            Фольклор культивирует главные  ценности – ценность жизни, здоровья, общения. Всё это позволяет нам утверждать, что фольклор является действенным фактором сохранения психического, физического и духовно-нравственного здоровья человека.