Обряды береговых и оленных чукчей
учебно-методический материал

Обряды береговых и оленных чукчей

Материал для учителя

Обряд Благодарения

       Обряд Благодарения (МⱧэгыргын)- основная часть традиционных праздников - Молодого оленя и Первого теленка, на празднике Встречи солнца, который проводится ранней весной.

        Приносят жертвоприношение — забивают оленя. Но прежде чем забить оленя, обращаются к солнцу. Под тушу убитого оленя подкладывают зеленые ветви ивы. После чего «поят» тушу жертвенного оленя. Около забитого жертвенного оленя проводят ритуал «помазанье кровью». Кровью оленя мажут лоб, щеки, ладони, а иногда и другие места что бы отогнать злых духов и что бы дети не болели. Это так же считается знаком верности оленеводству.

          Из туши оленя вырезают самые лакомые куски, кладут на специальное блюдо, нарезают кусочками и готовят жертвенное блюдо «инэнинтыткуркын». Рядом со входом в ярангу разводят костер на котором жарят печень, губы, копыта, и здесь же едят. Ребра сжигают в костре. После того как костер прогорит, на его месте садят куст ивы. Его укрывают так называемой «земляной ярангой». Есть примета, по которой если весной куст зазеленеет, то значит род жителей стойбища не угаснет, а наоборот будет процветать. Праздник Выльгыӄоранматйэмын продолжается два дня. В эти дни важенок, у которых нет телят, забивают. Это делают под звуки бубнов и под камлание шамана

        Место для праздника на улице определяется за костром. Если это праздник Молодого оленя, то на пестрой шкуре лежит большой муляж головы оленя, если праздник Первого теленка, обращенной в сторону очага.

       Ставят на деревянных блюдах фигурки оленей, сделанные из масла (или пластилина) и зелени, национальные блюда. У яранги, установленной недалеко от костра, сидят старейшины, на шкурах расставлены призы и разложены полукругом ярары (бубны)

        Звучат призывные звуки ярара. К очагу, обложенному камнями, подходят Хозяин, Хозяйка и их Сын в специальных головных повязках. От середины лобной стороны повязки отходят два мозаичных рога из камуса, расходящиеся в стороны и оканчивающиеся пушистым венцом из меха. Сзади, с тыльной стороны, справа и слева - пушистые хвосты из меха собаки.

        Хозяйка старинным способом добывает искру, используя специальный лук и обрядовую доску с разложенным на ней сухим мхом. После того, как костер разожжен, Сын Хозяина подходит к фигуркам оленей и ножичком наносит удар, символизирующий убой оленей для праздника. К мальчику подходят Хозяин и Хозяйка, берут блюда с национальными кушаньями и подносят самым уважаемым жителям села, а затем и остальным. Одновременно подносят чай. Все собравшиеся рассаживаются вокруг костра.

Килвэй

      Килвэй — это Праздник рождения телят. Проходит он в мае месяце, когда появляются на свет оленята. Само слово Килвэй произошло от «килкин» — пуповина и «вэнтыги» — освобождение, что вместе означает «освобождение от пуповины». Это праздник перехода маленького оленя к самостоятельной жизни.

      Еще зимой во время праздника Пэгытти специально для праздника Килвэй забивали самого упитанного оленя. Его тушу освобожденную от внутренностей, без головы и ног, замораживали и берегли до мая. Вот из этого размороженного мяса женщины готовят к праздничному столу ритуальную еду. Дробят и варят кости, из полученного костного жира готовят блюдо таляпалгын. Из вареного мяса грудинки блюдо (мачо). Из свежего щавеля — варят рымавыт. Делают оленью колбасу. Из зелени мастерят фигурки оленей с рогами. Фигурку оленя и оленью колбасу укладывают на специальный ритуальный поднос. Голову с рогами и ноги откладывают отдельно, в стороне от чума, это угощение для духов покровителей охотников.

       После рождения олененка у оленихи на 3-й день отпадают рога. Эти рога собирают к празднику. Именно поэтому Килвэй еще называют Праздником Рогов. В день праздника, до восхода солнца на подготовленном заранее месте, на ивовые кусты укладывают рога разветвлением в сторону от яранги. На них кладут шкурки молодых оленят, а сверху семейные амулеты. Между горкой рогов и ярангой разжигают ритуальный костер. Женщины выносят из яранги на доске для выделки шкур горячие оленьи уши и ритуальный поднос. Этим ритуальным блюдом «угощают» всё что находится здесь и вокруг: горящий костер, семейные амулеты, оленьи рога, кусты ивы, небо и солнце. Всему миру вокруг посылают просьбы и желания. Обычно в празднике участвует шаман, который руководит всем обрядом, совершает ритуальный танец и выкрикивает заклинания.

Добывание огня

      Главное место среди священных предметов в хозяйстве принадлежит очагу, к огню которого каждый праздник прибавляется искра, вытертая из всех переходящих по наследству деревянных приборов для добывания огня. Каждая семья имеет собственный огонь. Семьи, огонь которых происходит от разных линий предков, даже в том случае, если они многие годы прожили вместе, тщательно охраняют свой огонь от всякого соединения с чужим. Заем огня от соседей считается величайшим грехом.

     Если стойбище располагается на месте, которое прежде занимала другая семья, то для того, чтобы разложить очаг, хозяйка стойбища не будет пользоваться углем или деревом, оставшимся от прежних хозяев. Даже в безлесой тундре она скорей изломает нарту на дрова, чем возьмет хоть одну дощечку, на которой остались знаки чужого огня. Мена предметов домашнего хозяйства, употребление которых связано с очагом, как, например, котелки, блюда, лампы, миски для мяса и т. п., также совершенно не допускается. Считается грехом даже разогреть на очаге кусок холодного мяса, сваренного на другом очаге.

Праздник скат байдары

         Его празднуют прибережные представители народа. Байдара – это вместительная лодка, в которой легко усядется тридцать человек. Остов изделия выполнен из дерева и китовых ребер. Затем его обтягивают тюленей кожей. Лодка – незаменимая вещь в быту для чукчей. Ее отсутствие означает недостаток провианта в семье.

        По этой причине к байдаре относятся с особым уважением и почетом. Перед стартом охотничьего сезона мужское население подготавливает оружие, а женское варит блюдо на основе оленьего жира. Затем шаман проводит специальный ритуал, лодку относят на берег.

         После этого морских духов кормят блюдом, которое приготовили девушки. Обряд полностью повторяют на следующий день и после этого открывается сезон охоты.

Горловое пение

       В основе горлового пения лежит подражание голосам животных и птиц, а также звукам неживой природы — журчанию воды, эху в горах, свисту ветра, перекатыванию камешков в ручье. В древности охотники использовали звукоподражание, чтобы приманивать добычу, скотоводы-кочевники управляли с помощью голоса домашними животными. Раскатистым горловым звуком традиционно исполняли эпос — сказания о богах и героях. У коренных народов Севера горловое пение по сей день остается неотъемлемой частью шаманских камланий. Похожее звукоизвлечение используется в буддийских богослужениях при чтении молитв. На Алтае и в Туве горловое пение считается в первую очередь высоким искусством и активно развивается как форма профессионального исполнительства. Звукоподражательная музыка удивительным образом влияет на состояние человека: мгновенно вводит в умиротворяющий транс.

        Как отзвук первобытного искусства, горловое пение существует в тесной связи с танцем, обрядом, игрой на инструментах. Например, у чукчей певец не просто изображает голосом оленя или чайку, а исполняет ритуальный танец, все движения которого строго соотносятся со звуками. У коренных народов Камчатки и Чукотки принято сочинять и дарить песни по всем важным поводам. Младенцу личную песню сочиняют родители. Позже человек придумывает личные песни сам, заучивает родовые песни и песни своих предков. Шаманы сочиняют песни для календарных праздников и по случаю знаковых событий. Исполняется все это не только горловым способом, но и вполне привычным для европейского уха певческим звуком. Практически у всех народов горловой «проигрыш» может совпадать с инструментальной частью произведения или даже заменять ее. Чаще всего горловое пение чередуется с «обычным», а также звучит во всевозможных комбинациях с национальными инструментами — ударными, струнными, язычковыми.