Понятие культурной памяти: структура и формы ее актуализации
методическая разработка по обществознанию (5 класс) на тему

Теория и методика преподавания курса «Основы духовно-нравственной культуры народов России» в школе»

Тема:

Понятие культурной памяти: структура и формы ее актуализации

Прошлое, по мнению современных исследователей, является культурным конструктом и возникает лишь в силу того, что оно оказывается востребованным, и к нему обращаются. Различные типы культур демонстрируют особое отношение к тому, что воспринимается в качестве принадлежащего к прошлому. В таком ракурсе культурная память – это структура удержания прошлого в настоящем, направленная на конструирование социокультурного пространства и времени, смысл которой определяется различием воспоминания и забвения [4, С. 18–19]. Один из главных идеологов концепции «культурная память» Ян Ассман говорит о существовании особой символической формы передачи и актуализации культурных смыслов, выходящей за рамки опыта отдельных людей и групп, сохраняемой традицией, формализованной и ритуализованной, выраженной в мемориальных знаках различного рода – в памятных местах, датах, церемониях, в письменных, изобразительных и монументальных памятниках [2]. Предполагается, что этот концепт мог бы тесно связать преподавание гуманитарных дисциплин, в частности истории и обществознания, в школе – благодаря следующим особенностям. Во-первых, историческая память не сводится к исторической науке с ее периодизацией, рациональными дефинициями, доказательствами, нейтральными оценками событий. Историческая память родственна мифологии и художественной фантазии. Во-вторых, историческая память является обобщением исторического опыта, пережитого целым поколением людей. Она имеет коллективных характер и поэтому её сложно интерпретировать. В-третьих, именно благодаря исторической памяти происходит создание и поддерживается существование коллективных идентичностей. Переживание истории происходит именно из настоящего, в силу обстоятельств сегодняшнего дня актуализируются те или иные пласты исторического опыта. События, произошедшие много веков назад, могут опять стать живыми и значимыми. В-четвертых, если историческая наука все-таки едина, даже если состоит из разных нарративов, то для каждой социальной общности историческая память своя. Перспективы эти могут пересекаться, создавая подобие общей картины. В-пятых, существуют различные способы поддержания исторической памяти. Уже М. Хальбвакс, который выдвинул и обосновал понятие «коллективной памяти» в первой половине ХХ в., подчеркивал значение «мест памяти» (мнемонических мест). Воспоминания должны проецироваться на конкретные обстоятельства, именно в этих местах поддерживается целостность воспоминаний. Посещение такого рода мест является одним из самых действенных способов развития и поддержания исторической памяти, а также единства нации или государства [5]. В данной работе мы остановимся на специфике этих особенностей.

Память – это сложный психический процесс, который связывает в единую логическую цепь результаты человеческой деятельности – прошлой, настоящей и будущей. Память объединяет в единое целое познавательные процессы не только отдельного человека, но и человечества в целом. В уже ставшей классической монографии Яна Ассмана «Культурная память. Письмо, память о прошлом и политическая идентичность в высоких культурах древности» он приводит четыре вида памяти, относящихся к коллективной памяти (социальной памяти группы): миметическую, предметную, коммуникативную и культурную. Миметическая память – память деятельности, которой обучаются через подражание (увидеть и воспроизвести). Предметная память связана непосредственно с культурой повседневности. Окружающие человека предметы несут на себе частички не только личного, но и общекультурного прошлого. Предметный мир человека снабжен маркерами времени, каждая вещь несет на себе его отпечаток. Коммуникативная память – это память, зафиксированная в языке и в процессе общения. Эта память тоже социальна («живое воспоминание», существующее на протяжении жизни трех поколений: дети – отцы – деды, на протяжении 80-100 лет. Четвертый вид памяти – собственно культурная. Понятие культурной памяти – это продукт ХХ века, когда появилась возможность учитывать при анализе прежде всего исторических событий и попытках реконструкции исторического полотна, не только официальные хроники, но и нарративные источники, неофициальные документы, предметы повседневного быта и т.д., для анализа менталитета представителей прошлых эпох. Существует мнение, что культурная память является не хранилищем информации, а некой сложной и постоянно меняющейся и развивающейся субстанцией – напр., Ю. Лотман считал, что память культуры не только едина, но и внутренне разнообразна, смыслы в памяти культуры не «хранятся», а растут [7]. Однако другие исследователи утверждают, что культурная память, как форма коллективной памяти, предполагает наличие структур хранения и воспроизведения знаний, зависит от запросов социальных групп. Например, А. Ассман применяет понятия «канон» и «архив» для различения различных пластов культурной памяти, а в пояснении использует концепт художественного музея: «Музей выполняет две четко различаемые функции: во-первых, это функция ценностного канона с его отражающей и формирующей вкусы ориентацией, а во-вторых, это функция исторического архива. Сохранение, консервация вещей является лишь одной стороной культурной памяти, ее другая сторона состоит в строгом отборе, активной оценке и индивидуальном освоении». Активная память канона, таким образом, увековечивает то, что общество намеренно выбрало и поддерживает как исключительное и жизненно важное. Архивная память доступна лишь специалистам. Она готова к извлечению информации из материальных источников и к ее профессиональной интерпретации. Но ее главное качество в том, что она не циркулирует как обыденное знание [1, С. 15–35]. Вместе с тем неоспоримо, что культурная память представляет собой сложную символическую систему, которая постоянно изменяется по причине недолговечности коммуникативной памяти, культурных кодов, семантических сдвигов. Это означает, что культурная память предполагает постоянное «перепрочтение» и интерпретацию [8].

        Таким образом, в рамках образовательной программы ОДНКНР преподавателям предстоит создать «экспозицию», выбрав из «архива» культурной памяти наиболее актуальные и сообразные с современным образовательным стандартом темы, обращение к которым позволит повлиять на формирование ценностно-смысловых и мировоззренческих основ, обеспечивающих целостное восприятие отечественной истории и культуры. Изучение предмета ОДНКНР должно предотвратить пагубное влияние всевозрастающей коммерциализации и массовизации культуры, в том числе и художественной, влияние которой на культурную память беспокоит современных исследователей. Эти исследователи указывают на то, что память становится всё более и более отчуждённой от личного и активного воспоминания, восприятие мира сводится к громадному скоплению образов, потерявших свою первичную ценность. Происходит размывание границ между фактом и вымыслом в новых медийных продуктах. В этом контексте важнейшим аспектом формирования национальной идентичности в России в XXI веке может стать региональное измерение национальной политики памяти. Очевидно, что политика памяти в современной России может быть эффективной только с учётом регионального разнообразия страны, её поликультурного и поликонфессионального характера [4, С. 163–164].

        Курс ОДНКНР имеет значительный потенциал для актуализации культурной памяти. В частности, возможна апелляция к переходу от индивидуальной памяти к коллективной с использованием механизмов трансляции семейного опыта [6, С. 18]. (см.: Дэвис Н.З. Духи предков, родственники и потомки: некоторые черты семейной жизни во Франции начала нового времени // THESIS. 1994. Вып. 6. – С. 201 – 241). В настоящее время осуществляется научное обобщение культурных практик регионов, например при финансовой поддержке РГНФ был реализован проект «Электронная информационная система и база источников ”Культурная память современной России: Евро-Арктический Север”» (http://cultmemory.ru/). Апробация результатов подобных проектных исследований может быть также взята за основу проведения отдельных тематических занятий по предмету ОДНКНР при обращении к культурной памяти. Но важнейшим ресурсом трансляции культурной памяти по-прежнему остается культурно-историческое пространство города – мемориалы, архитектура и другие доминанты в пространстве, присутствующие в повседневной жизни обучающихся, могут стать «шпаргалками» по истории и связать воедино представление детей о культурной связи поколений, тем самым внося вклад в формирования их идентичности и гражданской позиции. В рамках обучения в аспирантуре, в настоящее время я работаю над кандидатской диссертацией по истории «Общественное пространство Ленинграда в 1953 – 1964 гг.» и в написании статей большое значение придаю изучению интерпретации фактов в прошлом и настоящем (напр., Котова Е.С. Ленин, церковь и некрополь: ландшафт современного российского города // 60 параллель. 2010. №1. – С. 60–65; Котова Е.С. Особенности репрезентации проблем градостроительства в СССР и Великобритании. 1950 – 1970-е гг. // Новейшая история России. 2015. №3. - С. 182 – 191; Котова Е.С. Влияние социально-экономических и политических факторов на процесс формирования культурно-исторического пространства Санкт-Петербурга в XXI веке // Экономика России в условиях ресурсных ограничений. – СПб.: Изд-во СПбГЭУ, 2016. – С. 484–488). Представляется, что исторические зарисовки о периодах существования культурных объектов в прошлом в рамках проектной деятельности обучающихся также поспособствуют освоению ресурсов культурной памяти детьми.

Литература:

1. Ассман А. Длинная тень прошлого: Мемориальная культура и историческая политика / Алейда Ассман; пер. с нем. Бориса Хлебникова. – М.: Новое литературное обозрение, 2014. – 328 с.
2. Ассман Я. Культурная память. Письмо, память о прошлом и политическая идентичность в высоких культурах древности. – М.: Языки славянской культуры, 2007. – 368 с.
3. Культурная память в контексте формирования национальной идентичности России в XXI веке: Коллективная монография. – М.: Совпадение, 2015. – 168 с.
4. Лебедева Г.В. Память и забвение как феномены культуры: автореф.дисс. … кандидата философских наук: 09.00.13. / Лебедева Галина Викторовна; [Место защиты: ГОУ ВПО «Уральский государственный университет им А.М. Горького»]. – Екатеринбург, 2006. – 28 с.
5. Логинов А.В. Актуализация исторической памяти в рамках обществознания // Знают все: территория обществознания [Электронный ресурс] // URL: https://znautvse.com/index.php/2015/11/04/aktualizatsiya-istoricheskoy-pamyati-v-ramkah-obshhestvoznaniya/ (дата обращения: 15.06.2018).
6. Репина Л.П. Культурная память и проблемы историописания. – М.: ГУ ВШЭ, 2003. – 44 с.
7. Романова А.П. Культурная память как один из видов социальной памяти // Южнороссийский фронтир [Электронный ресурс] // URL: http://www.eternalfrontier.org/?page_id=165 (дата обращения: 15.06.2018).
8. Сабанчеев Р.Ю. Культурная память как форма коллективной памяти (эпистемологический аспект). – Вече. 2016. Вып. 28. – С. 267 – 271.