СОТРУДНИЧЕСТВО СОВЕТСКОЙ ВЛАСТИ И НЕ ПРАВОСЛАВНЫХ ХРИСТИАН В ПЕРВЫЕ ДЕСЯТИЛЕТИЯ СОВЕТСКОЙ ВЛАСТИ.
статья по истории

СОТРУДНИЧЕСТВО СОВЕТСКОЙ  ВЛАСТИ  И  НЕ ПРАВОСЛАВНЫХ ХРИСТИАН В  ПЕРВЫЕ ДЕСЯТИЛЕТИЯ СОВЕТСКОЙ ВЛАСТИ.

Учебный предмет «Религиоведение»

Автор: Чепелев Л.А.

Среди протестантов и других не православных христиан популярны рассказы о страданиях их братьев и сестёр, полученных от советской власти с начала 30-х годов XX века. Но почему-то все они стараются меньше рассказывать о жизни своих церквей и групп  при той же советской власти с 1917 по 30-е годы. Это легко объяснимо, т.к. в этот период между ними был прочный взаимовыгодный союз, о котором сейчас уже почти никто не рассказывает. Поэтому, наверное, необходимо вспомнить о жизни не православных христиан в первые десятилетия советской власти. Но так как пространство статьи ограничено и невозможно рассказать об истории всех не православных христианских церквей и групп, то более подробно будет освящена историю Евангельских христиан. Особое внимание к ним объясняется тем, что их действия в первые десятилетия советской власти копируют действия всех не православных христиан.

После победы Октябрьской революции Советом Народных Комиссаров был издан декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» (23 января 1918 г). По этому декрету все церкви и религиозные течения на территории, контролируемой Советской властью считались отделенными от государства и лишались государственной помощи. Но декрет действовал только против Православной Церкви, о чём будет сказано в конце статьи.                  

В это время Советская власть очень лояльно относилась к не православным христианам. Это объясняется тем, что руководители различных не православных церквей и групп сразу заявили  о поддержке Советской власти. Одним из многочисленных примеров этого служат действия руководителя евангельских христиан И.С. Проханова. Он от имени и по поручению рядовых прихожан, объявил о поддержке декрета СНК от 18 января 1918 года и заявил, что этот декрет «удовлетворяет основные политические и религиозные требования баптистов и евангельских христиан». Выступая на третьем всемирном конгрессе баптистов в Стокгольме (1923 год) глава российской делегации Союза баптистов П.В. Павлов сказал, что «объявлена (в Советской России - прим.) полная религиозная свобода ...В особенности ревниво к ограждению верующих от стеснения в области религии относятся центральные власти». Российская делегация добилась от всемирного баптистского конгресса согласия признать законность Советской власти (примечание - это решение способствовало расширению контактов Советской власти с правительствами Западной Европы и США, что, в свою очередь, помогло советскому правительству удержать власть в своих руках). Резолюция двадцать пятого съезда баптистов Советской России, состоявшегося в том же 1923 году, содержала пункт «о недопустимости для баптистов антиправительственной деятельности путем агитации и пропаганды...Всякий баптист, если окажется виновным в сих деяниях, тем самым исключает себя из состава баптистского братства и ответствует единолично перед законом». Есть множество других документов, подтверждающих поддержку Советской власти другими не православными христианами.

Советская власть оценила эту позицию и оказывала  не православным христианам всяческую поддержку. Например, когда в Казани решением местных властей был закрыт молитвенный дом евангельских христиан, Проханов сразу телеграфировал об этом Ленину. Ленин тут же отдал распоряжение комиссару внутренних дел немедленно открыть молитвенный дом и предупредить, что виновные в закрытии дома буду наказаны. Точно так же был возвращен молитвенный дом и в г. Вязьме. Исполком Витебской губернии получил указание отменить практику испрашивания разрешения на проведение молитвенных собраний евангельских христиан-баптистов. В 1917-1929 годы начинается период количественного роста и активизации общин не православных христиан по всей территории Советского государства. Одним из примеров этого служит Белоруссия.  Например, Минская и Слуцкая церкви евангельских христиан начали массовое создание в Минской области своих общин. Так появились баптистские евангельские церкви в Цалевичах (1921 г.), в Борисове (1921 г.), в Лесовне (1922 г.) и т.д. В 1924 в самом Минске была открыта вторая церковь евангельских христиан. В этом же году в Слуцке баптистами на средства добровольных пожертвований был построен молитвенный дом. В 1925 году в Слуцке проходил окружной съезд работников Союза евангельских христиан. На съезде была принято решение о необходимости всесторонней поддержки советской власти. В это же время так же наблюдается рост числа пятидесятнических общин. Уже к 1927 году Союз ХЕВ (пятидесятников) насчитывал свыше 350 общин. Интенсивный рост количества общин всех не православных христиан и их молитвенных домов в 1917-1929 годах наблюдается не только в Белоруссии, но и в других  местах Советской России.

Оценив лояльность и поддержку со стороны протестантов, советское правительство стало раздавать всем не православным христианским общинам в собственность большие земельные наделы. В 1921 году при Наркомземе была создана специальная комиссия по заселению свободных земель и бывших помещичьих имений общинам не православных христиан. Руководитель комиссии В.Д. Бонч-Бруевич требовал, чтобы местные власти не только способствовали беспрепятственному проезду переселенцев на отведенные им участки, но и оказывали им всяческую помощь на местах. В 1922 году он  писал, что для успешного освоения земель, передаваемых не православным христианам, эти верующие “должны почувствовать себя свободными и защищенными правительственною властью от всех незаконных, придирчивых больших и малых посягательств, унижающих достоинство человека».  В это же время развивались не только сельскохозяйственные коммуны не православных христиан, но и организуемые ими промышленные  товарищества (объединения). Например, в Москве существовало несколько кооперативных объединений. Так в  «Братское объединение», позже переименованное в «Пищепродукт», входило  шесть столовых, одна из них располагалась в нижнем этаже здания ВЦИК и обслуживала не только большевистских руководителей  и членов советского правительства, но и участников партийных съездов и проводимых советским правительством сессий и конгрессов. Никого из посетителей этой столовой не волновало, что ею  владеют и в ней работают баптисты. В 1924 году на страницах газеты «Правда»  была  опубликована  дискуссия о христианских коммунах и артелях (прим. – здесь разговор шёл о не православных христианах). Рассуждения основывались на мнении главы советского правительства М.И. Калинина, который вместе с Бонч-Бруевичем отстаивал курс на развитие таких коммун с тем, чтобы направить значительные хозяйственные и культурные  ресурсы верующих н благо общества.  

Советская власть в пользу не православных христиан так же решало и вопросы службы в Красной армии. Во  время гражданской войны военные трибуналы за отказ служить в Красной армии сразу выносили смертные приговоры. Но, в январе 1919 года был издан декрет  СНК РСФСР «Об освобождении от воинской повинности по религиозны убеждениям».        Декрет освобождал от воинской  повинности всех не православных христиан: менонитов, нетовцев, трезвенников, духоборов, толстовцев, пятидесятников, шмидтовцев, леонтьевцев, мукашевцев, евангельских христиан, молоканне всех течений (молокане – прыгуны, молокане – субботники, мокрые молокане) и другие. Все не христианские церкви и группы положительно оценивали декрет в течение  многих лет. Так, например, в 1924 г. на V съезде адвентистов проблема службы в армии была решена так, что каждому члену церкви предлагалось самому решать - отказываться от службы в армии или соглашаться на нее: церковь снимала категорический запрет на ношение оружия. Но органы советской власти, в случаях, если кто-то из не православных христиан решал добровольно идти в Красную армию, продолжали определять таких добровольцев санитарами или направляла служить на должности, не требующие ношения оружия и не имеющих отношения к боевым действиям на фронте.

Следует вспомнить, что эти трогательные отношения между протестантами и советской властью происходили на фоне массового разрушения православных храмов и физического уничтожения православного священства и монашества. Только за 20-е годы ХХ века было разрушено 6000 православных храмов и монастырей. Множество священников, монахов и мирян погибли, защищая мощи святых. В отчетах  уполномоченных представителей Советской власти указывалось, что за такие  действия  только в 1922-1923 годах «были уничтожены 2691 священника, 1962 монаха и 3447 монахинь». Множество священников и мирян погибло при  защите  своих Храмов от закрытия. Так, например, в Венееве Тульской губернии народ попытался воспрепятствовать закрытию храма. За это настоятель храма Чугунов и несколько мирян были расстреляны. За такие же действия были  расстреляны священник, диакон и прихожане в селе Пески Николаевского округа. И такое происходило по всей территории, на которой установилась Советская власть. Множество священнослужителей приняли мученическую смерть, не желая выполнить требование представителей советской власти отказаться от православия. Агентами советской власти в Киеве был пытками замучен до смерти митрополит Киевский Владимир. Тело его было найдено изуродованным пытками, со следами многочисленных побоев и колотых ран. В Чите живым был сожжен епископ Селегинский  Ефрем. Епископ Амвросий (Гудко) был зверски убит по личному распоряжению Троцкого. Православных священников распинали на воротах храмов, снимали с живых скальпы, «причащали» расплавленным оловом, замораживали во льду и повсеместно творили над ними такие зверства, о которых человеку со здоровой психикой  невозможно рассказывать. Результатом красного террора стало то, что из 217256 священников, диаконов, монахов и псаломщиков (цифра 1914 г.), на всей территории бывшей Российской империи к концу гражданской войны осталось в живых всего 30 тысяч. Это составило 13,8% от числа священников, диаконов, монахов и псаломщиков  священства,  бывшего в 1914 году. Но террор против Православной Церкви не закончился и после гражданской войны. Поэтому из высшего православного духовенства к 1939 году остались живыми и не арестованными всего четыре человека: два епископа и два митрополита. А к  1941 году на всей территории СССР осталось всего 6376 священнослужителя, т.е. 2,9% от числа духовенства 1914 года. Видя невозможность уничтожить Православную Церковь террором, советская власть попыталась разрушить Её «обновленчеством (т.н. «живой церковью»). Единственными, кто активно поддерживал разрушительные действия советской власти против православия, были не православные христиане. Так, например, руководство евангельских христиан России составило и разослало по общинам «Евангельский клич». В нём говорилось о том, что Евангельскую церковь радует, что «мертвая» Православная Церковь делается «живой». И содержался призыв к обновленцам «…о сознательном водном крещении (прим. - отказаться от крещения детей)…отвергнуть авторитет преданий в деле спасения…отказаться от сложной духовной иерархии,…устранить посредничество священников и исповедь перед ними» и т.д. То есть содержался призыв уничтожить все основы Православной Церкви. Но  попытки уничтожить Православную Церковь «живоцерковничеством» потерпели крах из отказа подавляющего большинства православных верующих признать эти нововведения и добровольного возвращения в истинную Православную Церковь  большинства «обновленцев».

Таким образом, можно сделать вывод о том, что  благодаря поддержке Советской власти с 1917 по начало 30-х годов ХХ века не православные христиане получили для своей деятельности режим наибольшего благоприятствования. Но, к началу 30-х годов, когда Советская власть, благодаря всесторонней помощи не православных христиан и Католической церкви (первым государством, признавшим Советскую Россию, был Ватикан), укрепилась и получила международное признание, они стали ей не нужны. Поэтому с начала 30-х годов стали арестовывать  руководителей и рядовых верующих не православных церквей. Но, что немало важно, большевики учитывали мощную поддержку, оказываемую не православным христианам со стороны Западной Европы и США.  Поэтому представителей этих церквей и групп не расстреливали и не пытали, а в  местах заключения они не испытывали и йоты тех страданий, которые переживали православные христиане. Приведенные факты помогают понять, почему не православные христиане стараются не вспоминать о своей жизни в  первые десятилетия советской власти.

Литература.

1. Алексеева Л.М. История инакомыслия в СССР.– https://document.wikireading.ru;
2. История зарождения пятидесятничества в России. – сайт Protestant. Ru. (Миру о протестантах. Протестантам друг о друге) - https://www.protestant.ru;
3. История Евангельских Христиан – Баптистов в СССР. М: изд. «Всесоюзный совет Евангельских христиан – баптистов», 1989;
4. Меннониты // «Историческая энциклопедия Сибири» (2009) - http://irkipedia.ru/content/mennonity_istoricheskaya_enciklopediya_sibiri_

2009;

5.«Нетовцы» и другие cамые радикальные старообрядцы. - https://hist-etnol.livejournal.com;

6.Самарина О.И. Общины молокан на Кавказе: история, культура, быт, хозяйственная деятельность. - Научная библиотека диссертаций и авторефератов disser Cat http://www.dissercat.com/content/obshchiny-molokan-na-kavkaze-istoriya-kultura-byt-khozyaistvennaya-deyatelnost#ixzz5gknpRh6m;

7.Русская Православная Церковь и коммунистическое государство. 1917-1941. Документы и фотоматериалы. – М: изд. Библейско – Богословского Института  св. апостола Андрея, 1996;

8.Христиане Веры Евангельской Пятидесятники. История пятидесятнического движения. - http://hvep.narod2.ru;

9.Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве (Государственно – церковные отношения в СССР в 1939 – 1964 годах) – М: изд. Крутицкого подворья, 2005.