Обычаи и обряды кряшен
статья по географии на тему

Обычаи и обряды кряшен

Фёдорова Ирина Тимофеевна

учитель географии ГБОУ «Чистопольская школа-интернат

им. Героя Советского Союза Кузьмина С.Е»

  Почти  шестьсот лет назад возникло село Бахта. Известно и первое её название-

Хозыр-ата. Поначалу здесь было всего четырнадцать крестьянских хозяйств, со-

стоявших из семей, невесть откуда прибывших сюда во время «великой замятни»

в Золотой Орде, в Закамье стало неспокойно от набегов кочевников. Кем были

эти люди, облюбовавшие в краю мелких речушек эти плодородные угодья, оста-

ется только догадываться. В те времена мирные оратаи скитались по наполнен-

ным дичью лесам Волги и Камы, выжигая делянки и отстраивая избы. В общины

охотно принимали единоверцов или соплеменников, ибо и земли тогда хватало,

да и легче многолюдному селу было тогда выжить.

  В год воцарения первого из Романовых Хозыр-ата упоминается в списке госу-

даревых селений- в 1612-м году в селе насчитывалось уже 85 дворов. А называть-

ся она тогда стала Степной Кондратой, а после просто- Вершиной Речки. Пере-

мена названия была связана со всеобщим крещением проживающих здесь татар,

состоявшимся добровольно. Ни о каких связанных с вопросом вероисповедания

репрессиях в местных преданиях нет ни слова. Последние из жителей поменяли

Аллаха на Иисуса к началу Пугачевского восстания. Инициатором этого дела

стал местный староста, богач Ибрай-бай, приведший к купели последних некре-

щенных земляков.

   В 1874 году в деревне открылась первая церковно-приходская школа во главе

с образованным преподователем-священником. Ибо население постоянно росло,

к 1905 году для школы было построено отдельное здание. Спустя шесть лет была

построена и новая большая церковь, просуществовавшая, однако, лишь двадцать

четыре года.

   С 1917 года деревня переименована в Бахту- по имени речушки, протекающей

рядом.

   У крещенных татар дольше, чем у других групп татарского народа, сохранились

обряды и обычаи, верования, народные игры, обрядовая поэзия и фольклор, тесно

связанные с древними представлениями, обрядами, верованиями. Некоторые сва-

дебные, поминальные и хороводные песни бытуют и сегодня. Видимо, народная

песня составляла неотделимую часть того или иного обряда.

   Большинство древних обрядов в настоящее время не соблюдается. Сведения о

них почерпнуты из рассказов кряшен старшего поколения.

  1.Свадебный обряд.

   Свадебные обряды кряшен восходят к очень древним традициям татарского на-

рода . В них сохранились необычайно древние элементы.

   Раньше свадьба у кряшен называлась «красной (Кызыл)» и проводилась совсем

иначе. Молодежь за стол не сажали (они находились там же, но не на виду). Гости

по очереди звали их и дарили подарки. Хозяева угощали своих приглашенных.

Потом все приглашенные по очереди приглашали всех гуляющих на свадьбе к се-

бе домой и угощали их. И так в каждом доме эти «походы» сопровождались му-

зыкой, песнями и плясками. Такая свадьба была очень веселая и шумная.

  В говоре чистопольских кряшен есть обычай ак чыгару, в самом начале свадьбы

посаженная мать несет на большом красивом подносе вышитое невесткой полоте-

нце (туй бистэре) и обращаясь к гостям поет:

  Идет белый, идет белый,

  За белым идет еще (что-то)

  Шестьдесят братьев,

  Семьдесят сестер,

  Что не наполнено, наполняйте,

  Что не хватает, сделайте так чтобы хватило.

  Звонко бросайте,
 Мигом хватайте.

  Затем участвующие на свадьбе кладут на поднос подарки или деньги, что назы-

вается акны кытлау, (почитание белого). Этот обычай объясняется тем, что по

древним представлениям белый цвет имел ритуальное, вернее-магическое значе-

ние. Слово ак  употребляется, как определение чего-то святого, божественного,

царственного. У чистопольских кряшен существует шуточный обычай- препо-

дносить в последний день свадьбы «разгонный» пирог или хлеб. После этого

гости должны разойтись- считается, что свадьба закончена.

   Перед свадьбой, во время одевания, невесте выщипывают волосы, выступавшие

из-под головного убора, а также брови. Это обычно делала посаженная мать.

  В свадебном обряде кряшен имелся специальный обычай открывание и показа

лица невесты присутствующим гостям. После того, как гости усаживались за стол, со стороны невесты пели песни, чтобы им показали их дочь:

  На вершине высокой горы,

  Зеленеет молодая трава.

  Наша деточка в ваших руках,

  Где вы спрятали ее.                                                                                                                  

  Невесту, надевшую головной убор молодухи и закрытую головным покрывалом,

представляли гостям. Два мальчика с двух сторон приподнимали покрывало с по-

мощью скалки. В это время одна из женщин должна была звякнуть уздечками и

три раза спросить шулай мы? (так ли?). Ей отвечали шулай тугел эли (не так еще). Мальчики три раза приподнимали и опускали покрывало, и в третий раз все хо-

ром кричали шулай, шулай (так, так). Тогда мальчики сбрасывали покрывало не-весты. Невеста им дарила платочек или кисет.

   После того как снимают покрывало, золовка ведет невесту за водой. Обрядовое

хождение за водой было присуще для всех народов Среднего Поволжья. Исследо-

ватели объясняют его, как древний обряд приобщения молодой к новому роду,

роду ее мужа. После того, как молодая принесет одно коромысло воды, ее подают

гостям, как «мед молодухи».

   Существовал обычай гуляния на улице во время свадьбы вместе с женихом и

невестой. Когда ходят по улице и веселятся, первой пляшет невеста, если она хо-

рошо пляшет, ее хвалят.   После свадьбы приглашают жениха и невесту, а также всех участвующих на свадьбе в гости.   В первый день свадьбы молодая должна была показать свое умение быстро замесить тесто и сделать клецики или нарезать лапшу, лапша должна тонкой и длинной. Когда ее подавали на стол, молодой дарили подарки или деньги.

   2.Обряды,связанные с рождением ребенка.

  Во время торжества в честь рождения ребенка собирается много народа, прино-сят подарки. Раньше дарили маленький кусок ситца.

  Если в семье умирал ребенок, то над новым ребенком, с целью «охранения» его,

совершали обряд «продажи новорожденного». Ребенка через окно «покупала» со-

седка или родственница, после чего он назывался ее сыном или дочерью, хотя и

оставался у своих родителей. Ребенку давали имя Сатукай, Сатый (от слова сату-продавать) или Сатыбал (покупай). Этот обряд был широко распространен

у всех народов Среднего Поволжья. Им пытались обмануть злых духов, внушить

им, что ребенок принадлежит не той женщине, которую они преследуют.

 3.Погребальные и поминальные обряды.

  В погребальных обрядах кряшен наиболее четко проявляются древние представ-

ления и обычаи. У кряшен в погребальных и поминальных обрядах сохранились

необычайно древние элементы.

  Пекли на сковороде пресную пшеничную лепешку, затертую на молоке, масле,

яйцах или на меду. Этой лепешкой поминают покойника, еще не похоренного.

Также для похоронно-поминальных обрядов обязательным является блюдо-таб-

икмэк. Это тонкий хлебец из кислого теста, испеченного на сковороде.

   Существует обычай- урын саклау (охранять место), то есть проведение вечера

в доме покойника после похорон. В этот день пели специальные протяжные песни

которые назывались- акирэт бэйете. Постель, где лежал покойник, оставалась

неубранной, около постели висело полотенце покойника. Верили, что душа умер-

шего человека до сорока дней возвращается домой. У чистопольских кряшен кла-

дбище называют- улелэр эсте. В Бахте в день поминок стряпают пироги и идут на

кладбище. Когда исполняется один год, проводят главное угощение- оло аш иту.

Все эти традиционные поминальные обряды и раздача угощения в память об усо-

пших восходит к древнему обычаю- кормлению душ умерших, связанному с ку-

льтом мертвых и культом предков.                                                                      5

   По рассказам старых людей, у кряшен раньше в день поминок ездили на клад-

бище, чтобы позвать душу покойного. Считалось, что в сороковые дни и годов-

щину в поминках должна участвовать и душа поминаемого человека. Около сто-

ла для него ставили специальный стул, а на столе- блюдце с угощениями. В это

блюдце должны были обязательно положить круглую булочку. Через некоторое

время все участвующие в поминках встают из-за стола, говорят «бахыт житте

озатыга» (настало время проводить) и выходят во двор. Туда же выносят и стул,

на него кладут подушку, а на подушку то блюдце и стакан воды, которые были

предназначены для души покойного. Все по очереди пробуют хлеб, произнося

про себя молитву. Потом еду ставят куда-нибудь на столб, выходят на улицу и

доходят до угла следующего дома. Обязательным считается смотреть в это время

в сторону восхода солнца.

   В ежегодные общие поминки, умерших предков и сородичей, совершаемые пе-

ред Пасхой, в Покров день и т.д. всей деревней ходили на кладбище и на могилах

оставляли угощения.

Календарные обычаи и народные верования.

  В календарных обычаях и народных верованиях кряшен ярко проявляется пере-

пление христианства и язычества. Видимо, в период христианизации, язычество

не было вытеснено из сознания масс, а христианство не было понятно, поэтому

получилось смешение христианских и языческих обрядов. Некоторые языческие

праздники совершенно исчезли, но другие, близкие или совпадающие по времени

с христианскими, продолжались существовать, часто принимая христианское на-

звание. В таких случаях христианские обряды тесно переплетались с языческими.

От церковности праздников осталось только прикрепление их к какому-то месту

в церковном календаре.

   Шыйлык- полевое моление. Этот обряд справлялся сообща и пользовался рань-

ше большой известностью. Шыйлык справлялся весной, на второй или третьей

неделе после Пасхи, смотря потому, как сойдет снег и просохнет земля. Кроме

определенного времени шыйлык имел и определенное место- за околицей, у ста-

рой часовни. В назначенный день, утром, мужчины отправляются на место шый-

лык. Одетые по-праздничному, они несут семена яровых хлебов, а также яйца,

обычно окрашенные травяным соком, и молочные продукты. Встав лицом на юг,

в головном уборе, они шепчут «волшебные» слова, избавляющие от бед, затем

угощают родных и друзей и расходятся по домам.

  Кырау куу- обряд, который проводится во время весенних заморозков (изгнание

заморозков). Раньше, когда ударяли заморозки, не знали что делать. Собирали

старые лапти. Бросая друг в друга лапти, до середины поля гнали заморозки. Про-

гнав заморозки, лапти складывали, сжигали и возвращались домой.

  Бэрмэнчек- вербное воскресенье, последнее воскресенье поста. Весной, перед

праздником Пасхи, молодежь собиралась в одном доме, куда приносили пушис-

тые ветки ивы, ими хлестали друг друга, варили кашу, веселились. Ветки вербы,

красиво завязав букетом, брали с собой в церковь. Освещенные ветки потом кла-

ли за образа. Весной, во время первого выгона скота, ими хлестали скотину или

клали их в корзину гусыни, сидящей на яйцах. В нашей семье существовал обы-

                                                                                                                                    6

чай: утром вербного воскресенья будить при помощи веток вербы и, приговари-

ваяя при этом «бэрменчекэ чыбыкка- олы конгэ мина ике йомырка» (на вербные

ветки- на Пасху мне два яйца).  

  Девичий день. Осенью, после окончания полевых работ, устраивали девичий пир, который проводился в разных деревнях в разное время. В каждом доме, где была совершеннолетняя девушка, готовили праздничный стол. Девушки всей деревни, собравшись вместе, ходили друг к другу в гости, веселились, пели девичьи песни.

  Пойдем мы по улицам, пройдем,

  Пусть смотрят на нас, насмотрятся.

  Пусть смотрят на нас, насмотрятся,

  Мы не вечно будем жить здесь.

  Девичий праздник у чистопольских кряшен назывался чепчинэ или чепичэ.

  Нардуган- святки, святочные игры. Нардуган праздновался с 24 декабря, продо-

лжался двенадцать дней. В эти дни молодежь переодевалась до неузнаваемости и

проводились маскарадные увеселения. В последний день святок молодежь выби-

рала себе дом для гадания и выкупала этот дом у хозяев за продукты (масло, яй-

ца). В этот доме парни и девушки гадали на кольцах, гадали о судьбе на будущий

год.

   Нардуган запрещался христианской религией. Считали, что этот праздник пере-

житок язычества, его называли шайтан туйы (чертова свадьба).

   Худое дело нардуган

   Никогда не вспоминайте его,

   На чертову свадьбу нардуган

   Не ходите, если даже будут заставлять.

   Парни и девушки, собравшиеся в доме, отправляли к проруби за водой двух мо-

лодых людей. Им надо было очертить воду топором. Очерчивали воду три раза,

по направлению солнечного движения. На обратном пути нельзя было разговари-

вать. По широко распространенному поверью, такая вода обладала магической

силой. Принесенную воду, все девушки, участницы игры, клали свои кольца.

Потом ведро накрывали полотенцем. Одна из девушек, не глядя и никому не по-

казывая, вынимала какое-нибудь кольцо. В это время произносили разные песен-

ные куплеты. И только после этого показывали кольцо. Чьим было кольцо, тому

и предназначались стихи.    

  Троица или «Трусин» древний праздник весны, который проводится обычно в первое воскресенье июня. Раньше (язычники) праздновали когда деревья распус-

кали молодые листочки, поэтому праздник так и назывался «яфрак бэйрэме». По

 другому его еще называют «день праздника березы».

  В троицын день парни и девушки приносили наряженную березу в деревню и

носили ее по всем домам. Около каждого дома останавливались, пели песни и

плясали. Потом березу выносили в поле, зарывали ее в рожь или бросали ее в

реку. Вечером девушки и парни устраивали хоровод и пели песни, восхваляя бе-

резу.

  Белую березу делают красивой
 Листья и березовая кора.

  Стол делают красивым

  Хлебушек и соль.

  Обряд с березой         указывает на то, что она воспринималась как существо живое,

магическое, способное услышать просьбы, исполнить желания.                      7

   Чимек, симек- семик, день поминовения предков, седьмой от Пасхи праздник.

В день семика ходили с едой на могилу. Совершали поминальную трапезу, про-

водились разные гадания. Гадание в семик, то есть в четверг, перед Троицыным

днем, по народному и церковному календарю, посвященную поминанию усоп-

ших, связано с культом предков. Церковь стремилась соединить древние верова-

ния с православием и приурочила дни поминания святых к старым народным по-

верьям и праздникам. В семик все идут на кладбище. Там нельзя петь. На следую-

щий день собираются на лугу и поют песни.

   На высокой горе, на кладбище,

   Кукует птенец кукушки.

   Не кукуй ты, птенец кукушки,

   Мы тоже должны пойти туда.

   Интересным элементом семика является то, что девушки, прихватив с собой еду

шли в лес. Все кушанья готовились из продуктов, собранных у девушек в деревне

Девушки садились под деревом и съедали принесенное, через голову бросали яич-

ки. Девушки наряжали березу разноцветными лентами, полотенцами, лоскутками

из домотканного полотна и возвращались домой.

      Привлечение населения, особенно женщин, в первой половине 20-ого века

к общественному производству, проникновение в быт новых отношений, зас-

тавляет переосмыслить устоявшиеся веками привычки и взгляды. Молодежь

отказывается от религиозной обрядности в проведении свадьбы, отвергли не-

укоснительный для замужних женщин в прошлом обычай прятать волосы под

головным убором, а вместе с тем и ношение тяжелых громоздких головных

уборов и украшений.

   В Бахте продолжают соблюдать некоторые и традиции, но теперь они видо-

изменились. Самый традиционный сохранившийся обряд- поминание близких.

На Троицу в село приезжают многие горожане, идут на кладбище поминать

своих умерших родных.

Литература.

1.Ф.С.Баязитова «Говоры татар-кряшен в сравнительном освещении», Москва, «Наука», 1986г.

2.Максим Глухов-Ногайбек «Судьба гвардейцев Сеюмбеки»  Казань, издательство «Ватан», 1993г.

3.Ю.Г.Мухаметшин «Татары-кряшены»,  Москва, издательство «Наука», 1977г.