Консультация для педагогов.
консультация

Консультация для педагогов

Русские  народные  календарно-обрядовые  праздники.

   Многие  русские  народные  праздники  сопровождаются напоминающими  театральное  представление  действиями, зачастую  необычными  и  непонятными.  Почему  люди  из года  в  год,  из  века  в  век  в  определённые  дни  словно  исполняют  хорошо  заученные  роли.  Большинство,   наверное,  скажет,  что  так,  мол,  принято,  такова  традиция.  Верно.  И  корни  её  уходят  во  времена  седой  старины,  во  времена  языческие. Тогда  наши  пращуры  поклонялись  земле,  огню,  камням,  деревьям  и  священным  животным.

   Известно,  что  в  Киевском  государстве  главными  богами  были Перун,  Стрибог,  Дажьбог,  Хорс, Симаргл,  и  богиня  Макошь,  а  так же  Велес,  Сварог,  Род,  Рожаницы.  Все  они  таили  в  себе  угрозу.  Их  опасались  обидеть  и  что  бы  обезопасить  себя,  люди  задабривали  их.  Обращались  к  ним  с  ласковыми  словами,  вкусной  едой,  им  приносили  жертвы.  Происходило  это  в  конкретные  дни,  когда  происходили  природные  события.  Так  возникли  обряды.

Рождество.

Канун Рождества  называется  сочельником.  До  «первой звезды»  следовало  соблюдать  пост,  не  есть  ничего,  кроме  сочива -  размоченных  в  воде  хлебных  зёрен  с  мёдом.  Вечером  все  отправлялись  в  церковь,  вернувшись  домой  все  садились  за  стол.  Ритуальная  еда – дань  древнему  обычаю  славян  поминать  предков.  После  трапезы  молодёжь  отправлялась  колядовать. Ходили  от  дома  к  дому  и пели  песни-колядки,  величали  хозяев,  желали  им  благополучия,  богатого  урожая,  приплода скота. За  это  хозяева  подавали  «колядовщикам»  печенье  в  виде  фигурок  животных.  Если  хозяева  не  выносили  подарки – звучали  песни  с нарочитыми  угрозами.  Учёными  установлено,  что  святки  проходили  в  дни, посвящённые  Велесу  (хозяин  леса,  охоты,  представлялся  в  медвежьем  обличье).  Возможно  с  тех  времен  и  дошёл  обряд  ряженья.  Наши  предки  верили,  что  во  время  Святок  возможно  проникновение  в  мир  людей  нечистой  силы.  После  бурной  рождественской  ночи  наступало  мирное  утро,  приносящее  с  собой  возвышенные  обряды  христианские. Духовенство  обходило  крестьянские  дворы,  поздравляло  с  Рождеством,  впереди  шествия  несли  на  длинном  шесте  «Вифлеемскую  звезду».  Войдя  в  избу,  пели  тропарь,  а  потом  всех  осыпали  зерном,  как  пожелание  богатства  в  наступающем  году.

                                              Новый  год.            

   Второй  праздник  Святок – Новый  год  или  Васильев  день.  Праздновать  начинают  накануне  вечером.  Молодёжь  ходила  колядовать. Ребята  носили  с  собой  в  лукошке  зерно  и  заходя  в  избу,  кидая  его  через  стол  в  красный  угол.  Затем  пели  благопожелания  хозяевам,  предрекая  им  хороший  урожай. В  ночь  накрывали  праздничный  стол.  Выполнялся  ещё  один  языческий  обряд- «заклинание  мороза». Чтобы  всходы  не  были  уничтожены морозом,  его  старались  умилостивить.  С  Васильева  дня  начинались  «Страшные  вечера» -  настоящий  разгул  нечистой  силы. Это  было  время,  когда  с  ней  можно  было  вступить  в  контакт,  чтобы  выспросить  про  свою   судьбу.  Девушки  собирались  на  посиделки  и  устраивали  гадания. Дело было грешное  и  опасное,  но  ведь  так хотелось  узнать,  что  ждёт  впереди,  узнать  о  личном  счастье.  Считалось,  что  нечистая  сила  не  может  общаться  с  теми,  кто  носит  пояс,  нательный  крест  и  одежду  с  узлами.  Поэтому  их  снимали, развязывали  узлы,  расплетали  косы.

Родословная  Деда  Мороза.

  Обычай  дарить  подарки  детям зимой – в  Николин  день – прочно  утвердился  в  Европе  ещё  с  давних  пор.  Святой  Николай (Санта  Клаус)- белобородый  старик  с  мешком  за  плечами  с  розгами  в  руках  ходил  по  домам, послушных  детей  он  одаривал,  а  нерадивых – наказывал.  Подарков  ждали  все,  поэтому  с  вечера  они оставляли свои  башмачки  или  чулочки  у  печки,  ибо  считалось,  что  подарки  добрый  дедушка  сбрасывает  через  дымоход.  После  введения  Григорианского  календаря  в  конце  XVI  века  новый  николин  день  почти  совпадал  со  старым  рождеством.  И  стал  Санта  Клаус  приходить  также  и  в  этот  день  и  постепенно  превратился  в  рождественского  деда,  а  затем  и  в  новогоднего  Санта  Клауса.  Его  часто сопровождала  свита или  спутница _ девушка в  белом  платье  с  распущенными  волосами  и  с  золотым  обручем  на  голове.

   В  России  добрый дедушка  и  его  спутница  появились  вместе  с  ёлкой  и  легко  и  быстро  вписались в  новогодний  ритуал,  но  зваться  стали  Дедом  Морозом   и  Снегурочкой.  И  это  так  понятно:   их  прототипы  испокон  веков  жили  в  русских  народных  сказках.  

Крещение.

   Накануне    Крещения  в  третий  раз  колядовали, накрывали  праздничный  стол. Этот  день  был  последним,  когда души  предков  могли  находиться  в доме. После  трапезы они  возвращались  в  загробный  мир.  Им  и  другим  «гостям»  устраивали  проводы.  Святки  например,  изгоняли  так:  парни  на  конях  скакали  по  улицам  с  громким  криком,  ударяя  кнутами  или  мётлами  по  углам  домов  и  заборам.  В  Крещение  освящённой  водой  смывали  все  грехи - «очищались».

Масленица.

Древняя  Масленица – языческий  праздник  проводов  зимы – приходился  на  дни  весеннего  равноденствия. Но  церковь  отодвинула  его  на  конец  февраля – начало  марта.  Длиться  она  семь  дней,  начиная  с  понедельника,  за  неделю  до  Великого  поста.  Каждый  день  Масленицы  имеет  своё  название:  понедельник - «встреча», вторник – «заигрыш»,   среда – «лакомка», четверг – «широкая  Масленица»,  пятница – «посиделки»,  суббота – «золовкины  посиделки»,  воскресенье – «проводы»  или  «прощеное  воскресенье».

   Масленица  представлялась  нашим  предкам  человекоподобным существом.  Соломенное  чучело  изготавливали  в  понедельник  и  возили  по  всей деревне.  Масленицу  приветствовали  песнями,  выражая  радость  по  поводу  её  прихода,  но  тут  же  её  ругали,  обзывая  «кривошейкой».  В  этот  день  дети  катались  с  горок  и  кричали: «Масленица  приехала!».  Основной  едой  на  Масленицу  были  блины,  которые  напоминали  солнце  и  являлись  его  символом,  а  так же  ритуальным  блюдом,  предназначавшимся  душам  умерших  предков.  Первый блин – посвящали  Власию  (Велесу),  его  клали  на слуховое  окошко,  или  отдавали нищим,  или  съедали сами  за упокой  душ  усопших.  

   Девушки надевали  лучшие  наряды  и  ходили  качаться  на  качелях  смотреть  кулачные  бои,  играли  в  снежки,  во  «Взятие  снежной  крепости»,  что  символизировало  борьбу  зимы  с весной.

Но  вот  наступало  воскресенье – день  прощания  с  масленицей,  её похороны, куда  стекалась  вся деревня.  Чучело  Масленицы привозили  на  санях,  разводили  костёр, ( обряд  призванный  установить  контакт  с солнцем).  Верили,  что  огонь  как  и  солнце,  способен  своим  теплом  пробудить  силу  земли,  а значит  обеспечить  урожай.,  отпугнуть  от  людей  зло,  прогнать  нечисть.  Чтобы  обезопасить  себя,  избавиться  от  воздействия  злых  духов,  прыгали  через  костёр.

   В  костёр  бросали  чучело  Масленицы,  а  её  пепел  разбрасывали  по  полю.  Так  в  форме  игры  совершался  древний  ритуал: чучело  было  существом  которое  убивали,  чтобы  оно потом  воскресло  в  виде  колосьев,  полных  зёрен.  Заметную  роль  в  обрядах  отводили  колесу,  имитирующему  солнце.  Его  поджигали, спускали  с  горы  или  насаживали  на  шест,  а  затем  поджигали.  Смех,  песни, пляски  продолжались  до  полуночи.  Чем  громче  смех,  тем  большую  оплодотворяющую  силу  он  обеспечит  земле.  В  последний  день  Масленицы  все  просили  прощение  друг  у  друга: дети  у родителей,  соседи  у соседей  и  т.д. Отшумела  разгульная  Масленица.  Начался  Великий  пост. На  этот  период  по  аграрному  календарю    приходился  праздник  встречи  весны.  Весну  встречали  в  разные  дни:  на  Евдокию  (14  марта),  на  «Сороки»  (22  марта) - день  сорока  мучеников,  на  Благовещение  (7  апреля).  По  народным  представлениям  весна  сама  не  придёт,  её  надо  пригласить.  Вот  и  зазывали  весну,  исполняя  своеобразным  речитативом  «заклички».  Это  были  не  песни,  песни  во  время  поста  петь  возбранялось. Считалось,  что  весну  несут  на  своих  крыльях  перелётные  птицы.  Желая  их  поторопить,  хозяйки  пекли  из теста  фигурки  птичек  с  крылышками,  глазками – «жаворонков».  Их  раздавали  всем  членам  семьи ,  засовывали  под  стрехи  домов, вешали  на  деревья, оставшихся  съедали  и скармливали  скоту.  С  принятием  христианства  это  событие  приурочили  к  Великому  посту  и  печенью  стали  придавать  форму  креста.

Пасха.

   Самым  радостным  событием  весны  была  Пасха – главный  христианский   праздник.  Перед  ней  заканчивался  Великий пост.  Последнее  воскресение перед  Пасхой  называется  вербным.  Веточки  вербы  освещались  накануне  в  церкви. Считалось, что  животворящая  сила  вербы  может  уберечь  посевы  от  града  и  бури.  Маленькие  пушистые  почки  вербы  запекали в  специальные  булочки.  Вербными  ветками  хлестали  друг  друга,  приговаривая: «Вербы  хлест, бей  до  слёз»,  считая,  что  растительная  сила  перейдёт  к  тому,  кого  ею  хлещут.  Неделю  перед  Пасхой  называли  страстной  в  память  о  последних  трагических  днях  жизни  Иисуса  Христа.  Всю  неделю  до  четверга  убирали  в  доме,  начинали  готовить  ритуальную  еду – печь  куличи,  красить  яйца.  Пасха – христианский  праздник,  из  языческих  обрядов  к нему  приурочено  приготовление  ритуальной  еды.  В  субботу  куличи  и  крашеные  яйца освещались в  церкви.  Самое  торжественное  событие – крестный  ход - происходит  в  ночь на  воскресенье.  Праздновали  Пасху  в  воскресенье  и  следующую  за  ним  неделю:  ходили    друг  к   другу  в  гости,  посещали  церковь,  принимали  участие  в весёлых  гуляниях.

Красная  горка.

   Фомино  воскресенье – следующее  за  Пасхой,  у  русского  народа  зовётся  Красной  горкой.  В  древние и времена  горы – обители  богов – являлись  местом  совершения  обрядов.  На  горках  разжигались  священные  костры  в  честь  бога  Дажьбога.  Возле  них  совершались  жертвоприношения.  В  этот  день  проводится  древний  обряд  «заклинания  весны»,  имевший  целью  привязать  к  красной  девице  полюбившегося  ей  доброго  молодца.  

   Перед  восходом  солнца  девушки  собирались  на  самом  высоком  месте  в  деревне – «Красной  горки»  и  выбирали  «хороводницу».  Она  выходила  в  середину круга  произносила  заклинание.

   Все  повторяли  слова  за  ней,  в  нужный  момент  называя  имя  своего  желанного.  Затем  «хороводница»,  положив  в  середину  круга  крашеное  яйцо  и  круглый  хлеб,  затягивала  песню-веснянку.  После  пения  все принимались  за  угощение.

   Красная  горка  время  смотрин  невест.  Молодёжь  водила  хороводы,  пела,  веселилась.  Вечером  выходили  за  околицу  и  продолжать  там  хороводные игры.  Фомина  неделя  была  временем,  когда играли  последние  перед  страдной  порой свадьбы.

   Понедельник  (в некоторых  местах  вторник)  назывался  Радоницей.  В  этот  день  на  кладбищах  устраивали  трапезы – поминали  усопших.  Через  сорок  дней  после  Пасхи  отмечали  Вознесение.  Церковь  празднует  возвращение  Иисуса  Христа  на  небеса  после  выполнения  своей миссии  на  земле.

Троица.

   Через  пятьдесят  дней  после  Пасхи  отмечают  Троицу.  В  этом  празднике  слились  христианский  в  честь  Бога  Отца. Бога  Сына  и  Святого  Духа  и  языческий,  посвящённый  богине  весны.  Этот  цикл  праздников  ещё  называют  зелёными  Святками.  Праздник  начинается  в  четверг  перед  Троицей – Семик  и  заканчивается  в  воскресение  после  троицы  (русалкино  заговенье) .Большое  внимание  в  это  праздник  уделялось  березке.  Это  дерево  у  славян  издревле  считалось  священным.  Во  время  праздника  проводится  ряд  обрядов;  внесение  в  село  берёзки,  завивание  венков,  кумление  и  др.  Кумовство  на  Троицу  восходит  к  обрядам  родового  общества – оно  скрепляло  женский  союз  амазонок.  Со  временем  он  стал  обозначать  признание  девушек  брачного  возраста  полноправными  членами  общины.

  Завершался  обряд  похоронами  кукушки.  В  лесу  или  огороде  вырывали  ямку ,  устилали  её  лоскутками  и  укладывали  туда  чучело  кукушки,  сделанное  из  травы  «кукушкины  слёзы».  В  основе  этого  обряда  лежат  древние  представления  о  богине,  принимавшей  облик  кукушки.

В Троицу  поминами  умерших  родственников.  После  Троицы  начиналась  русальная  неделя.  В  это  время  изводы  выходят  русалки.  Верили,  что  если  их  заманить  на  поля,  то  русалки  обеспечат  их  влагой  на  всё  лето.  В  некоторых  губерниях  существовал  обряд  похорон  Костромы.  Предположительно  это  было  языческое  божество,  имевшее  влияние  на  урожай . Кострому  изображали  в  виде  чучела,  его  наряжали,  укладывали  в  корыто,  водили  вокруг  него  хороводы. В  конце  обряда  Кострому  в  корыте    пускали  по  реке.

   Зеленые  Святки  завершались  прощанием  с  берёзкой.  Деревце  несли  к  реке, «раздевали»,  и  оставив  на  вершине  одну  ленточку,  бросали  в  воду,  жалобно  причитая.

   Следующий  после  зелёных  Святок  праздник  - Ивана  Купалы.

Купала.

   Ивана  Купала  справляли  6  и  7  июля (23  и24  июня  по  ст. ст.),  когда  начинается  летний  солнцеворот.  Он  совпадает  с  днём  святой  Аграфены  и  рождеством  святого  Иоанна  Предтечи,  Крестителя Господня.  В  народном  сознании  совместилось  то,  что  Иоанн  (Иван)  крестил  водой – купал.  Отсюда  и  название  праздника – Иван  Купала. С  этим  праздником  связано  много  легенд  о нечистой  силе,  о  цветке  папоротника,  который  растёт  в  том  месте,  где  зарыт клад.

   В  день  Аграфены – Купальни  все  шли  в  лес  или  луг  до  восхода  солнца  собирать  целебные  травы.  Символом праздника  считался  цветок  иван-да-марья.  Из  цветов  плели  венки,  в  них  шли  ночью  на  гулянье.  Оно  проходило  на  лугу  возле  речки  или  озера.  Разводили  костры,  ставили берёзку,  делали  чучело  Купалы  или  Ярилы,  устраивали  трапезу.  Позднее  берёзку  бросали  в  вод,  чучело  сжигали  и и начиналось  великое  игрище: пели, плясали, купались,  прыгали  через  костёр.  Игрище  было  ритуальным и  носило  эротический  характер.  Девушки  бросали  венки в  воду  - гадали.   После  праздника  начиналась  жатва.  Последнее  гуляние  перед  страдой  проходило  на день  св. Петра  и  Павла.

Пётр  и  Павел.

   Последнее  гуляние  перед  страдой  происходило  12  июля (29 июля  по  старому  стилю),  в  день  святых  Петра  и  Павла  (Петров  день).  В  ночь  перед  этим  днем  все  уходили  на  самое  высокое  место  в  окрестностях  деревни.  Всю  ночь  пели, жгли  костры,  трапезничали. Ждали  восхода  солнца,  Обряд  назывался «подкараулить  солнце».  Считалось,  что  в  этот день  солнце «играет».

Семёнов  день.

  Только  к  Семёнову  дню  (14 сентября)  могли  крестьяне  уже  не  волноваться  за  судьбу  урожая.  Теперь  не  страшны дожди – хлеб  убран.  Можно  отдохнуть,  пойти в  лес  за грибами.  Начиналась  работа  в избах.  В  давние  времена  в  этот день  гасили  старый  огонь (его  сберегали в  печи  весь  год)  и  зажигали  новый.

  С  этого  дня  на  Руси  начиналось  «бабье  лето».  Устав  от  работы  вся  деревня  выходила  на  улицу:  пели,  плясали,  водили  хороводы, играли  на  гармонях,  балалайках,  на  ложках,  играли  в  разные  игры -  в  общем  веселились  от души.

  На  Семёнов  день  существовал обычай  хоронить  мух, блох  и  тараканов.  Блох  зарывали  в  землю,  а  мухам  и  тараканам  устраивали  похороны.  Из  брюквы  или  репы  делали  гробики,  в  которые  складывали  пойманных  насекомых.  Гробики  зарывали  в  землю,  при  этом  изображали  горе,  плакали,  причитали.

Капустница.

  На  Воздвижение  (27  сентября)  начинали  рубить  капусту.  С  этого  дня  устраивали  капустные посиделки  с  песнями,  плясками,  и играми.  В  эти  дни  на  Руси  начинался  капустный сбор.  Наступали  первые заморозки,  «бабье  лето»  подходило  к  концу,

  Капустница -  двухнедельный  период,  когда  принято  рубить  капусту.  Рубка  капусты  у  молодёжи  было  поводом  для  весёлых  вечеров.  Девушки,  нарядившись в лучшие платья,  ходили  по домам  помогать  рубить  капусту.  Рубили  её  в  дубовых  корытах  специальными  тяпками,  а  ребятишки  ждали,  когда  можно  полакомиться  хрустящими сочными  кочерыжками.   Происходило  всё  это  с  весёлым  пением,  угощением.  Юноши  в  это  время  высматривали  себе  невест.

Покров.

 С   Покрова  (14  октября)  конопатили  избы,  готовились  к  зиме.   « Покров  кроет  землю  то  листом, то снегом».  «Каков  Покров – такова  и  зима». К  Покрову  дню  девушки  ткали, пряли, вязали  платки, чулки, варежки,  плели  кружева,  лепили  затейливые  глиняные  игрушки.  Мужчины  плели  лапти,  валяли  валенки,  вырезали  деревянную  посуду, шили  меховые  рукавицы,  шапки.  Тогда  же  проходили  широкие  Покровские  ярмарки,  а  потом  начинались  посиделки. На  посиделки  молодёжь  собиралась  то  в  одном  доме, то в  другом – где  жили  молодые  парни  и  девушки. Шумно  и весело  проходили  игрища  с  песнями,  плясками,  ряжеными,  представлениями.  На  Покров  по  русской  традиции  справляли  свадьбы. Не  зря  называют  в  народе  октябрь  свадебником.  

   На  свадьбу  голову  девушки  покрывали  платком,  и  с  этого  дня  она  уже  не  могла  появляться  на людях  без  платка – это  считалось  позором. «Покров -  батюшка,  покрой  землю  снежком,  а  меня,  молоду,  женишком.  «Весело  Покров  проведёшь – дружка  заведёшь».

   С  Николина  дня  (19  декабря)  молодёжь начинала  готовиться  к  Святкам.

   Участие  в  праздниках  для  всех  было  строго  обязательно.  Эти радостные  события  украшали  жизнь,  полную  забот  и  непосильного  труда.

   Календарные  обряды  начали  складываться  за  много  тысячелетий  до принятия  христианства.  Те  обряды,  которые  дошли  до наших  дней,  в  силу  многих  исторических причин  претерпели  значительные  изменения.  Нельзя  допустить их  полнейшей  утраты  и  забвения.  Мы  потомки  и  духовные  наследники  людей,  заложивших  основу  великой  культуры,  должны  её сохранить,  развивать  и  передать  нашим  детям.