Татарская семья – хранитель нации
статья по теме

Татарская семья – хранитель нации

Семья – это носитель этнокультурных традиций. Поэтому институт семьи для татар важен в свете сохранения своей национальной и религиозной идентичности. В 2009-2010 годах ведущим научным сотрудником НИЦ семьи и демографии АН РТ,  кандидатом социологических наук Гузель Галиевой было проведено исследование на тему, предметом которого стало родительское поведение в татарской семье.

Под семейными традициями обычно понимают нормы, обычаи и взгляды, манеры поведения, передающиеся из поколения в поколение.

Дети переносят образцы поведения, модели взаимодействия между поколениями, принятые в родительской семье, в свою собственную семью. Это подтверждается и результатами интервью. Такая преемственность наблюдается и в способах разрешения конфликтов и преодоления возникающих проблем в татарских семьях. При выборе супруга обычно дети из татарских семей учитывают качества, присущие их родителям. При заключении брака, как правило, молодые люди прислушиваются к мнению родителей. Особенно это характерно для сельской семьи, где сильно выражен авторитет отца. Данный тезис можно проиллюстрировать следующим примером: «Для меня было важно, чтобы папа одобрил мой выбор. Даже когда я встречалась с парнями, я всегда думала, понравится ли он моим родителям» (жен., 25 лет, 1 ребенок, стаж 2 года, село). Мнение отца респондентки: «Обе мои дочки до последнего момента не знакомили меня со своими молодыми людьми. Я только через свою жену узнавал какие-то подробности о них. Они привели знакомиться их только тогда, когда были уверены в том, что это их окончательный выбор. Сейчас они обе замужем» (муж., 62 года, 3 детей, стаж 32 года, село).

Этот пример показывает не только значимость мнения родителей при выборе брачного партнера, но и выявляет существование своеобразной иерархии взаимоотношений: мама в татарской семье во многих случаях играет роль некоего связующего звена между отцом и детьми.

Важным аспектом воспитания детей в татарской семье является передача этнокультурных ценностей, традиций, религиозных обычаев, обрядов.

Важность и значимость родного языка в воспитании детей признается как городскими, так и сельскими респондентами. Согласно региональным исследованиям, 38,6% татар считают, что без познания языков невозможно считать себя полноценным представителем своего народа, по мнению 33,6% респондентов, знание языка позволяет жить более богатой духовной жизнью. Также родной язык играет большую роль в приобщении детей к культуре, духовным ценностям этноса. «Мы с детьми очень любим ходить на спектакли в Камаловский и Тинчуринский театры, на татарские концерты, особенно нравится певец Салават» (жен., 46 лет, 2 детей, стаж 25 лет, город).

Более успешно передача религиозных, этнокультурных традиций, ценностей происходит в трехпоколенных семьях, где главную роль в этом плане играют бабушки и дедушки. Для верующих татар важными являются такие религиозные ценности, которые связаны с обрядовой стороной ислама – свадебный обряд (никах), похоронные обряды, имянаречение, принятие гостей, чтение молитвы; пост в месяц Рамадан.

Для двухпоколенных семей, где дети воспитываются отдельно от дедушек и бабушек, более характерно нейтральное отношение к религиозным ценностям. Формирование нового «немусульманского» типа семьи в большей степени связано с процессами урбанизации. Молодежь, создавая собственную семью, предпочитает жить без родителей, которые в основном и являются носителями традиций, обычаев.

В татарской сельской семье особенно крепки межпоколенческие отношения, которые выражаются в знаниях и сохранении знаний о родственниках до седьмого колена.

По итогам нашего исследования было выявлено, что культурное ядро, под которым понимается совокупность норм, эталонов, система ценностей, выработанных в процессе исторического развития определенного этноса,  сохранено и в современной татарской семье. Культурное ядро представлено традиционным образом жизни, этническими ценностями, этноязыком, родственными связями.

Традиционный образ жизни татарской семьи выражен в приверженности обычаям, соблюдении этнических и религиозных обрядов, праздников, в помощи близким, опеке над родителями в старости, уважении старших членов семьи.

Семейные традиции, обычаи, обряды в татарской семье, которые передаются из поколения в поколение, играют важную роль. Они являются механизмами передачи следующим поколениям правил, норм внутрисемейного поведения и взаимодействия.

Наиболее значимыми праздниками татарского народа являются Сабантуй, Каз өмәсе. Особую роль в жизни верующих татар играют такие религиозные обычаи и обряды, как никах, Курбан байрам, Ураза байрам и другие.

В татарских семьях авторитет родителей, который проявляется в том, что молодежь учитывает их мнение при выборе супруга, вступлении в брак, сохраняется и в наши дни.

Еще одним признаком традиционности является этноязык (родной язык), в усвоении которого большая роль принадлежит семье. Необходимость знания и изучения татарского языка признается не только  в сельских, но и в городских семьях. Для них это, прежде всего, средство приобщения детей к родной культуре, возможность близкого общения со старшими родственниками, а также легкого приобщения в учебный процесс.

В культурное ядро татарской семьи также входят тесные родственные связи, благодаря которым осуществляется передача этнокультурных ценностей, традиций и общения на родном языке.

Защитным поясом татарской семьи является этнокультурная компетентность, которая включает в себя толерантное отношение к другим этническим общностям, уважительное отношение к традициям других этнических семей.  Также происходит адаптация традиционных ценностей татарской семьи к тенденциям современного общества, которая выражается в готовности воспринять те или иные образцы другого этноса, культуры, принятые в обществе, где существует данная семья. Поэтому на уровне общественного мнения воспроизводится осовремененное, а не традиционное восприятие образа жизни татарской семьи.

Таким образом, татарская семья в российском обществе трансформируется, однако эти изменения не носят принципиального характера. Она сочетает в себе признаки современной и традиционной семьи, в которой, узаконенный добровольный, ненасильственный, основанный на взаимном согласии и любви, осознанный и свободный брак между мужчиной и женщиной, любовь и согласие между собой, уважение к родителям, воспитание благородного потомства, которое соблюдает традиции своего этноса и уважительно относится в культуре другого этноса. Именно на таком фундаменте строится модель современной татарской семьи.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ

КАЗАНСКИЙ (ПРИВОЛЖСКИЙ) ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИНСТИТУТ ПЕДАГОГИКИ И ПСИХОЛОГИИ

Кафедра специальной психологии и коррекционной педагогики

Зачетная работа

Семейные традиции у татарского народа

                                                                 Выполнили: студентки 5 курса,

                                                   факультета психолого-

                                                              педагогического образования

                                                         специальности - логопедия

                                                  группы № 20801з (27)

                                      Рахимова Л.Ф.

                                       Рахманова Д.Р.

                                                            Проверила: Парфилова Г.Г.

КАЗАНЬ 2012

Содержание

1. Семейные традиции у татарского народа.
2. История татарской свадьбы.
3. Обряды татар при рождении ребенка

Семейные традиции у татарского народа

Татарская семья.

Издавна татары строили семейную жизнь на основе Корана и Шариата. Именно религия во многом послужила формированию татарской культуры, традиции. Вера всегда была объединяющим звеном, служила, помогала быть единым духом и телом перед многими тяготами, выпадавшими на долю народа. И по сей день именно вероисповедание не дает раствориться татарам среди русскоязычного населения. Религия удерживает от размывания нравственных ценностей, что является необходимой нормой существования общества.

Семья всегда высоко ценилась и ценится татарами, а вступление в брак считается естественной необходимостью. В прошлом семья являлась единственной возможной формой полнокровного функционирования любого хозяйства, также гарантией обеспеченной старости. Среди татар, как и среди других народов, исповедующих ислам, вступление в брак считалось священной обязанностью мусульманина: «Лицо, сочетавшееся браком, имеет перед Богом более заслуги, чем самый набожный мусульманин, оставшийся холостяком». «Детей приучали жить законами шариата. В воспитании детей решающей была власть отца. Девочка с ранних лет слышала о том, что надо быть покорным мужу, «ибо повиновение ему равно повиновению богу», а мальчик знал, что ему предстоит быть господином над женой». В прошлом на выбор брачного партнера у татар влияло экономическое соображение: семье нужна невестка – работница, способная к деторождению. Основной формой заключения брака был брак по сватовству. Основные требования, согласно традициям, предъявляемые к невесте, сохраняются поныне. Она должна обладать добрым характером и трудолюбием, а также с глубоким почтением относиться к родителям мужа. При выборе невесты обязательно обращали внимание на её трудовые навыки, за которыми наблюдали во время участия девушки в сезонных работах. На этом основании судили о трудолюбии потенциальной невестки. Иметь невестку и продолжать хлопотать по хозяйству считалось недостойным для свекрови. Недопустимым считалось, если невестка вставала утром позднее свекрови. Она не могла сидеть без дела, в то время как свекровь занималась хозяйством. Главной заботой свекрови было соблюдение обычаев и традиций в семье, а также присмотр за детьми.

Свободное общение молодежи у татар было несколько стеснено нормами шариата. Несмотря на это, юноши и девушки всегда находили возможность встретиться – во время уборки урожая или сенокоса, у родника, куда девушки ходили за водой. Юноши, решившиеся жениться, специально ездили в поисках невесты в соседние деревни, к родственникам или друзьям. Существовал даже особый термин для таких поездок (высмотреть девушку). В честь приезжего юноши собирались на девичьи или молодежные игры на околице или устраивали «аулак өй», т.е. молодежные посиделки. Такие посиделки были порою единственной легальной формой молодежных встреч. Строгие нормы Шариата запрещали вольности между влюбленными. К тому же воспитание самих девушек закрепляло в их сознании нежелательность излишне бойкого общения с молодыми людьми. Это могло сойти за легкомысленность. И речи не было о разрешении интимных отношений, ведь даже лишняя улыбка девушки могла нанести вред её репутации.

«Брачный возраст» для девушек был 16–17, иногда 14–15 лет или даже 12–13 лег. Для юношей нормальным возрастом для брака считались 16–18 лет, мужу полагалось быть старше жены на 3–5 лет.

Среди критериев брачного выбора немаловажное (если не первостепенное) значение имела и имеет социальная и национальная принадлежность жениха и невесты. При заключении брака обязательно обращали внимание на происхождение и родословную будущего семейного партнера. Такое же значение придавали здоровью: нет ли в роду хронических заболеваний. Жена должна была иметь чистое, хорошее происхождение – не была бы незаконнорожденной и дурного поведения; чтобы исполняла обряды мусульманской веры, девственность; если вдова и не разведенная жена, чтобы была в состоянии иметь детей. При рассмотрении всех сторон родословной двигало стремление сохранить и укрепить будущее поколение, поэтому не удивительна щепетильность в вопросах здоровья рода, с которым собирались породниться. У татар, как у многих других народов, существует обычай соблюдения старшинства среди братьев и сестер при вступлении в брак, который сохраняется за редким исключением до сих пор. Поселение молодых у мужа или у его родителей было характерным явлением, отступление от нормы считалось позором. В народе недаром говорили: «Йортка кергенче – утка кер» (дословно: «Лучше войти в огонь, чем зятем в дом»).

Традиционная татарская семья моногамна и основана на патриархальных принципах; для женщин существовал обычай избегать мужчин. Главной особенностью патриархальной семьи является резкое разделение полов по их социальным и социально – психологическим функциям. Разница в поведении полов настолько очевидна, что можно говорить о формировании мальчиков и девочек, юношей и девушек в двух мало соприкасающихся, почти параллельных мирах.

Брак в Исламе рассматривается, как естественные узы между мужчиной и женщиной. С самых истоков Ислама мусульманам внушалось, что брачные отношения – это источник любви, сострадания и понимания. В частности, у мужчин поощряется внимательное, доброе отношение к женам, что говорится в высказываниях Пророка Мухаммеда.

Брак в патриархальной семье рассматривается как завершающий акт в воспитании молодого поколения, который должен способствовать укреплению семьи и рода в целом, поэтому роль родителей, семьи в момент выбора жениха и невесты является определяющей.

Была еще одна мрачная сторона брака, порождавшая нередко истинные традиции. Браки между приверженцами разной веры, запрещались, один из них должен был сменить вероисповедание. Были случаи добровольного ухода, когда одна из родственных сторон не соглашалась с выбором сына или дочери. Молодые уходили к родителям, принявшим их сторону, порывая все связи с другой стороной. По истечению года или по случаю рождения первенца родители с обеих сторон должны были встретиться и признать родственников, а брак детей считать действительным. Также в случае насильственного похищения невесты, родители невесты должны были признать родню и брак детей после рождения ребенка.

После заключения брака жена переходила не только во власть, но и на иждивение своего супруга. Родители невесты не вмешивались во взаимоотношения молодых, более того, они ориентировали дочерей на покорность мужьям даже в тех случаях, когда взаимоотношения в семье бывали сложными. Женщина не могла по своему усмотрению покинуть дом мужа и уйти к родителям или родственникам. Разводы у татар случались крайне редко, инициатива исходила обычно от мужчины. При разводе он возвращал ту часть калыма, которая предназначалась на ее содержание. Женщина могла забрать с собой свои личные вещи.

Тезис о приниженном положении женщин, при тщательном анализе этого вопроса, мог бы стать поводом для дискуссии. Фактически роль женщины в семье часто оказывалась совсем не такой, как можно себе представить, рассматривая внешнюю сторону семейного мусульманского права. Это проявлялось в отсутствии права выбора жениха в выдаче замуж несовершеннолетних, в тяжелом положении в семье жены, снохи, в меньшей доле при разделе имущества, в запрете ходить с открытым лицом на улице. Об этом свидетельствует роль и место старейшей женщины в большой семье или матери главы семьи в малой. И, наконец, власть старшей жены над младшими, если мужчина имел несколько жен. В конце XIX века случаи многоженства у татар были довольно редким явлением. В отдельных случаях мужчина мог позволить себе иметь двух жен. Чаще всего это делали зажиточные крестьяне и богатые горожане.

Вся полнота власти сосредоточивалась у главы семьи, обычно им был старший мужчина – дед, отец, брат. Он определял внутренний распорядок жизни семьи, мог вмешаться в личные дела и отношения взрослых членов семьи, имел решающее слово при выборе жениха или невесты. Обязанности, как правило, справедливо разделены между членами семьи. В принципе по-разному конечно бывает, но в современных татарских семьях действительно муж и жена играют скорее роль равноправных партнёров, что зачастую нехарактерно для многих других народов.

Вплоть до конца XIX в. общинные и семейные, родственные отношения в основном регулировались народными обычаями (гадат) в сочетании с нормами брачно-семейного права или свода мусульманских законов (шариата). Действовали характерные для всех татар правила родственной помощи, а также соседского права, по которому сосед приравнивался к родственнику. Татарам и по сей день свойственно сохранение родственных и соседских связей. В условиях социально-экономических и финансовых затруднений, которые испытывает основная масса населения в современности, поддержание таких связей становится актуальным.

Мусульманское право окружено предрассудками, в Исламе разрешена полигамия, женщина носит одежду, полностью скрывающую наиболее привлекательные места ее тела, некоторые лимиты в ее поведении вызывают волну непонимания и даже осуждения со стороны немусульман, ведь все это так контрастирует с нравами и правилами нашей современной, повседневной жизни. Чтобы понять эти особенности мусульманского брачно-семейного права, надо заглянуть «за ширму» мусульманской семьи, и тогда можно увидеть, что она из себя представляет в действительности.

Моральные и этические нормы шариата запрещают посторонним мужчинам и женщинам смотреть друг на друга. Мужчинам запрещено смотреть даже на волосы посторонней женщины, не говоря уж о лице или руках, на которые нельзя ни просто взглянуть, ни, конечно полюбоваться. Причем мусульманину разрешается смотреть на лицо и руки «женщины священного писания» (христианки или иудейки), но, не нарушая законы шариата, он не может видеть другие части тела христианки или иудейки. А от мусульманок шариат требует закрыть тело и волосы от посторонних мужчин, желательно и от несовершеннолетних мальчиков, которые «отличают хорошее от плохого». (В шариате часто употребляется это выражение в отношении несовершеннолетних мальчиков. При этом имеются в виду мальчики, уже что-то знающие об интимных отношениях полов).

При бракосочетании, если муж ставит условие, что женится на девушке, и если выясняется, что это не так, он имеет право расторгнуть брак. Если мужчина за неимением жены нарушил запрет ислама, т.е. имел интимные отношения с женщиной, шариат требует, чтобы он женился на ней. Учитывая легкость мусульманского развода, это требование шариата не создает никаких хлопот для мужчины. Однако с точки зрения мусульманской этики такой поступок может иметь неприятные последствия, как для мужчины, так и для женщины, особенно если он станет известен посторонним, а именно общественное порицание, которое может повлечь отказ от вступления в брак с таким человеком.

В мусульманском обществе брак, сопровождающийся рождением детей, является религиозной обязанностью, а безбрачие – прискорбным состоянием. Коран допускает, чтобы верующий имел одновременно четырех жен. В суре Корана, которая называется «Женщины», сказано: «Женитесь на тех, что приятны вам, женщинах – и двух, и трех, и четырех. А если боитесь, что не будете справедливы, то на одной…».

Социально-экономические нужды занимают главное место в правовых нормах шариата, касающихся брачно-семейных отношений.

Жена обязана:

1. Жить в доме мужа;
2. Подчиняться его приказаниям, если они не безрассудны;
3. Строго соблюдать супружескую верность с момента подписания брачного договора, не зависимо от того, был ли уплачен махр или нет;
4. Избегать предосудительной близости с посторонними мужчинами;
5. Не показываться без уважительных причин в публичных местах;
6. Без разрешения мужа, жена не имеет права ни приобретать имущества, ни нанимать прислуги.

Следует отметить, что непослушная жена не может претендовать на содержание ее мужем в течение всего срока, пока она не подчиняется его воле. В случае невыполнения женою указанных требований, муж может развестись с ней и отказать ей в содержании. Непокорную жену муж в праве лишать свободы и после увещаний подвергать легким телесным наказаниям.

Муж обязан:

Содержать взрослую жену сообразно со своим и ее состоянием, а при неравенстве условий – по среднему расчету. Муж содержит жену в постоянном браке, после дачи развода по желанию мужа, при разводе в случае беременности жены. Отлучка мужа из дома на срок 6 месяцев и отказ содержать жену на протяжении того же срока являются поводом для развода.

Если у мужа более одной жены, то он обязан дать каждой отдельное спальное помещение, имеющее свой отдельный выход во двор, и по возможности равно делить между ними свое имущество, обращаясь с ними одинаково и в других отношениях.

В случае отказа мужа от брачного сожительства, жена может обратиться к народному судье, который, впрочем, действует на супругов одним лишь увещанием.

Муж обязан позволять жене посещать ее родителей раз в неделю, детей от прошлого брака – посещать их достаточно часто, а также позволять ей посещать и принимать ее собственных родных, находящихся в степенях родства.

Муж не подвергается взысканию (ни гражданскому, ни уголовному) за несоблюдение супружеской верности, за исключением случая содержания в одном доме с женой наложницы – язычницы. Это может быть рассмотрено, как оскорбление религиозного чувства жены, составляющее акт «жестокости», в широком смысле этого слова, оправдывающее жену за нежелание жить с мужем и предоставляющее ей право требовать от него содержания, несмотря на отказ жить с ним.

Муж должен хорошо относиться к жене и обращаться к ней так, как того требуют обычаи.

Муж обязан покупать жене различную одежду для лета и зимы, для ношения днем и ночью, а также все необходимое белье, одеяло, подушки, ковры и т. д.

Развод по мусульманскому праву, в отличие от многих других светских и религиозных законодательств мира, отличается своей поразительной легкостью и отсутствием каких − либо формальностей. Поразительно то, что ислам, так ревностно борющийся против безбрачия и монашества, создает очень легкие условия для расторжения брака и разрушения семьи.

В деле развода мужчина более свободен в своих действиях, чем женщина, хотя формально аналогичное право дается и последней. Единственные условия, которые шариат ставит перед мужчиной, желающим развестись, – он должен быть в здравом уме и никем не принуждаем к разводу. Женщина, получившая развод, как и вдова, не может сразу выйти замуж. Шариат устанавливает следующие правила: сразу после развода может выйти замуж женщина, которой не исполнилось девяти лет, и вдова старше 50 лет, так как считается, что женщины ни в том, ни в другом возрасте не могут иметь детей и потому им не требуется ожидать истечения после разводного срока, установленного шариатом.

Традиционно татары стремились всегда иметь как можно больше детей, а именно мальчиков, как продолжателей рода, надежную опору в старости, как рабочую силу для ведения хозяйства. Многодетные семьи встречали одобрение в обществе. Многодетность была естественным явлением в татарских семьях. Средняя численность индивидуальной семьи, составляла 8–10 человек. И современная татарская семья считает, что в семье должны быть дети. Но сейчас очень много семей, где женщина по тем или иным причинам не может иметь детей. Эти супруги берут на воспитание чужих детей из детских домов, а чаще всего из родильных домов, где от младенцев отказываются женщины или есть случаи, когда берут новорожденного ребенка из родственной многодетной семьи. При этом считается, что бог воздаст за благой поступок, семья будет прочная, таких родителей уважают в обществе, тепло отзываются и стараются помочь советом и делом. Татары всегда считали, что женщина должна рожать, а нерожающая женщина становилась объектом пересудов, сплетен окружающих. О таких женщинах говорили, что они «пустоцветы».

Основные принципы традиционного семейного этикета, строившегося на безупречном уважении и почитании старших младшими, родителей детьми, трудолюбии сохраняются в большинстве татарских семей. Особым уважением пользуются дедушка и бабушка (бабай, эби). Их спальные места располагаются в передней (гостевой) части дома, а во время общей трапезы они сидят на почетных местах. Более успешна передача народных традиций, национального самосознания: («Мы – татары», «Мы – трудолюбивый и поэтому преуспевающий народ»), происходит в трехпоколенных семьях, где главную роль играет пожилое поколение – бабушки и дедушки.

Важнейшей функцией современной семьи остается воспитание детей. Недаром татары говорят: «Балалы ей – базар, баласыз ей – мазар» (дословно: «Дом с детьми – базар, дом без детей – кладбище»).

Воспитание морально – нравственных качеств также считается одной из главных задач родителей, которые предостерегают своих детей от поступков, осуждаемых обществом. В этом родители руководствуются традициями, уходящими в глубокую древность, на которых были воспитаны все предшествующие поколения. Распределение ролей родителей в передаче детям народных традиций имеет свою специфику. Отцы в большей степени причастны к воспитанию национального самосознания, тогда как матери в основном передают особенность национальной культуры и быта на содержательном уровне. В современной семье сохраняется и традиция поддержки взрослыми его членами авторитета отца перед детьми.

К труду детей приучают с раннего возраста. Мальчики, как правило, выполняют работу, считающуюся мужской, а девочки во всем помогают матерям и ухаживают за младшими братьями и сестрами. В процессе труда дети не только воспринимают трудовые навыки, в них воспитываются такие нравственные качества, как чувство коллективизма, ответственности, долга, забота и внимание по отношению к окружающим, уважение к старшим.

Сохраняется и традиция соблюдения возрастного ранга между детьми: младшие дети должны слушаться старших братьев и сестер, которые, в свою очередь, должны оберегать младших и заботиться о них. У татар принято обращение к старшим братьям и сестрам, даже при небольшой возрастной разнице, не по имени, а с помощью звательных форм терминов родства: апа – старшая сестра, абый (абзий) старший брат. Такие же формы обращения употребляются по отношению к братьям и сестрам родителей.

Ислам предписывает мужчинам заботиться о своих матерях, сестрах, дочерях и женах. Татары проявляют особое отношение к матери. В одном из достоверных хадисов (Хадис – высказывание пророка и сообщение его сподвижников о его учении и образе жизни) сказано, что «рай находится под ногами матери», а значит, отношение к матери определяет благополучие мужчины. Традиционный характер носила опека над осиротевшими детьми. Осиротевшие дети не отдавались в детские дома. Заботу о них принимали на себя родственники, а иногда просто односельчане.

Татары очень гостеприимный народ. Вы никогда не уйдёте из татарской семьи без угощения. Это у них в крови. Татарский народ добрый, доброжелательный, чистоплотный: даже не имея бытовых условий, водопровода, ни одна татарская женщина не будет готовить, не причесавшись, не укрыв голову. Потом, честность всегда была свойственна татарину: даже во время войны никогда не было замков на домах. Предки татар – булгары были земледельцами, отсюда, соответственно − трудолюбие. У большинства татар сохранилась коммерческая жилка, они всегда были лучшие «купи-продай. Татарам также свойственна преданность родству.

В процессе изменений в социально-политической жизни среди татарского населения влияние ислама упало. Вопросы семьи и брака перешли в ведение государственных органов. В наше время брак стал актом создания новой семейной ячейки на основе добровольною союза молодых, объединенных взаимной любовью и уважением. Отношения в современной татарской семье более демократичные, они предполагают уважение личного достоинства каждого ее члена, но традиционный этикет в основном соблюдается. Семья выступает оплотом национального духа, символом незыблемости и сохранности семейных устоев, носителем высоких, нравственных и эстетических начал, хранительница культуры традиций и языка.

Семейные традиции у татар.

Традиции татарской семьи развивались очень долго. Хотя к XVIII веку наметилась тенденция к уменьшению семей, взаимопомощь в хозяйстве никуда не делась и все тяготы и радости традиционно делятся на всех членов семьи. Также сохранился и традиционный патриархальный уклад, с небольшим присутствием женского затворничества.

Как и у других народов, у татар главными событиями в семье были рождения детей и свадьбы. На праздник, посвященный рождению ребенка, мужчины приглашались отдельно от женщин. Историк Каюм Насыри описывает обряд на рождение ребенка: когда все приглашенные соберутся, ребенка, лежащего на подушке, подносят мулле. Тот задает родителям вопрос об имени ребенка. После мулла располагает дитя ножками в сторону Каабы и читает молитву. После он трижды произносит фразу «Пусть твое драгоценное имя будет» и называет выбранное ребенку имя. Каждому гостю после подносят масло с медом. Беря угощение, гость кладет на поднос деньги – подарок. Время идет, сегодня в качестве подарка могут и купить автомобиль, но церемония остается неизменной.

Свадьбы в татарской традиции бывают трех видов: сватовство, уход девушки без благословления родителей и похищение невесты без ее согласия. Чаще всего молодые люди женились после сватовства. Невесту выбирали родители жениха, а потом посылали сватов. Обговорив все «детали», родственники невесты начинали приготовления к свадьбе. Накануне бракосочетания семья жениха отправляла семье невесты подарки и выкуп. Это самая «современная» часть ритуала – подарки и выкуп всегда соответствовали духу времени. Раньше ими были ковры или живность, а теперь в качестве калыма могут и купить автомобиль или квартиру. Во время самого сочетания и свадебного обеда жених и невеста традиционно не присутствуют – их представляют отцы. Традиционная свадьба заканчивается подачей щербета семье жениха, свидетельством принятия выкупа за невесту.

По сей день во многих семьях интересными и яркими остаются обряды на свадьбы. Это и выкуп невесты (калым), и получение приданного невесты (бирнә), и религиозный обряд свадьбы (никах), и другие традиции.

Татарская свадьба

Несомненно, татарская свадьба сегодня претерпела значительные изменения, по сравнению с прошлыми веками. Свадьба наиболее полно характеризует миропонимание и эстетику этноса, однако, традиции имеют свойство забываться.

Свадьбы у татар справляются в ноябре. Связано это с тем, что оканчивается пора сельскохозяйственных работ. Молодоженам желают в основном красивой жизни и «скачке на коне счастья». Даже в этих словах проявляется кровная любовь татар к лошадям, хотя давно уже наступил век авто. В общих чертах татарская свадьба во многом похожа на русскую. Таинственный колорит татарской объясняется тем, что татары — мусульмане. Необычность татарской свадьбы сразу же выявляется — если у русских за невестой приезжает жених, то у татар родственники невесты приезжают и «забирают» жениха. После того, как они как бы уговорили жениха, жениха отвозят к невесте. Везут жениха не в дом невесты, а место, называемое кияу-келәте. В этом помещении прячут невесту, а в дальнейшем в нем пройдет первая брачная ночь. Раньше кияу-келәте делали в специальных сарайчиках, а сегодня же молодожены пользуются пару дней соседским домом. Естественно, возникает вопрос о жениховской калыме (плата). Для того, чтобы проникнуть в кияу-келәте жениху придется потратить деньги на различные препятствия, учиненные подружками невесты. Но и у невесты напротив жениховской калыми должно быть приданое — одежда, постель, домашняя утварь и пр., которое называется бирнә. На протяжении всей свадьбы невеста не должна ни есть, ни пить, ни разговаривать, ни улыбаться, вызывая сочувствие у стороннего наблюдателя. Во всем остальном татарская свадьба либо похожа на славянскую, либо довольно приемлема и без особых странностей.

Татарская семья - дело тонкое.

Семьи татарского народа в своей жизни основываются на Шариат и Коран. У татар создание семьи считается общепринятой необходимостью. Шикарной невеста считается, если она имеет благородное происхождение, девственна, может рожать детей, обладает крепким здоровьем и всегда следует мусульманским традициям. Супруг же обязан обладать лишь частью вышеперечисленных критериев: должен иметь хорошее здоровье, благородное происхождение и чтить мусульманские традиции. Татарские семейные традиции конечно уникальны, но во много они похожи на мусульманские.

Татарская семья в своих укладах основывается на патриархальных принципах. Прослеживается это в том, что мужчины и женщины имеют разные социальные функции. После заключения брака муж имеет полную власть над женой, она становится его иждивенкой. Родители невесты не имеют права вмешиваться в отношения молодой семьи, что бы в них не происходило. Жена не может без согласия мужа покинуть дом: пойти в гости к родственникам или родителям.

Разводам татарские семьи подвергаются крайне редко и только по инициативе мужа. Если все же муж решил развестись, то обязан выполнить часть калыма, предназначенного на содержание жены. В обязанности жены входит подчиняться мужу всегда и во всем, выполнять все его указания и хранить верность. Муж обязан покупать жене одежду и другие необходимые вещи, т.е. полностью ее содержать, так же он обращаться с ней согласно требованиям обычаев.

В случае, если муж женится несколько раз, он обязан каждую жену обеспечить местом жительства с отдельным выходом во двор. Комната каждой жены должна иметь дизайн не хуже чем у другой и обеспечивать муж должен всех одинаково. В этой статье представлены лишь основные традиции татарских семей, базирующиеся на мусульманских.

Брачные обычаи.

У башкир и тулвинских татар существует несколько разновидностей заключения брачных отношений. Одним из самых распространенных обычаев до наших времен остался обычай похищения возлюбленной девушки - кыз урлау. Эту форму заключения брачных отношений признают многие народы мира, причем вне зависимости от степени цивилизованности народа.

Однако сразу же необходимо уточнить, что в данном случае подразумевается под термином "форма". В литературе, раскрывающей темы семейных и брачных отношений, понятие "форма брака" может нести различную смысловую нагрузку. К примеру, некоторые семейные психологи склонны вкладывать в термин "форма брака" такие понятия, как моногамия, полигамия, групповые браки. В этом случае речь идет об основных формах брачных отношений. В других же случаях формой брака могут называть характер ситуации, на фоне которой заключается брачный союз.

В нашем случае речь идет об условиях, в которых идет заключение брачного союза, обусловленных влиянием традиций народа. У татар издревле существует традиция, по которой молодой человек имеет определенное брачное право на девушку. Такое право обуславливается родовыми, точнее межродовыми связями. В эту категорию можно отнести браки между кузенами, право взять в жены вдову брата (так называемый левират). Так же традиция допускает брак покупкой, то есть внесением за невесту определенного калыма. Весьма распространено у татар и похищение невесты, когда девушку похищают из отчего дома жених и его друзья.

В конце девятнадцатого, начале двадцатого столетия у татар преобладал брак по сватовству. Данная форма предопределяла все обряды свадебной церемонии. Характерным для данной формы заключения брака был единый комплекс обрядов. Отличия могли быть обусловлены только причинами социального характера и обычно заключались в различном числе приглашенных гостей, щедрости даров и продолжительности свадебного застолья.

Семейные традиции.

Семейно-родственные отношения татар прошли сложный путь развития. До 18 века большие семьи начали исчезать, наметилась тенденция к образованию малых семей. Однако, между родственниками продолжала практиковаться широкая взаимопомощь в хозяйственных делах, при проведении свадеб, в праздниках по случаю рождения детей. Традиционно господствовала семья, основанная на патриархальных принципах, с некоторыми элементами женского затворничества.

Наиболее значимыми семейными событиями у татар, как и у других народов, были свадьба и рождение ребенка.

Существовало три вида бракосочетаний: через сватовство, уход девушки к любимому без разрешения родителей и похищение девушки без ее желания. Наиболее распространенным было бракосочетание по сватовству.

Выбором невесты занимались родители жениха, потом засылали сват. После заговора родственники невесты начинали готовиться к свадьбе. За день к свадьбе родители жениха отправляли невесте выкуп и подарки. Во время бракосочетания и на свадебном обеде жених и невеста не присутствовали, их представляли родители. Заканчивалась свадьба подачей щирбета родственникам жениха, что служило знаком сбора денег за невесту.

Радостным событием для семьи было рождение ребенка. На застолье по поводу рождения малыша мужчины и женщины приглашались отдельно. Татарский просветитель и историк Каюмов Насир так описывает этот обряд: "Когда все приглашенные оказываются в сборе, ребенка на подушке подносят к мулле, он спрашивает родителей, как назвать ребенка. Мулла кладет ребенка ногами в сторону Каабы и читает молитву, затем ... три раза произносит: "Пусть твое драгоценное имя будет такое-то" Каждому из гостей подносят мед с маслом. Угощаясь приглашен кладет на поднос деньги, сколько может ".

Яркими и интересными и по сей день в некоторых семьях остаются свадебные обряды - получение выкупа за невесту (калым), приданого самой невесты (Бирнә), религиозный обряд бракосочетания (никах) и другие обряды.

Источники

1. tatar-media.ru

2. welcome-kazan.ru

3. tatarins.ru

4. tatarplanet.ru

5. www.tatar-rifs.ru

История татарской свадьбы, проведение свадьбы по законам ислама. Обряд никах, свадебное застолье на татарских свадьбах.

 национальные обычаи древнего народа делают татарскую свадьбу самобытной и интересной.

Татары, будучи расселенными от Сибири до Крыма, имея некоторые языковые различия, вправе считать себя единой нацией, с богатейшим литературным языком, очень древней культурой, сильным национальным духом, сохранившим свои традиции и своеобразные обряды. Наиболее ярко проявляется историческая память нации в возрождающихся сегодня свадебных традициях. Татарская свадьба развивалась и видоизменялась в тесной связи с историческими событиями, происходившими на обширных территориях проживания татар. Но при этом прослеживается наличие единства свадебных обрядов, хотя названия свадебных обрядов, чинов и угощений называются различными терминами у разных групп татар. Так, основным различием у татар-мусульман и православных татар-кряшен является религиозный обряд бракосочетания, у мусульман – это проводимый на дому обряд никах, а у христиан – венчание в церкви.

Торжественные обряды, которыми сопровождается создание новой семьи, у татар издавна своеобразны и красивы. Они сохранили некий магический смысл для обеспечения достатка, спокойствия и многодетности семьи. В начале ХХ века исследователь Г. Ахмеров выделял такие формы заключения брака в татарской культуре: по сватовству, похищение невесты и добровольный уход к жениху. Для свадебного обряда татар до начала XX в. было характерным заключение брака по сватовству. Эта форма бракосочетания, в отличие от похищения невесты и добровольного ухода девушки к жениху, отличалась строгим соблюдением обрядности. Причем, устоявшиеся обряды были характерны для определенной местности, а различия имели социальный характер (количество гостей, длительность свадебных гуляний, богатство подарков).

Порядок проведения свадьбы был следующим.

От родственников жениха поступало предложение родителям невесты, и во время сватовства обсуждалось количество и качество даров – калым (по-татарски – калын) и время проведения свадьбы. В перечень подарков, которыми родственники жениха должны были уплатить выкуп за невесту, входили предметы обихода, одежда, головные уборы, обувь, постельные принадлежности. Полагалось также передать деньги для приготовления приданного невесты и внести лепту продуктами для свадебного торжества. Размер приданного невесты при этом особо не оговаривался. Далее следовал сговор, во время которого сторона невесты передавала в подарок скатерть или полотенце, а сторона жениха чаще всего передавала деньги. Родственников невесты, принимавших участие в сговоре, всегда потчевали угощением.

Официальная часть мусульманской свадьбы, называемая никах, никах туй, проводилась в доме невесты. Родители жениха были на ней главными гостями. Однако на свадьбу родственники жениха приезжали не с пустыми руками, а привозили определенные угощения и калым, если он не был передан до свадьбы. Роли всех, участвующих в свадьбе родственников, были оговорены: часть родственников невесты приносила угощение на свадьбу, а другая часть родни приглашала к себе родственников жениха и заботилась о них, угощая и предоставляя ночлег, так как свадьба продолжалась не один день.

Основной обряд никах проводил мулла. В особой книге мулла записывал условия, на которых заключался брак. При этом перечислялись затраты на свадьбу со стороны жениха, а также оговаривалась сумма выплаты жене в случае расторжения брака по желанию мужа. Жених и невеста при этом не присутствовали, и на вопрос муллы о согласии на брак отвечали за жениха – его отец, а за невесту – свидетели. Свидетели специально интересовались о согласии невесты, находящейся либо в другой комнате, либо просто за занавесью. Получив согласие жениха и невесты, мулла читал Коран в торжественной обстановке. И только после обряда никах начиналось свадебное угощение.

Этот приезд знаменателен тем, что жениху приходилось неоднократно платить выкуп и за въезд во двор, и за возможность войти к невесте, а также тем, кто стелил брачную постель и топил баню. Особо ценный подарок подносился супруге. Первый приезд жениха длился от 2-х до 6-ти дней, затем он уезжал к родителям и далее навещал невесту по четвергам, а утром уезжал. Продолжительность этого периода зависела от выплаты калыма.

После полного погашения калыма молодая жена могла переехать в дом мужа. Здесь тоже соблюдались традиции: мать мужа стелила под ноги невестке мягкую подушку или шубу, встречая молодую добрыми словами. В доме невестка должна была повесить полотенце, а затем уже сесть к столу и обязательно отведать намазанную маслом и медом хлебную горбушку. По давним приметам так полагалось поступить, чтобы молодая жена была мягкой, покладистой и уживчивой. Обычай погрузить руки молодой жены в муку соблюдали для того, чтобы обеспечить достаток в новой семье. Существовали еще обычай украшения дома предметами из приданного невесты и обычай показа молодой дороги к роднику. Невестка одаривала всех родственниц, которые участвовали в этом действе.

После переезда молодой в дом мужа продолжались угощения как в доме родителей мужа, так и в домах его родственников, молодожены навещали дом родителей жены, а те в свою очередь наносили визит в дом жениха.

Формы заключения брака у татар, отличные от описанных трех и сформированные к началу XX в., были менее распространены. Так, к похищению невесты, наиболее древнему и первобытному виду бракосочетания, женихи обращались только в случаях, когда не удавалось договориться и получить согласие невесты и ее родителей. После похищения родители невесты и сама похищенная соглашались на брак, дабы избежать позора. В похищении были тоже определенные правила, которых придерживались: никогда не похищали вдов, более зрелые женихи и вдовцы тоже не прибегали к такому виду брака. Девушек из своей родни, а также незнакомых девушек не похищали. После похищения жених обязан был выплачивать гораздо больший калым, свадебный обряд проходил в доме жениха более упрощенно.

Иногда похищение устраивалось по соглашению сторон, было просто инсценировкой, что позволяло значительно сократить расходы на свадьбу.

Добровольный уход девушки к жениху – третий вид брака, распространенный в начале прошлого столетия. Он был основан на обоюдном желании вступить в брак, хотя и осуждался общественным мнением. Такой вид брака имел некоторые преимущества: юноше и девушке не надо было ждать очереди вступления в брак за старшими братом или сестрой, условия свадебной сделки диктовали родители жениха, и это влияло на размер калыма – он назначался меньшим. В основном, такие виды брака, как похищение и добровольный уход к жениху осуждались и поэтому были достаточно редки на рубеже XIX – XX веков.

У татар-кряшен свадебный обряд был несколько изменен. Под венец молодую пару провожали посаженные родители (в основном близкие родственники жениха), а после обряда венчания молодая супруга жила в их доме. Основная свадьба проходила в доме мужа, куда перевозили невесту уже облаченную в женский головной убор.

процесс всегда сопровождался одариванием молодоженов подарками и деньгами.

На свадебные обычаи и обряды татар сильное влияние оказывали изменения в жизни всего общества. Начало XX века было очень сложным. Тяжелые годы восстановления после гражданской войны, материальные лишения привели к упрощению, к менее строгому соблюдению свадебной обрядности. Период от 30-х до 60-х годов характеризовался сокращением традиционных и появлением новых свадебных обрядов.

Источник: http://weddingweb.ru

Татарская молодая семья: особенности и традиции

Человек существо социальное, общественное. Без общества, вне социосферы он не может стать личностью, носителем культуры. Это подтверждается не только абстрактными рассуждениями, но и реальным опытом. Следовательно, человек должен приспособиться к социосфере, соответствовать ей. Именно социальная адаптация требует от человека наибольших усилий.

Адаптация человека в обществе осуществляется через передачу ему опыта, культуры, т.е. через социализацию и через саморазвитие собственной индивидуальности.

Качества личности - явление не врожденное, они не передаются по наследству, но возникают в результате социального и культурного развития.

Личностью становится человек, имеющий собственную позицию в жизни, пришедший к этому в итоге большой работы над собой, осознания социальных явлений, общения.

Социализация личности - это способность к творчеству, восприятие культуры своего народа. Этнопедагогика, т.е народная педагогика - совокупность знаний и навыков воспитания, передающихся в этнокультурных традициях в устойчивых формах общения и взаимодействия детей друг с другом и со взрослыми.

Передача некоторых традиций в процессе взаимодействия поколений является одним из определяющих компонентов воспитания в народной педагогике. Каждая нация имеет свои особенности, характерные свойства, нравственные нормы, образы жизни.

В данной работе приведены данные исследования молодой татарской семьи, особенности традиций молодой семьи и народа в целом.

Культура татарского народа как часть восточной и мусульманской культуры сильна своим воспитательным влиянием на человека, которое он ощущает с раннего детства и до глубокой старости. Традиции татарской народной педагогики охватывают многие ценностные нравственные качества, обращенность во внутренний мир воздействие на переживания, традиции, обычаи, духовность, уважение к родной земле, своему народу. Одно из значительных качеств традиций народа -- глубочайшее уважение к предкам, старшим, родным и близким.

Целью данной работы является исследование особенностей образа жизни и традиций татарской молодой семьи. Исходя из поставленной цели, можно выявить следующие задачи: изучить образ жизни татарской городской и сельской семьи, выявить особенности традиций татарской молодой семьи. Объектом исследования является татарская молодая семья. Предмет исследования - образ жизни и традиции татарской молодой семьи.

Теоретические основы изучения татарской молодой семь. Традиции народов как основа воспитания

В народе испокон веков вырабатывался свой, самобытный нравственный уклад, своя духовная культура. У всех народов много обычаев и традиций, облагораживающих жизнь людей. Они проявляются и в отношении к природе, и в поэзии, и в добрых обычаях хорошего тона и правилах приличия.

Современная педагогическая наука придает все большее значение исследованию проблем истории и теории этнопедагогики, изучение которой невозможно без осознания и осмысления того фактора, что каждая нация имеет свои особенности, характерные свойства, нравственные нормы, обычаи, обряды, образы жизни. У каждого народа сотни лет существует особенная, укоренившаяся в жизни культура, которая неизбежно оказывает воздействие на воспитательный процесс. Опыт показывает, что эффективность учебно-воспитательной работы порою немало зависит от умелого использования педагогических традиций народа, в которых, что очень важно, обучение и воспитание осуществляется в гармоническом единствеВасилькова Ю.В., Василькова Т..А. Социальная педагогика. - М.: Высшая школа, 1999..

В любой пословице всегда присутствует «педагогический момент» -назидательность: под пословицей понимают меткое образное изречение назидательного характера, типизирующее самые различные явления жизни и имеющие форму законченного предложения. Пословица создается всем народом, поэтому выражает коллективное мнение народа. В ней заключена народная оценка жизни, наблюдение народного ума. Народные пословицы имеют форму, благоприятную для запоминания, что усиливает их значение как этнопедагогических средств. Пословицы прочно ложатся в память. Их запоминание облегчается игрой слов, разными созвучиями, рифмами, ритмикой, порой весьма искусной. В данном случае поэзия выступает как форма сохранения и распространения мудрости, опыта познавательной деятельности, моделирующей воспитание и его результат - поведения.

Конечной целью пословиц всегда было воспитание, они с древнейших времен выступали как педагогические средства. С одной стороны, они содержат педагогическую идею, с другой - оказывают воспитательное влияние, несут образовательные функции: повествуют о средствах, методах воспитательного влияния, соответствующих представлениях народа, дают характерологические оценки личности - положительные и отрицательные, которые, определяя так или иначе цели формирования личности, содержат призыв к воспитанию, самовоспитанию и перевоспитанию.

В пословицах получили отражение педагогические идеи, касающиеся рождения детей, их места в жизни народа, целей, средств и методов воспитания, поощрения и наказания, содержания обучения, трудового и нравственного воспитания, наследственности и наследования детьми черт поведения родителей, влияния окружающей среды и т.д. Выражение в пословицах общественного мнения о воспитании для народной педагогики имеет принципиальное значение, ибо, как считал К.Д.Ушинский, где нет общественного мнения о воспитании, там и нет общественного воспитания Кравцов Н.И. Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество. - М.: Высшая школа, 1983..

По содержанию пословицы мудры, по форме прекрасны, употребляются они умно, уместно, умело. Основное же их назначение все-таки в нравственном воспитании. Ум как бы оказывается между прекрасным и нравственным, контролируется ими. Жизненные потребности, исторические обстоятельства, общественные условия, а также условия окружающей среды породили мудрые, народные афоризмы. Человек, становится умнее, сознательно поддерживая и культивируя прежние духовные приобретения и изобретения. В силу этого каждое поколение застает готовые формы и жанры. Содержание их дополняется и развивается от поколения к поколению. Отдельный человек оказывается в плену, тех форм, которые созданы задолго до него, и обстоятельствами жизни вовлекается в творческий процесс - восприятия, переосмысления или созидания.

Развивать мышление детей, приучать их анализировать предметы и явления из различных областей окружающей действительности призваны загадки; причем наличие большого количества загадок об одном и том же явлении позволяет давать всестороннюю характеристику предмету (явлению).

Загадки умны, высокопоэтичны, многие несут в себе нравственную идею. Собственно, они оказывают влияние на умственное, эстетическое и нравственное воспитание. В глубокой древности они, вероятно, все эти функции более или менее в равной степени. Но позднее в них доминирующим началом стало умственное воспитание.

«Загадки представляют собой комбинированные средства воздействия на сознание, имеющие своей целью осуществления умственного воспитания в единстве со всеми другими сторонами формирования личности. Это единство достигнуто благодаря тесной связи в загадках умственного (мудрые мысли, многочисленные сведения о важном и нужном ), и прекрасного (совершенные художественные формы загадок, поэтизация человеческой жизни и явлений природы т.п.). В данном случае ум расценивается народом как цель, а прекрасное - как средство. Именно благодаря прекрасному в загадках такими выразительными становятся мысли о здоровье, нравственности, труде».

Сказки русского народа К.Д.Ушинский назвал первыми блестящими попытками народной педагогики. Восторгаясь сказками как памятниками народной педагогики, он писал, что ни кто не в состоянии состязаться с педагогическим гением народа. То же самое следует сказать о сказках и других народов.

Сказки, являясь художественно - литературными произведениями, одновременно были для трудящихся и областью теоретических обобщений по многим отраслям знаний. Они - сокровищница народной педагогики, более того, многие сказки суть сочинения педагогические, т.е. в них содержатся педагогические идеи. Передовые русские педагоги всегда были высокого мнения о воспитательном и образовательном значении народных сказок и указывали на необходимость широкого их использования в педагогической работе.

Сказки являются важным воспитательным средством, в течении столетий выработанным и проверенным народом. Жизнь, народная практика воспитания убедительно доказали педагогическую ценность сказок. Дети и сказка неразделимы, они созданы друг для друга и поэтому знакомство со сказками своего народа должно обязательно входить в курс образования и воспитания каждого ребенка. Велика образовательная роль сказок. Встречается убеждение, что педагогическое значение сказок лежит в плоскости эмоциональной и эстетической, но не познавательной. С этим нельзя согласиться. Уже само противопоставление познавательной деятельности эмоции в корне неверно: эмоциональная сфера и познавательная деятельность неотделимы, без эмоции, как известно, познание истины невозможно. Сказки в зависимости от темы и содержания заставляют слушателей задуматься, наводят на размышления. Нередко ребенок замечает: «Так в жизни не бывает». Невольно возникает вопрос: «А как бывает в жизни?» Уже беседа рассказчика с ребенком, содержащая ответ на этот вопрос, имеет познавательное значение. Следует отметить, что познавательное значение сказок распространяется, в частности, на отдельные детали народных обычаев и традиций и даже бытовые мелочи.

Важным моментом является то, что сюжеты волшебных сказок, чудеса, о которых в них говорится, имеют жизненные основания. Это, во-первых, отражение особенностей труда и быта людей родового строя, их отношения к природе, часто их бессилие перед ней; во-вторых, отражение особенностей феодального строя, прежде всего раннего феодализма (царь - противник героя, борьба за наследство, получение царства и руки царевны за победу над злыми силами). Характерно, что капиталистические отношения не нашли отражения в волшебных сказках. Очевидно, ее развитие остановилось до формирования капиталистической формации.

Многие народные сказки внушают уверенность в торжестве правды, в победе добра над злом. Оптимизм сказок особенно нравится детям и усиливает воспитательное значение народных педагогических средств. Образность - важная особенность сказок, которая обличает их восприятие детьми, неспособными еще к абстрактному мышлению.

В народных сказках находят отражение некоторые приемы воздействия на личность, разбираются общие условия семейного воспитания, определяется примерное содержание нравственного воспитания.

В сказках просто и естественно ставятся проблемы воспитания у детей чувство прекрасного, формирования моральных черт и др.

Песни - сложная форма народного поэтического творчества. Главное назначение песен - эстетическое воспитание. Но они имеют целью осуществление и других сторон формирования личности, то есть являются комплексным средством воздействия на личность.

В песнях раскрывается внешняя и внутренняя красота человека, значение прекрасного в жизни. Они - одно из лучших средств развития эстетических вкусов у подрастающего поколения. Красивые мелодии усиливают эстетическое воздействие поэтического слова песен.

И сами слова песни, и условия и характер их исполнения способствуют укреплению здоровья, развитию трудолюбия. Редкие детские и молодежные песни исполняются в помещении, они поются на лугу или на опушке леса во время хороводов, сопровождаются танцами, плавными движениями, поются во время подвижных игр на улице Кравцов Н.И. Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество. - М.: Высшая школа, 1983..

В песне опоэтизированы национальные традиции и обычаи, приводятся пословицы и благопожелания.

Традиции как бы организуют связь поколений, на них держится духовно-нравственная жизнь народов. Преемственность старших и младших основывается именно на традициях. Чем многообразнее традиции, тем духовно богаче народ. Ничто так не объединяет народ, как традиции. Достижение согласия между традицией и современностью все более становится животрепещущей проблемой науки. Традиция содействует восстановлению теряемого сейчас наследия, такое восстановление может быть спасительным для человечества.

Традиции многообразны. По ним можно судить о народе или о какой-то стороне его бытия. Даже такая свойственная традиции, черта, как консерватизм, порою оказывается благом, спасением, ибо является условием стабильности народа, устойчивости его нравственных основ, менталитета. В традициях концентрируется, пересекаются тысячелетние духовные искания человечества, народов, людей, ибо человечество - это единый космический этнос, вселенская, так сказать, личность, народ - это историческая личность, индивид - целостный образ человека, человеческая личность Волков Г.Н. Этнопедагогика. - М.: Высшая школа, 1999. .

Традиции, как элемент общественной жизни, имеют свою специфику, обусловленную конкретно - историческими и этносоциальными условиями. В образовании народных традиций важное место занимают обычаи, исполнение которых было обязательно.

Уважительно и почтенно относились к обычаям и традициям наши предки, огромное воспитательное значение имели они у разных народов. Обычаи входят в состав традиций вместе с обрядами, то есть с исторически сложившейся системой обязательных ритуальных действий. Традиционны в народе многие праздники. С языческих времен они дожили до наших дней, подчас входя в современные религиозные системы. Например, празднование русским народом Рождества слилось с языческими колядками, составляя вместе с ними единую традицию. Современная жизнь дополняет этот праздник новыми элементами. Одним из самых крупных праздников народов Средней Азии и Казахстана считается Наурыз (Новый Год), празднуемый в день весеннего равноденствия, 22 Марта. Истоки и ритуалы Наурыза, в том числе следы почитания природы, восходят к зороастрийскому Новому Году. К Наурызу каждая семья заранее готовит ритуальное блюдо (нарыздык), состоящее из семи традиционных продуктов. Отведав их, казахи надеялись питаться ими в течение целого года.

Празднование Науруза продолжалось три дня и все аульчане поздравляли друг друга желая счастья и благополучия. Как правило, Наурыз начинался айтысом между девушкой и джигитом, олицетворявшем символическую борьбу зимы и весны и заканчивался народными играми, состязаниями, в которых активное участие принимали взрослые и молодежь, женщины и дети.

После праздника масленицы наступал семинедельный, так называемый, «великий пост». В это время, разумеется, никаких празднований не было, всевозможные молодежные увеселения («посиделки», «вечеринки» и т.п.) прекращались.

Однако весну не пассивно ждали, но стремились активно воздействовать на ее быстрейший приход.

С этим был связан, например, обычай печения из теста жаворонков и игра с ними. Этих жаворонков дети усаживали на плетни, заборы, бегали с ними по улице, призывая прилет птиц, символов и предвестников весны. Этим же целям призыва весны служили и специальные короткие песни - веснянки, которые не пелись, а выкрикивались собравшимися в небольшие группы девушками.

В веснянках девушки обращались к жаворонкам (а иногда к куликам или пчелкам, что бы они побыстрее прилетали и принесли с собой «красную весну», «теплое лето»).

Специфика содержания веснянок - призыв (заклинание) весны и ее восхваление - обусловила собой и особенности их художественной формы.

Седьмая неделя после пасхи называлась семицкой. Четверг этой недели назывался семиком, а ее последний день (воскресение) был праздником Троицы. На семицкую неделю совершались особые обряды, которые сопровождались песнями.

Главным обрядом семицкой недели был обряд «завивания венка». Одев праздничные наряды, девушки шли в лес. Там они облюбовывали себе молодые сочные березы и совершали с ними обряд, который имел определенное магическое значение. Они пригибали ветки березок к земле и сплетали их с травой, пологая, что растительная сила березы передастся земле.

Затем девушки «завивали венки». На концах отдельных ветвей березы, не отламывая их, они сплетали («завивали») венки, напевая песню, в которой были слова: «Завивайся ты, березка, завивайся ты, кудрявая».

Обряд завивания березы в древности имел несомненное аграрно-магическое значение.

Затем, через несколько дней, эту березку срубали, носили ее по деревне, потом топили в реке или бросали в рожь, что также имело аграрно-магический смысл: растительная сила зеленой березы будто бы должна была передаться земле, воде.

Однако, весенний обряд с березой в последствии стал иметь не только аграрное значение. Наклонив две рядом стоящие березки и связав их вершины, делали своеобразную зеленую арку, под которую попарно проходили девушки и «кумились», т.е. целовались. Таким образом, выражалось желание девушек быть хорошими «кумушками», верными подругами.

Игра - величайшее чудо из чудес, изобретенных человеком сообразно природе. Велико значение игр в воспитании детей. В них тесно связаны слово, мелодия и действие. Важная роль детских игр - в развитии в детях ловкости, сметки и проворства, кроме того, игры еще явление и художественно-драматическое. Посредством игр ребенку прививается уважение к существующему порядку вещей, народным обычаям, осуществлялось приучение его к правилам поведения. Игры для детей - серьезные занятия, своего рода уроки, готовящие к труду, ко взрослой жизни.

Игра - удивительно разнообразная и богатая сфера деятельности детей. Вместе с игрой в жизнь детей приходит искусство, прекрасное. Игра связана с песней, танцем, сказкой, загадками, скороговорками и другими видами народного творчества как средствами народной педагогики. Игры - уроки жизни, они учат ребенка общению с другими людьми.

Игры - не пустое занятие. Это первая школа для ребенка. Не случайно и сегодня представители старшего поколения - бабушки и дедушки, -обладающие большим жизненным опытом предостерегают не в меру строгих родителей: «Не мешайте детям играть!»

В играх наиболее полно проявляются такие особенности народного воспитания, народной педагогики, как естественность, непрерывность, массовость, комплексность, завершенность. И что еще важно - в процессе игры дети очень рано включаются в самовоспитание, которое в данном случае происходит без заранее поставленной цели - стихийно. Цели же возникают в процессе игры, в связи с ней, попутно, в соответствии с результатом и достижениями.

Игры настолько значимы в человеческой судьбе, что по ним можно судить о личности, характере, интересах, склонностях, способностях, установках человека Лэндрет Г.Л.. Игровая терапия: искусство отношений. - М.: Высшая школа, 1998. .

Социализация личности и молодая семья

Социальное становление личности - это процесс, в течении которого человек осознает себя в обществе как личность. Это происходит в процессе воспитания, образования и самовоспитания, когда человек самостоятельно определяет для себя цели и достигает их, когда, осознав чувство собственного достоинства, он уверен в своем положении в обществе. Социализация личности происходит во время школьного учения, хотя оно не всегда удовлетворяет натуру ребенка. Кругозор ребенка постепенно расширяется еще в раннем детстве, когда малыш общается со взрослыми; в этот период начинается складываться его характер. Не найдя ответы на трудные вопросы жизни у взрослых, он сам ищет ответ в окружающей его среде.

Формирование личности, ее социализация связаны с социальным воспитанием. Эта забота общества о своем подрастающем поколении. Воспитание должно обеспечить такое поведение человека, которое будет соответствовать нормам и правилам поведения, принятым в данном обществе.

Социальное воспитание связано с образованием, просвещением, обучением и самообразованием ребенка. Педагогу следует помнить, что на ребенка в процессе формировании личности влияют:

- природа и родной язык;

- общение в семье, в школе, окружающая среда;

- его деятельность;

- средства массовой информации, искусство, литература;

- образ жизни самого ребенка, его стремление, планы, роль, которые он выполняет в микросреде.

Социализация личности - это поведение в быту, способность к творчеству, восприятие культуры своего народа. Этнопедагогика, т.е. народная педагогика, способствует развитию личности, усваивающей социальные нормы, ценности, опыт, собирает и систематизирует народные знания о воспитании и обучении детей, народную мудрость, отраженную в сказках, пословицах, поговорках, баснях и их значение в передаче нравственного опыта подрастающему поколению.

Роль и особенности традиций татарской молодой семьи.

Традиции народной педагогики.

Народная педагогика -- совокупность знаний и навыков воспитания, передающихся в этнокультурных традициях, народном поэтическом и художественном творчестве, устойчивых формах общения и взаимодействия детей друг с другом и со взрослыми. Заключая в себе многовековую бытовую культуру воспитания, народная педагогика сохраняет общие черты, имеющиеся в воспитательных традициях татар. Одним из определяющих компонентов воспитания в народной педагогике выступает передача некоторых традиций в процессе взаимодействия поколений.

Сельская семья отличается от городской тем, что она представляет собой не только супругов и их детей. Она расширяется за счет родных братьев, сестер и близких родственников, которые стараются соответствовать общим интересам, потребностям, решать общие задачи, быть единой социальной общностью. И сельская семья беднее, чем городская. Большинство членов городской семьи, которые были опрошены, занимаются частным предпринимательством и имеют приличный заработок. И следовательно, могут обеспечить хорошее образование своим детям. Их дети посещают детские сады и школы. На вопрос «Что на Ваш взгляд может дать образование Вашим детям?», половина ответила, что качественное преподавание дает хорошее образование и обеспечит благополучное будущее.

Первопричиной создания семьи у большинства респондентов явилась любовь, на основе свободы выбора будущего супруга. В основном в браке сохраняется национальная предпочтительность. Семья для них является одним из важнейших ролей в социализации ребенка. Личность ребенка проявляется, прежде всего, в ее социальных отношениях - ценностях, устремлениях, переживаниях, мотивах. Но, не смотря на это, некоторое количество из опрошенных семей не хотят иметь больше двух детей.

Практически у всех принимавших участие в исследовании семей, главой семьи в браке считаются мужчины - отец, муж, поскольку им принадлежит совокупность рода.

В отношении между родителями прослеживается влияние народной традиции сдерживать свои чувства. Со своими просьбами дети предпочитают обращаться к матери, которая передает их отцу. Тем не менее, диктат со стороны родителей, особенно отца, подчинение детей сменяются отношениями взаимного уважения, интереса с обеих сторон.

У всех опрошенных респондентов семейные отношения отличаются глубокой интимностью, доверительностью, эмоциональной привязанностью членов друг к другу и верой в Аллаха. Для них свойственны особые функции и структура. Ее отличают специфические поведенческие норы, ценностные ориентации ее членов.

Воспитательная функция исполняется как матерью, так и отцом. В воспитании детей также принимают участие и родственники.

Как подметили респонденты, мусульманская семья заинтересована в детях, причем не только гарантия обеспеченной старости, но и нравственно-эмоциональная потребность - продолжение рода. Семья воздействует на социализацию детей религиозными взглядами, прививающими детям с самого детства.

К обязанностям мужчины относится в первую очередь материальное обеспечение семьи, организация досуга, отдыха семьи.

Для татарских семей, при существовании рыночных отношений, деньги и другие материальные ценности стоят на первом месте. Надо сказать, что работы по дому женщины выполняют без принуждения.

 Говоря о женщинах, поскольку татарская семья чтит не только традиции в целом, но и татарскую кухню в частности, любят готовить блюда своей национальности.

Оригинальная национальная кухня татар складывалась в процессе многовековой истории существования этноса и его взаимодействия и соприкосновения в повседневной жизнедеятельности с соседями - русскими, марийцами, чувашами и мордвой, казахами, туркменами, узбеками, таджиками. Благодаря этому татарский народ создал кулинарию, богатую вкусовыми оттенками, использующую самый широкий ассортимент продуктов как среднерусской полосы, так и южных территорий.

Наиболее характерными для традиционной татарской кухни остаются супы и бульоны (ашлар, шулпа) - мясные, постные (вегетарианские), молочные, названия которых определяются по названию заправленных в них продуктов - круп, овощей, мучных изделий. Именно разнообразие последних (токмач, умач, чумар, салма и др.) является приметной чертой татарской кухни. Тесто для мучных заправок по возможности готовится на яйце. Для лапши (токмач), как правило, используют пшеничную муку. Умач нередко готовят из гороховой с добавлением какой-либо другой муки. Умач представляет собой небольшой величины тестяные катышки округлой или продолговатой формы, которые получаются при растирании круто замешенного теста. Салма обрывается от куска пальцами, смазанными маслом, и представляет собой кружки диаметром до сантиметра из маслянистого, как бы раздавленного пальцами теста. Только чумар изготовляется из более мягкого теста. Его разрезают на кусочки размером с лесной орех и запускают в бульон.

Тесту татары всегда придавали большое значение, искусно выпекая пироги из кислого (дрожжевого, пресного, простого и сдобного, крутого и жидкого теста). Изделия с начинкой придают татарской кухне особое своеобразие. Наиболее древним и простым пирогом является кыстыбый - комбинация пресного теста (в виде сочня) с пшенной кашей и с картофельным пюре.

Любимым и не менее древним считается бэлиш из пресного теста с начинкой из кусочков жирного мяса (баранины, говядины, гусятины, утятины и пр.) с крупой или картофелем. Его делают больших и малых размеров (вак-бэлиш). К этой же категории кушаний относятся эчпочмак (треугольник), перемяч с начинкой из рубленого мяса с луком.

Разнообразие начинок характерно для пирожков - бэккэн (или букэри). Часто их пекут с овощной начинкой (морковь, свекла). Особой популярностью пользуются пирожки с тыквенной (с добавлением пшена или риса) начинкой.

Татарская кухня очень богата изделиями из сдобного и сладкого теста, которые подаются к чаю: челъпэк, катлама, коштеле, паштет и т. д. Многие из них по содержимому и способу приготовления типичны для тюркских народов в целом.

Из мучных изделий татар нельзя не упомянуть о каймаках (вид оладий), изготовляемых из жидкого, как дрожжевого, так и пресного сдобного пшеничного теста. Их подают к завтраку с растопленным маслом на блюдечке и непременно в дни религиозных праздников (гает коймагы).

Рано вошел в быт татарской семьи чай, который стал национальным напитком, что и породило массу веселых анекдотов. Вот один из них:

После обильного обеда аксакал отодвинулся от стола и довольно заметил:

- "Чай не пил - откуда сила?

- Чай выпил - совсем ослаб!" В общем, в татарском застолье чай давно уже стал национальным напитком и непременным атрибутом хлебосольства.

На свадебном же столе татар должны быть такие продукты, как масло с медом (бал-май), чэк-чэк, пехлеве, коштеле (птичьи языки), губадия (высокий сдобный пирог с многослойной начинкой), талкыш калеве и т. д. Также готовят сладкий напиток из фруктов или растворенный в воде мед (бал).

Готовят и варят особые пельмени (кияу пельмэне), подают вяленого гуся, казылык (вяленая колбаса). Пекут оладьи, блины, кабартму (чибрики), большой гусиный бэлиш с шулпой, а также баурсак, юку, точе кумэч (испеченная в масле булка из пресного теста) и т. д.

Для традиционного быта татар характерен четко установленный порядок подачи определенных блюд в зависимости от повода и состава их участников. Если званый обед или ужин сопровождается чтением Корана и основные участники - люди пожилого возраста, то полностью сохраняется традиционный порядок подачи блюд - суп-лапша на мясном бульоне, бэлеш - отварное мясо с картошкой, и затем чаепитие со множеством печеных изделий. Во время таких обедов на стол выставляются и разнообразные овощные салаты, капуста, огурцы и т. д.

Угощение начинается с раздачи каждому из участников специальной салфетки, которую расстилают на колени.

В последние годы появилось много новых блюд и изделий, "облагородились" некоторые традиционные блюда. Более значительное место в татарской кулинарии стали занимать овощи и фрукты, увеличилось употребление рыбных блюд, расширилось применение грибов, томатов и солений.

Влияние кухни других народов обогатило татарский стол множеством экзотических кушаний, но в то же время татарские национальные блюда смогли сохранить оригинальность своего оформления, способы приготовления и вкусовые качества, что и стало одной из причин широкой популярности татарских кулинарных достижений.

Семейная обрядность

Культурно-конфессиональные, народные, национальные традиции проявляются среди татар в семейно-бытовых обрядах, праздниках, обычаях.

Тесное переплетение обрядов этнического происхождения с исламскими обрядами, распространенными во всем мусульманском мире, чрезвычайно характерно для традиционной семейно-бытовой культуры и обрядности татар.

 Как отмечают большинство семей, их этническую жизнь нельзя представить без таких мусульманских обрядов, как чтение Корана (Коръэн уку), чтение молитв (дога кылу), раздача подаяния (садака елэшу). Они являются необходимыми элементами для совершения обрядов жизненного цикла.

В советское время религия запрещалась, поэтому многие обряды совершались скрытно и несколько видоизменяясь. Отказ от запрета на религию, рост самосознания, актуализация проблем этнической идентификации, в которой заметная роль отводится религии, способствует появлению новых моментов в современной семейной обрядности мусульман. Это касается не просто легализации традиционно проводимых обрядов -- бракосочетания (никах), имянаречения (исем кушу), погребально-поминальных.

Важное событие в жизни - свадьба.

Брачный возраст девушки начинается от 12-13 лет и заканчивается в 16-17. У юноши брачный возраст начинается с 16-18 лет, супругу полагается быть старше жены на 3-5 лет.

Современная татарская свадьба, конечно, изменилась по сравнению с той, которую можно было увидеть лет эдак сто назад. А вообще татарская свадьба во многих деталях схожа с русской. Но далеко не во всех. Все-таки татары - мусульманский народ и это, несомненно, отражается на таинственном колорите татарской свадьбы.

Никах по традиции сегодня является началом церемонии бракосочетания. Никах у татар - это религиозный обряд, одно из главных таинств татарской свадьбы, нечто вроде православного венчания: соблюдая мусульманские обычаи, жених и невеста слушают муллу, который читает им духовные и практические наставления. Интересно отметить, что, по результатам опроса, проведенного недавно среди семей г. Томска, большинство воспринимает никах как чисто национальный обряд, который выявляет этническую специфику свадебного ритуала. Этот обряд проводился и в советские времена тайно.

Татарская свадьба может проходить по разным сценариям, но как много лет назад жених платит за невесту выкуп. Традиционны для татарской свадьбы поздравления и свадебное застолье, которому уделяется огромное внимание; разумеется, его основой является татарская кухня. На свадебный банкет приглашают самое большое число гостей

В последние годы идет процесс формирования новых черт татарской свадьбы. Так, повсеместно на самое почетное место за столом сажают молодоженов с их свидетелями. Рядом с ними сидят родители невесты или жениха. Меняется сам стиль свадебного застолья татарской свадьбы за счет включения в него многочисленных игровых моментов.

Среди остальных обрядов ислама, принимаемых татарскими семьями, наибольшее распространение получили пятикратная молитва, пост, хадж, практика совершения подаяния (садака, хаер).

Народные обряды являются важными жизненными ценностями современной татарской семье.

Респонденты охотно рассказали об особенностях отношения к посту (ураза) -- это устойчивость жизненных ценностей в расшифровке религиозной символики, которая как бы дополняет, усиливает ислам его практической стороной. Это не обязательно связано с недостаточной религиозностью, скорее, с самой сущностью ислама как религии, в наибольшей степени приближенной к реальным практикам. Так, пост все опрошенные семьи объясняют с точки зрения важности для здоровья воздержания от еды. Хотя, конечно, имеет место и непосредственное восприятие месяца Рамазан как времени воздержания, которое облегчает процесс посвящения себя Богу.

Пост становится все более популярным среди мусульманского населения. Его соблюдают даже те, кто не молится. Пост -- это одна из публичных форм проявления религиозности. Сколько окошек светится перед восходом солнца, столько и постящихся на селе. Среди постящихся больше женщин (не только потому, что они больше стремятся похудеть, чем мужчины), которые в целом более серьезно относятся к соблюдению религиозных обрядов.

Пост держат месяц (или несколько дней). Окончание поста -- это один из самых любимых и популярных праздников, отмечают респонденты.

Также практикуется раздача подаяний (садака). Пожертвование принято давать прежде всего пожилым и тем, кто знает молитвы, а также в мечеть в связи с религиозными праздниками и вследствие различных случаев в жизни. Респонденты рассказывают, что милостыня сегодня утратила свой изначальный смысл и подается не только бедным, но и всем приглашенным в дом после совместного чтения молитв, перед хаджем и после хаджа, присутствующим во время похорон и т.д. Символизируя принадлежность к мусульманскому сообществу и подтверждая авторитет верующих людей, подаяния дают люди вне зависимости от степени религиозности.

Также, к этим же ценностям можно отнести обеты (назер, Курбан), которые помогают преодолеть сложные жизненные ситуации. Обеты даются в случае болезни, поступления в институт, сдачи экзаменов, службы в армии и т.д. Успешное разрешение ситуации предполагает совершение обещанного пожертвования.

Чтение фрагментов Корана (на арабском языке) завершается обрядом багышлау -- «посвящение» на татарском языке, по восприятию не менее значимым, чем само чтение Корана. В ритуал входит и раздача садака. Раздача садака завершается молитвой -- дога кылу.

Похоронные обряды имеют особую ценность, поскольку их, как правило, стараются проводить с максимально возможным соблюдением исламских обрядов. С этой целью городские жители стремятся похоронить близких в «своей» деревне. Похоронные обряды сохранились в большей степени, чем другие, хотя, как и другие, многократно трансформировались.

Календарная обрядность в татарской семье

Изучая традиции татарских семей, нужно отметить, что у татар, как и у большинства тюркских народов, наряду с исламским летоисчислением, вплоть до XVI в. бытовал календарь с животным циклом летоисчисления и с зодиакальной системой названия месяцев, реально фиксирующей природные изменения в течение года. После присоединения края к России стало распространяться христианское летоисчисление. Правда, до XIX в. татары продолжали отмечать Новый год по древнему обычаю в марте, в день весеннего равноденствия. День Нового года носил иранское название Науруз, т.е. Новый день.

Популярность тех или иных праздников свидетельствует об изменениях ценностей в социокультурных системах. Долгие годы господства атеизма изменили структуру и суть семейно-бытовой обрядности мусульман.

Сабантуй является самым главным национальным праздником татар. За день до начала Сабантуя организовывали сбор подарков для будущих победителей. На майдане (площадь, где проходит сабантуй) организовывались различные игры, конкурсы. Включали такие виды состязаний, как скачки, бега, прыжки в мешках и национальную борьбу (кврэш). В состязаниях принимали участие все желающие жители села и прибывшие гости. Но в г. Томске эти особенности утеряны и этот праздник не устраивается.

В осенне-зимних общественных обрядах особое место занимают помочи (эмә), устраиваемые для быстрого проведения трудоемких работ в хозяйстве.

Среди татарских семей наиболее ожидаемыми, значимыми являются помочи по обработке заколотых гусей -- каз. Помочи проводили поздней осенью с наступлением холодов. Приглашали на них девушек. Работали под разговоры, шутки, смех, песни. Затем обработанных гусей несли на коромыслах на родник, чтобы промыть их в ключевой воде. Девушек сопровождали юноши с гармонистом.

Самыми любимыми праздниками татарских семей оказались -- Ураза-байрам, Курбан-байрам. Это семейные праздники, когда приглашаются гости, читаются молитвы, угощают бедных и пожилых и дают садака, хаер. Среди других часто называемых исламских праздников был, например, Ма-улид. За праздничными исламскими столами обсуждаются те или иные обряды, их значение, порядок их точного выполнения и т.д.

Особое место занимает Хадж (паломничество). Нередко повторное паломничество совершается за ближайших родственников, умерших или живых, которые не в состоянии в силу различных обстоятельств сделать это самостоятельно

Хадж воспринимается как святая обязанность мусульманина как чудо, в результате которого происходит исцеление, наступает просветление, открывается истина и т.д. Само паломничество и подготовка к нему окружены святым почтением и торжественностью.

Заключение

В настоящее время народная педагогика продолжает оставаться самой главной, конструктивной, самой созидательной духовной силой в жизни нации. В народной педагогике сконцентрирована мощная сила гармонизации межнациональных отношений. Самое надежное знакомство с любым из народов - осведомленность в системе воспитания этого народа. Народная педагогика развивается при участии всех слоев населения, всего народа. Она делает ставку на творческую самостоятельность всех и каждого Нигматов З.Г. Этнопедагогика. - Казань, 2002..

Ничто так не скрепляет народ, как традиции. Именно на них опирается культурообразность. Чем богаче традиции, тем духовно богаче народ и тем выше его национальная гордость, и человеческое достоинство. Традиция вбирает в себя многое: и самое ценное из быта, и искусство и труд. Трудовые традиции, пожалуй, самые устойчивые.

Исследовав образ жизни городской и сельской татарской семьи, можно сказать, что на селе охотно следуют традиционным обычаям, обрядам, следят за общественным мнением, чем в городе. Но все же, и в городе преобладают семьи, где особо чтят традиции своего народа.

Религиозность в опрошенных семьях варьируется. Истинность мусульманина для одних определяется выполнением обрядов пятикратной молитвы, посещением мечети, для других достаточно быть просто порядочным человеком, который верит в Аллаха и чтит ислам.

Следует отметить традиции, которых также придерживается большинство татарских семей. Одно из значительных качеств традиций татарского народа - глубочайшее уважение к предкам, страшим, родным и близким. Семья играет важную роль в социализации ребенка. Личность ребенка проявляется в ценностях, устремлениях, мотивах.

Вот такие необычные особенности имеет семейная жизнь татарского народа.

Список использованных источников

Кравцов Н.И., Лазутин С.Г., Русское устное народное творчество. - М.: Высшая школа, 1983.

1. Гайфуллин В.Г., Традиции народной педагогики в действии // Ученые записки. - Казань, Изд-во ТГГИ, 2002. №10.
2. Ильдарханова Ф.А., Семья и общество. Социальные и этнодуховные аспекты взрождения семьи. - Казань, 2002.
3. Нигматов З.Г., Этнопедагогика. - Казань, 2002.
4. Уразманова С.В., Чешко С.В., Татары. - М.: Наука, 2001.
5. Этнография татарского народа. - Казань., 2004.

Приложение

Вопросы к интервью

«Предлагаем Вам принять участие в социологическом опросе, который проводится с целью изучения молодой татарской семьи, ее положения, интересов и традиций».

Пожалуйста, внимательно прочитайте вопрос. Выберите один или несколько вариантов ответа и обведите кружком(ами) стоящие слева от них буквы или подчеркните. В специально отведенных строчках напишите свой ответ.

Просим не пропускать ни одного вопроса.

Опрос проводится анонимно, фамилию указывать не обязательно.

Благодарим за участие в нашем исследовании.

1. Укажите, пожалуйста, что явилось первопричиной создания Вашей семьи?

а. любовь

б. создание детей

в. стремление к самостоятельной жизни

г. влияние родителей

д. другое________________

2. Вспомните пожалуйста, как Вы познакомились со своим(ей) супругом(ой)?

а. через родителей

б. через друзей

в. на работе, учебе

г. другое______________

3. На что Вы опирались, в первую очередь, при выборе супруга(и)?

а. национальная принадлежность

б. возраст

в. уровень образования

г. материальное положение

д. другое___________________

4. Какой возраст предпочтителен для вступления в брак?

а.18-20 в. 26-30

б. 21-25 д. другое_____

5. Влияют ли национальные особенности на вступление в брак?

а. да (напишите, пожалуйста, какие?)____________________________

б. нет

6. Какие ограничения присуще вашей семье?

_____________________________________________________________

7. Кто является в Вашей семье «главой»?

а. супруг

в. оба

б. супруга

8. Кто материально обеспечивает семью?

а. супруг в. оба

б. супруга г. родители

9. Кто распоряжается семейным бюджетом?

а. супруг б. супруга

в. оба

10. У Вас есть дети?

а. да б. нет

11. Сколько детей Вы хотели бы иметь?

а. 1-2 в. другое_________

б. 3-4

12. Какого возраста Ваши дети?

__________________________

13. Кто в большей степени занимается воспитанием детей в Вашей семье?

а. супруг в. родители

б. супруга г. оба

14. Есть ли различия в воспитании мальчиков и девочек в Вашей семье?

а. да (напишите, пожалуйста, какие?)_____________________________

б. нет

15. Как распределяется хозяйственно-бытовые обязанности в Вашей семье?

_____________________________________________________________

16. Важно ли образование в Вашей семье?

а. да

б. нет

в. другое:___________

17. Ваши дети посещают детские сады?

а. да

б. нет

в. другое:_____________

18. Ваши дети обучаются в школах, ВУЗах?

а. да

б. нет

в. другое:___________

19. Что на Ваш взгляд может дать образование вашим детям?

_____________________________________________________________

20. Каким видом деятельности занимаются члены Вашей семьи?

________________________________________________________

21. Влияют ли религиозные(национальные) особенности на выбор деятельности?

а. да

б. нет

в. другое:__________________________

22. Считаете ли Вы Вашу семью религиозной?

а. да

б. нет

в. затрудняюсь ответить

г. не имеет значения

д. другое:________________________

23. Если Вы считаете Вашу семью религиозной, то в какой мере?

а. строго следует всем предписаниям религии

б. соблюдает лишь некоторые ее предписания

24. Считаете ли Вы своим родным языком язык Вашей национальности?

а. да

б. нет

25. На каком языке обычно Вы говорите?

на работе: а. татарском б. русском в. другом

в общении с друзьями: а. татарском б. русском в. другом

в семье: а. татарском б. русском в. другом

26. Ответьте, пожалуйста, каким ценностям и национальным традициям придерживается Ваша семья?

__________________________________________________________

27. Считаете ли Вы необходимым давать национальные имена детям?

а. да б. нет

28. Существуют ли ограничения для мальчиков и девочек до вступления в брак?

а. да (напишите, пожалуйста, какие?)____________________________

б. нет

29. Каким ценностям Ваши дети должны придерживаться?

_____________________________________________________________

30. В какой форме Вы информируете детей о национальных традициях?

а. в речи

б. в поведении

в. другое:___________________________________________________

31. Готовите ли Вы дома блюда своей национальной кухни?

а. да, несколько раз в неделю г. нет

б. да, ежедневно д. другое______

в. да, по праздникам

Воспитание учащихся на культурном наследии и традициях татарского народа

Выступление на педсовете

воспитателей МБДОУ №324

Подготовила: Рахимова Л.Ф.

Казань 2013

Воспитание учащихся на культурном наследии и традициях татарского народа

Я работаю в группе, в которой воспитание ведется на элементах национальной культуры, с учетом традиций татарского народа.

В настоящее время, когда с экранов телевизоров и кино на сознание подрастающего поколения обрушиваются образцы поведения и культуры, идущие вразрез с вековыми нравственно-эстетическими нормами нации, задача учителей - ориентировать молодежь на общечеловеческие и национальные ценности.

Татарский народ имеет богатую культуру. Это прежде всего татарская литература, музыка, живопись, это творцы, умевшие выразить склад ума, устремления и все то, что мы называем духовным миром народа. Это народное творчество, в котором выразилась душа народа: пословицы, поговорки, веселые поучительные шутки - мәзәк, татарские национальные праздники и игры, традиции и обряды. Это, наконец, язык - ключ к культуре народа.  Татарская культура - это дом родной,

 Это папа, мама рядышком с тобой,

 И калитка с кленом под твоим окном,

 Музыка азана льется над селом,

 И резные ставни, и большой балкон,

 И крыльцо родное, что зовет нас в дом,

 Пироги с капустой, губадья, белиш,

 Пение курая и ночная тишь,

 Сабантуя скачки и родной язык,

 Башни, минареты и Тукая лик, -

 Это все культура, это предков зов,

 Это смех и радость и реальность снов.

 Л.А.Харисова

Были определены следующие задачи воспитательной работы:

- развитие познавательных интересовдетей, расширение их кругозора. На занятиях стараюсь пробуждать интерес детей к своему народу, его истории, традициям, культуре, желание еще больше узнать о жизни своего народа;

- воздействие на эмоциональную сферу ребенка, его чувства. Дети должны удивляться, восхищаться, радоваться, гордиться за свой народ, его мудрость и талант;

- привитие детям сформированных веками морально-этических норм. Дети должны знать, как общаться друг с другом, со старшим поколением, строить межличностные отношения;

- включение детей в практические виды деятельности, где они приобретают навыки и умения в декоративно-прикладном искусстве, музыке, танцах, играх, в различных жанрах народного фольклора;

- пробуждение творческих начал в ребенке. Создание стихов и других элементов духовной культуры.

Основу каждого занятия татарской литературы составляет изучение стихов, рассказов татарских поэтов и писателей. Какие же неиспользованные пласты огромной воспитательной силы, огромной эстетической ценности открываются в произведениях Г.Тукая, М,Джалиля, Ш.Галиева, Х.Халикова и др.? Эти произведения дают возможность поразмышлять над многими темами: об экологии, о дружбе народов, о богатстве русского и татарского языков, о взаимоотношениях между людьми.

В программы по различным другим занятиям введены национально-региональные компоненты. Например, на занятиях развития речи при изучении народного творчества, появились темы "Русские и татарские народные сказки", "Русские и татарские народные песни", изучаются произведения современных писателей и поэтов. На занятиях рисования изучаются темы "Декоративные закладки (с национальным орнаментом)", "Наследие предков - памятники архитектуры", "Национальные костюмы", "Татарская национальная символика". На уроках музыки слушаем произведения татарских композиторов: С.Сайдашева, С. Садыковой и др. На оздоровительном часе дети знакомятся с татарскими народными играми.

Работа ведется и вне урока. Один раз в неделю проводятся занятия кружка "Теремкәй", где ребята разучивают песни, сценки, создают свои небольшие произведения.

При проведении различных праздников, обязательно включаем номера художественной самодеятельности на татарском языке: стихи, песни. Готовятся они в группе и дома при помощи родителей.

Проводятся большие праздники “Нәүрүз”, “Сабантуй” с приглашением родителей. В подготовке и проведении праздников участвуют родители, соблюдаются все необходимые церемонии. Победители, как и положено, получают подарки (платки и полотенца). В начале праздника идут ребята с длинным шестом в руках, исполняя песню “Сабан туе-хезмәт туе...”. Затем каждый ребенок участвует или в состязании, или в концертной программе. Никто не остается без приза. Дети рассказывают стихи, поют песни, танцуют, играют. Такие мероприятия способствуют сплочению в единый коллектив детей, родителей и воспитателей, заставляют родителей задуматься о своих национальных корнях, помогают развивать творческие способности детей.

Такие национальные праздники, затрагивающие эмоциональную сферу детей, остаются в памяти надолго, повышают степень заинтересованности к истории своего народа, его традициям, культуре, рождают желание еще больше узнать обо всем этом.

Балаларны халык педагогикасы нигезендә тәрбияләүдә халык җырларының әһәмияте.

Халык күңеленең һич тутыкмас

вә күгәрмәс саф вә раушан көзгеседер.

Бу бер төрле сихри көзгедер.

Габдулла Тукай

     Безнең татар халкы борын-борынга җырга-моңга хирыс халык. Шатлыгын да, сагышын да җыр аша белдерә ул. Татар халкы моңнан яралгандыр, ахрысы. Шулай булмаса, халкыбызның “Кара урман”, “Шахта”, “Гөлҗамал”, “Тәфтиләү”, “Әллүки”, “Зиләйлүк”ләре булмас иде. Әйтерсең,  халык җырларында бөтен үткән фаҗигале татар халкының күңелен нечкәртеп, җанына рәхәтлек бирүче аһәң булып яңгырый, аның йөрәгенә барып җитә дә күңелендәге изге хисләрне уята, тетрәндерә.

     Халык җырлары бабаларыбыз тарафыннан калдырылган иң кадерле вә иң бәһале мирастыр. Халык җырларының җәүһәр вә якутлардан да кыйммәтле бер нәрсә булганы өчен аларга зур әһәмият бирергә кирәк. Аларны кадерләргә, югалтмаска, буыннан буынга тапшырырга кирәк. Халык җыры, халык көе – ул, халык авазы, халык тойгысы һәм фикеренең турыдан-туры чагылышы, аның музыкаль теле.

     Кеше, үзенең көндәлек тормышында, сагыш, кайгыдан арынасы, яки, киресенчә, эченә сыймаган шатлыгын, куанычын белдерәсе килсә, җырлап җибәрә. Күптән ишетелгән, күңелендә сакланган, үзенең хис – тойгыларына туры килә торган көйне суза.

     Җыр туа, җыр яши, җырлаучысы булганда – җыр мәңге яши. Җыр ул – яшәү чарасы. Җыр – ул халыкның җаны. Үзенең теле булмаган халык булмаган кебек, үзенең җыры, музыкасы һәм музыка уен-кораллары булмаган халык та дөньяда юк.

     Татар халкының гасырлар буе тудырган бай җыр культурасы үсеп килүче яшь буынга музыка тәрбиясе бирүнең нигезен тәшкил итә. Кешенең туганнан алып бөтен гомере җыр һәм музыка белән тыгыз бәйләнештә уза. Ул иң элек бишек җыры тыңлап үсә. Соңрак кеше тормышында уен, хезмәт һәм көнкүреш җырлары киңрәк урын алып бара.

     Җыр – ул рухлану, җыр – ул матурлыкка соклану. Җыр кешенең юлдашы. “Җырсыз кеше – канатсыз кош” – ди халык.

     Җыр – кешенең балачагыннан алып соңгы гомеренә кадәр аерылмас юлдашы. Җыр яраткан кеше матурлыкны ярата. Ул нечкә күңелле, мәрхәмәтле була. Ә нечкә күңелле, матурлыкны яраткан кеше беркайчан да начарлык эшләми. Ул кешеләрне ярата, чит җирләрдә яшәгәндә дә туган ягын сагынып яши, йомшак бәгырьле кешеләргә ярдәмчел, мәрхәмәтле була.

     Халык җырларын, халыкның милли көйләрен, уен җырларын бөтен нечкәлекләре белән оста һәм матур итеп башкару – ул үзе бер сәнгать. Халкыбызның уен җырлары элек бик киң таралган булган. Кич белән болыннарда, авылның елга буйларында, клубларда “Наза” уены, түгәрәкле җырлы уеннар, кара-каршы җырлап уйный торган уеннар, “Йөзек салыш”, “Йолдыз санау” һ.б. уеннар киң таралган. Заманалар үзгәрү белән бу җырлар, уеннар акрынлап онытылып баралар.

     Аларны кабат халыкка кайтару, бу бай халык мирасын яшь буынга тапшыру халык педагогикасының мөһим бурычларыннан берсе булып тора.

     «Халык иҗатын белми торып, хезмәт халкының чын тарихын белеп булмый», - дигән бөек рус язучысы М.Горький.

     Үз халкыңның улы яки кызы булу өчен аның гореф-гадәтләрен, җыр-моңнарын, әкият-дастаннарын, күп гасырлы тарихын, әхлак, тәрбия тәртипләрен ана сөте белән сендереп үсү кирәк. “Ана сөте белән кермәгән, тана сөте белән кермәс” – дип халык юкка гына әйтми.

     Танылган педагог В.А.Сухомлинский үзенең “Чын кеше тәрбияләү” хезмәтендә: “Музыка лирик поэзия белән тыгыз бәйләнгән һәм аны кешенең рухи үсешендә алдагы этап дип әйтергә була. Музыка кешенең мораль, эмоциональ һәм эстетик сфераларын берләштерә. Музыка – хисләр теле ул. Мелодия кичерешләреннән сүз биреп бетерә алмаган иң нечкә төсмерләрен бирә. Тәрбияче яшь йөрәкнең иң яшерен урыннарына үтеп керүдә сүз белән генә чикләнсә, сүздән соң тагы да үтемлерәк тәэсир итә торган музыкаль йогынтысы булмаса, тәрбия туры була алмый” – дип язды.

     Күренекле демократ В.Г.Белинский музыканың балалар күңеленә уңай тәэсир итүен, аларга рәхәтлек китерүен һәм аларның бу хисләрне үзләрендә никадәр иртәрәк татып, тоеп карасалар, алар өчен шулкадәр әйбәтрәк һәм файдалырак булуын ассызыклап үтә.

     Җыр балаларның рухи дөньяларын гына баетып калмый, ә бәлки аларга әхлак һәм эстетик тәрбия бирүдә дә зур көч булып тора һәм шул ук вакытта кешедә хезмәткә, көрәшкә дәрт уятуда зур этәргеч булып тора.

     Яшьләрдә җырга, музыкага мәхәббәт кече яшьтән үк уяна. Балаларга музыкаль тәрбия бирүнең гомуми характеры әйтемнәрдә дә зур чагылыш таба. “Җыр белмәгән, җыр сөймәгән бу дөньяда бик сирәк”, - ди халык.

     Балаларга сәнгать тәрбиясе бирүдә җыр-музыка ысулын куллану һәрвакыт һәм һәркемгә кирәк. Әгәр дә кеше тирән тойгы кичерсә, җыр аның хәсрәтен җиңеләйтә, шатлык килсә, җыр аны тагын да ныграк тоемлырак итә. Бу хакта: “Җыр-көй үлгән йөрәкләрне дә тергезә”, - ди халык.

     Әгәр дә татар халык җырлары халыкның талантлы шагыйрь икәнлеген күрсәтсә, музыка халыкның композиторлык сәләте турында сөйли, бәян итә. Һәр милләт өчен иң моңлы көй – милли көй, иң матур тел – туган тел.

     Күп кенә тикшерүче музыка белгечләре татар халык җырлары репертуарын өч төргә: озын көй, кыска көй, катнаш көйләрнең элементлары катнашуында туа. Мәсәлән, “Салкын чишмә”, “Сибелә чәчәк” һ.б.

     Балалар арасында шат күңелле, уеннарда тиз хәрәкәтләр һәм балаларның вокаль мөмкинлекләренә җавап бирә торган кыска көйләр киң таралган. Аларны күпчелек очракта такмаклар дип тә атыйлар. Бу җырларның шигырь юллары гадәттә 7-8, яисә 7-7 иҗектән тора. Мондый җырлар төгәл ритм, матур һәм ачык чагылышлы рифмалар булдыру өчен бик уңай.

     Халык җырларының сәнгатьчә характерлы үзенчәлеге импровизация элементларын үз эченә алып, мелодиянең милли төсләр белән бизәлүендә. Татар халык җырлары балалар тиз кабул итеп алырлык, аларның нәни күңел түрләренә тиз кереп урнашырлык, сеңеп калырлык орнаментка, ритм һәм колоритка бик бай. Җырның аһәңлеге һәм сәнгатьлеге гаҗәеп үзенчәлекле.

     Музыка белгече И.Бәхтиярова популяр җырчы Фәхри Насретдиновның балалык һәм үсмерлек елларын тасвирлап язганда аларның гаиләләрендә барысы да, балалар да, зурлар да җырларга яратуын күрсәтеп уза. Кичләрен барлык гаилә әгъзалары да җыелып беткәч, алар хор белән җырлый торган булганнар. Әтисе авылда скрипкада иң оста уйнаучылардан саналган. Хәтта әтиләре үлгәннән соң да, гаиләдә хезмәт көненнән соң ял иткәндә, бөтенесе бергә җыелып моңарчы яшәп килгән гаилә традициясен нык саклап, үзләре яраткан җырларны җырлаганнар.

     Татар балаларының беренче җыр “укытучылары” – аларның әниләре һәм әбиләре. Бишек җырлары үз халкының музыкаль теле турында беренче тәэсирләрне бирә. Ул җырлар яшь  балаларны карау вакытында өлкәнрәк балалар тарафыннан да башкарыла. Бишек җыры репертуарларының бай булуы, аларны иҗат итүчеләрнең зур иҗади диапазонлы булуын күрсәтә.

     Яшь буынның халык җыр культурасы белән танышуларында икенче чора булып, зурлардан лирик, көнкүреш шаян һәм уен җырларын ишетеп, өйрәнеп үсүләре тора.

     Мөгаен, балаларның музыкаль сәләтләрен үстерүдә нәтиҗәле чора булып күпчелек очракта, аларның үзләренең практик җыр күнекмәләре соналадыр. Балалар 5-6 яшьләрендә үк җырлы уеннар уйныйлар. Уеннар башкарганда такмаклар, сонамышлар ритм белән рифмалаштырып көйгә салынып әйтелә.

     Балалар башкаруында иң киң таралган ңанр – такмаклар. Алар күпчелек очракта балалар уеннары процессында коллектив белән башкарыла. Татар балаларында андый такмаклар аерым җитешсезлекләреннән сатира һәм юмор белән көлүләрендә, яисә кәҗә, куян, тычкан, мәче һ.б. булып шаярганда да башкарылалар.

     Халык җырлары балалар күңелендә кече яшьтән үк тирән эз калдыра. Татар халкының сөекле шагыйре Г.Тукайның бөтен биографиясе моның ачык мисалы булып тора. Шагыйрь бала чактан ук халык җырларын бик ярата. Аларны бөтен нечкәлекләре белән аңлап сабый күңеленә сеңдерә, үзе дә җырларга ярата.Ул истәлекләрендә алты яшеннән үк халык җырларын башкаруын әйтә. 1910 елда “Шәрык клубы”нда шагыйрь “Халык әдәбияты” дигән лекциясен укый. Ул анда бик рухланып болай ди: “Чын халык телен, чын халык рухын безгә тик халык җырларыннан гына табып була”. Нечкә күңелле һәм бай хыяллы татар поэзиясе йолдызы Г.Тукай үзенең халык җырларына булган чиксез мәхәббәте турында болй дип язды: “Мин кечкенәдән үк җырчы идем. Кайда ишетсәм дә җырлау тавышын салкын кан белән тыңлый алмый идем. Мәдрәсәдә үк мине җырчы диләр иде”.

     Балаларның күңеленә җырга, моңга карата булган матур караш бик иртә сеңүчән була. Чөнки җыр-музыка шул халыкның тарихын, гореф-гадәтләрен, тормыш-көнкүрешен, рухи тормышын һәм аның мораль йөзен бөтен тулылыгы белән чагылдыра. “Кара урман”, “Зөлхиҗә”, “Сәфәр көе” һ.б. борынгы татар җырларында челтерәп аккан инеш һәм чишмәләрнең көмеш тавышларында халыкның меңнәрчә еллык тәҗрибәсе чагыла. Халык җырлары моңлы һәм озын көй булуларына карамастан, аларда халыкның шат күңеллеге тормышка гашыйк булулары, дәртле омтылышлары яңгырый.

     Татар халык педагогикасында яшь буынга әхлак, зәвык тәрбиясе бирү өлкәсендә кулланыла торган татар халык җырларын тематик яктан ике төркемгә бүлеп карарга мөмкин, иҗтимагый һәм көнкүреш, лирик җырлар. Беренче төркемгә халыкның социаль яктан тигезсезлеген чагылдырган, хезмәт ияләренең авыр тормышын тасвирлап күрсәткән җырлар керә.

     Педагогик күзлектән чыгып караганда, бишек җырларының кыйммәте аеруча зур. Хезмәт һәм табигать турындагы җырлар балаларга хезмәткә дөрес караш формалаштыруда зур әһәмияткә ия. Балалар арасында шаян җырлар һәм уен җырлары популяр санала. Аларның барысы да үсеп килүче яшь буынга сәнгать тәрбиясе бирүдә мөһим чара булып тора. Алардагы шигьри һәм музыкаль яңгырашлы, көчле һәм лаконик сәнгать образлары балалар күңеленә тиз барып ирешә.                                                                                                              Җыр – татар халкының иң таралган, иң хөрмәтле иҗат җимеше. Җыр – бер-берсенә тыгыз бәйләнгән ике өлештән – көйдән һәм поэтик сүзләрдән тора. Җыр сөйләр өчен түгел, ә көйләр өчен чыгарыла. Әгәр халыкның моңлы, аһәңле матур көйләре аның тиңдәшсез һәм оста композитор булуы турында сөйләсәләр, шул көйләрнең нәфис сүзләре аның акыллы һәм талантлы шагыйрь булуын раслый.

     Татар халкының җыр хәзинәсе үзенә күрә бер тарих ул. Анда без ерак гасырлар тавышын да, бүгенге көннәр аһәңен дә ишетәбез.

     Җыр исә лирик жанр. Ул сәнгатьчә самимлек һәм нечкәлек белән кеше күңеленең иң тирән якларын яктырта. Җырда хезмәт ияләренең иҗтимагый тормыш турындагы уйлары, көнкүреше, гаилә мөнәсәбәтләре, яшь гомерХалык күңелендәге  хисси байлык, һәм мәхәббәткә бәйле кичерешләре, хис-тойгылары, Г.Тукай сүзләре белән әйткәндә халыкның бай “халәте рухиясе”, “бертөрле сихерле көзге”дәге кебек күз алдына баса.

     Бу “сихерле көзге” дә без халык  җырларының лирик геройларын: игенче һәм бәхет эзләп читтә йөрүче сәфәрчене, шахтерны һ.б. күрәбез. Алар белән бергә татар хатын-кызлары – меңләгән җырларга моң һәм яшәү көче биргән образлар торалар. Татар халык җырларының мәгънәви тирәнлеген, шигъри гузәллеген әнә шул геройлардан, образлардан башка аңлау  мөмкин түгел. Халык күңелендәге хисси байлык,  шигърият һәм фәлсәфә шул образлар аша ачыла. Алар һәммәсе бергә татар халкының милли характерына хас иң куркәм сыйфатлары – аның тормыш сынаулары көр күңел белән үткәрә алуы, чыдамлыгы, туган илгә мәхәббәте, гуманлылыгы һәм әхлакый сафлыгы турында сөйлиләр.

     Җырның тормышта, көнкүрештә тоткан урыныы халык эстетикасында бик тулы ачылган. Халык җырны юлдаш һәм сердәш дип, сабак һәм васыять дип атый. “Җыр – эшнең камчысы”. “көй-күңелнең моңы” дигән әйтемнәр яши.

     Халык җырларының мәгънәви байлылыгына һәм шигъри матурлыгына татар культурасы  һәм  әдәбиятының күненекле вәкилләре һәрвакыт сокланып, ихтирам белән караганнар. Халык җыры, халык көе алар өчен бай илһам чишмәсе булып тора, халыкчан рух белән сугарылган нәфис әсәрләр иҗат итү өчен шифалы бер чыганак булып хезмәт итә.

     Татар халкының күренекле галиме К.Насыйри җырларны, көйләрне рух азыгы дип атый.

     Татар халык җырларын җыю һәм бастыру эшенең бай гына тарихы бар.

     Беренче җыр куплетлары 19 гасыр башында ук басылалар. Тора-бара җырлар басылган чыганаклар саны да, аларга кергән җырлар  саны да арта, күбәя, төрләнә. Октябрь революөиясенә кадәр йөз ел чамасы вакыт эчендә татар халык җырлары тупланган унбишкә якын чыганак күрсәтергә мөмкин. Совет чорында чыккан җыр китаплары һәм җырлар басылган төрле җыентыклар саны да егермегә якын. Җырлар басылган һәрбер китапның татар фольклористикасы тарихында уңай урыны бар. Без алардан халык җырының теге яки бу сыйфатны, эчтәлек, поэтика һәм ңанр үзенчәлеген гәүдәләндергән күп мисаллар, үрнәкләр таба алабыз.

     Шулай ук халыкта поэтик иҗат мәйданын дүрт юллы җырлар белән чикләп карау барлыкка килә. Үз вакытында татар җыры турында язган күп кенә галимнәр, язучылар, белгечләр безнең халык поэзиясе нигездә дүрт юллы кыска җырлардан тора дигән берьяклы карашны кабатлыйлар. Бу Н.Ф.Катановның рус телендә чыккан “Казан татарларының тарихи җырлары” (1899), Г.Тукайның “Шигырьләребез мәкаләсендә” (1907) һәм Г.Рәхимнең “Халык әдәбиятында бер караш” хезмәтендә (1915) хезмәтләрендә чагыла.

     Чынлыкта исә татар халкының җыр хәзинәсе таң калырлык бай һәм гаҗәеп төрле!

     Дүрт юллы  җыр үзенә күрә ирекле жанр. Калган җырлар йола, уен, көй белән тыгыз элемтәдә торалар, аларның яшәеме, яңгырамы, башкарылуы билгеле бер шартларга, урынга һәм вакытка бәйләнгән. Кыска җырларның көйләре дә күп, ул бер көйдән икенче көйгә җиңел күчеп йөри, хәтердә тиз кала, шул ук вакытта тиз онытыла да. Бер үк җырның кайвакыт уннарча варианты, төрдәше була.

     Җырларны халыктан язып, җыюда соңгы 15-20 елларда тел, әдәбият һәм тарих институтының махсус фольклор экспедиөияләре шөгыльләнә. Кыска җырлар халыкта йөзәрләгән, меңнәрләгән кыска җыр язылган дәфтәрләр очрый. Шул сәбәпле аларны җыюы да җиңелерәк.

     Татар халкының җыр чишмәсе чал гасырлар түреннән агып килә. Юлында карурманнар, биек тау-кыялар очраса да, туктамаган ул чишмә, үзенең сихерле моңнары, тылсымлы авазлары белән кешеләргә куаныч, юаныч, дәрт биреп һаман аккан, һаман җырлаган. Яңа тормыштан матур аһәңнәр алып ул чишмә бүген дә чылтырап ага.

    Яшь буында татар халкы иҗатына мәхәббәт тәрбияләүдә халык җырлары әһәмиятле роль уйный. Җыр мирасы – татар халкының бетмәс-төкәнмәс рухи хазинәсе, күңел көзгесе ул. Үзендә тарихи  шигърият һәм көй-моңны берләштергән булуы белән җыр элек-электән халыкның рухи талаәләренә җавап биреп, эстетик ихтияҗын канәгатҗләндереп килгән һәм килә.

   Татар халык җыры ул – эчке эчтәлек, герой образлары, сүзләренең байлыгы.

   Сабый бала күңеленә ничек бу матурлыкны аңлатырга, аның эчтәлеген ул аңламый, ул игенченең кырда иген иккәнен күргәне булмаган, ничек шәл бәйләүләрен, ничек матур бизәнү әйберләре аларның булган, ничек  авыл малайлары тау шуып уйнаганнар – болар барысы да аңа якын түгел.                                                                                                                                         Менә шуңа күрә мин үз эшемне татар  халык җырлары музейен оештырудан башладым. Татар халык  инструментлары: курай, тальян, кубыз, гөслә, думбра уен коралларын ата-аналар һәм балалар ярдәмендә җыйдым. Музейда мин җырның эчтәлегенә туры килгән экспонатлар җыйдым, нинди уен коралында уйналына һәм фоторәсемнәр, кемнәр аларны җыйган һәм көйгә салган.

Бишек җырларының бала тәрбияләүдәге әһәмияте.

Җыр мирасы – татар халкының бетмәс рухи хәзинәсе, күңел көзгесе ул. Үзендә тарих, шигьрият һәм көй моңны берләштергән булуы белән җыр элек-электән халыкның рухи таләпләренә җавап биреп, эстетика ихтыяҗын канәгатьләндереп килгән һәм килә. Кеше үзенең кичерешләрен, ниләр уйлавын, сагышын һәм куанычын җырга салып көйли. Баланы бишектән үк җырлап юаталар, көйләргә өйрәтәләр. Шуңа күрә кечкенәдән куңелләренә сеңеп калган җырларны балалр яратып, теләп җырлыйлар.

Балалар кече яшьтән үк әниләреннән, әбиләреннән, апаларыннан ишетеп җырлар өйрәнәләр, аларны җырлыйлар. Ул җырлар балалар куңелендә озак саклана.

Татар балаларының беренче җыр “укытучылары” – аларның әниләре һәм әбиләре. Бишек җырлары үз халкының музыкаль теле турында беренче тәэсирләрне бирә. Ул җырлар яшь балаларны карау вакытында өлкәнрәк балалар тарафыннан да башкарыла. Бишек җыры репертуарларының бай булуы, аларны иҗат итүчеләрне зур иҗади диапазонлы булуларын күрсәтә.

Җырларның иң беренче чаткылары мең еллар элек яшәгән хатын-кызларның “Ә-ә-ә! Ә-ә-ә!” дип бала юату, бала иркәләү авазларында ук яңгыраган. Ана теле сабый күңеленә җыр булып иңә; бишек тибрәткәндә дә, аны елавыннан юатканда да, аңа үзенең газизенә әйтәсе сүзләрен җыр-моңга төреп, җиткерә һәм, ни гаҗәп, сабый аларны тыңлый, ишетеп юана, кайвакыт хәттә елавыннан да туктый.

Ошбу хәл Япониядә була. Ниндидер фаҗигале хәл аркасында, бик сирәк очрый торган аккошларның бер төре йомыркада утырган чорда, ояларын ташлап очып китә. Барысы да хафага төшә, чөнки аккошларның бу төре бөтенләй югалачак бит. Шул чак олы яшьтәге карт хезмәтче йомыркаларны җылы ояга сала. Ул элегрәк аккошларның ояда утырганда, бәбкәләрен үстергәндә чыгарган авазларын магнитофонга язып алган була, шул авазларны өйрәнә бу. Көннәр буе йомыркалар янында утырып, шул авазларны кабатлый хезмәтче.

Хуш, бәбкәләр чыгалар, бәбкәләр аны, үз аналары итеп, ияреп йөриләр, үсәләр, тәрбияләнәләр. Көз җитә. Хезмәтче аларны, нәкъ аналары шикелле, бәбкәләр алдыннан йөгереп, “кыйгак-кыйгак” кычкырып, кулларын ике якка җәеп, талпынып очарга өйрәтә. Тора-бара болар үсеп очып та китәләр. Шулай итеп, бу сирәк аккошларның буыны сакланып кала...

Бу – уйдырма түгел, аның турында Японнар фильм да эшләгәннәр.

Ягымлы авазлар, моңнар үсемлекләр үсешенә дә уңай тәэсир итә, диләр галимнәр. Яхшы музыка җәнлекләрне дә тынычландыра. Табиблар кешеләрне авырулардан дәвалаганда да музыкаль әсәрләр кулланалар.

Кеше баласы да ягымлы, матур сүзгә, изге теләккә, моңлы авазга мохтаҗ бит. Халык аны гасырлар буена бала күңеленә бишек җыры аша җиткерә килгән.

Безнең дәү әниләребез, әбиләребез, апаларыбыз белмәгән бишек җырлары юктыр. Әни кеше сабыеның теле ачылганчы, сүзләрне аңлый башлаганчы ук аңа ягымлы, җылы, назлы бишек җырларын көйли. Бишек җырларының нинди тәрбияви көчкә ия булуы, баланың теле ачылуда, зиһен уятуда иң тәэсирле тәрбия чарасы икәне һәркемгә мәгълүм.

Бишек җырлары балаларның аваз кимчелекләре булганда да бик отышлы кулланыла. Бу бигрәк тә “ә” авазын өйрәнгәндә биктә уңышлы. Бишек җырларының күбесе “Ә-ә-ә!” авазлар тезмәсе белән тәмамлана.

Әле үзебез әниләр, әбиләр булгач та, кечкенәдән өйрәнгән бишек җырларыбызны бер дә онытмыйбыз. Шуңа күрә, балалрга беренче елларында ук бишек җырларын көйләгез, ул баланың хәтеренә уңай тәэсир итә, тора-бара хәтере формалаша, үсә. Татар халкыбызның бишек җырлары белән бер рәттән күренекле композиторларыбыз иҗат иткән бишек җырларын да онытмагыз. Хәзер кибет киштәләрендә “Бишек җырлары” китапларын алырга мөмкин.

Буш вакытларыгызда, ял көннәрендә, эшләгәндә, бала йоклатканда (бишек җырлары) халык җырларын искә төшерегез, үзегез белгән, җырлаган җырларны балалрыгызка өйрәтегез.

Педагогик күзлектән чыгып караганда да бишек җырларының кыйммәте аеруча зур. Беренче еллар, һичшиксез, кеше өчен иң мөһим, кабатланмый торган чор. Бишек җырлары белән безнең киләчәгебез шәкелләнә. Балаларны шул могҗизалы җырлардан мәхрүм итмәсәк иде. Җырларыбыз учагы сүнмәсен, алга таба дәвам итсен. Экзюпери сүзләре белән әйткәндә - без чыгышыбыз белән барыбыз да балачактан...

Татар милли ризыклары тарихы

Татар халкының милли традицияләргә бай ашлар әзерләү осталыгы бик күптәннән килә. Күп гасырларга сузылган тарих дәвамында милли оригиналь ашлар барлыкка килгән, алар үзләренә генә хас сыйфатларны әлегә кадәр саклаганнар. Аларның үзенчәлеге халык тормышының иҗтимагый, икътисадый, табигый шартларына, аның этник тарихына бәйле.

Мәгълүм булганча, татарлар төрки телдә сөйләшүче кабиләләрдән (болгарлардан һ. б.) килеп чыкканнар. Алар Урта Идел һәм Түбән Кама буйларында монголлар һөҗүменә кадәр бик күп элек яшәгәннәр. IX гасырның азагы, X гасырның башында монда беренче феодаль дәүләт барлыкка килгән, аны Болгар йорты дип атаганнар.

Шуннан соңгы тарихи вакыйгалар (аеруча Алтын Урда чоры белән бәйле вакыйгалар), бу төбәкнең этник процессын шактый катлауландырсалар да, халыкның хуҗалык мәдәнияте өлкәсендәге тормыш тәртибен үзгәртмәгәннәр. Татарларның матди һәм рухи мәдәнияте, шул исәптән аларның ашлары да, төрки кабиләләрнең Болгар йорты чорындагы этник үзенчәлекләрен саклап калган.

Ләкин татар халкының милли ашлары үз этник традицияләре нигезендә генә үсмәгән, аңа күрше халыкларның — руслар, мари, удмурт һ. б., шулай ук Урта Азия халыкларының, аеруча үзбәк һәм таҗикларның ашлары йогынты ясаган. Татар халкы ашларына пылау, хәлвә, ширбәт кебек ашамлыклар, шулай ук рус милли ашамлыклары бик күптән килеп кергән. Шул ук вакытта башка халыкларга хас ашларны әзерләү, азыкларның төрләрен ишәйтү татар ашларының төп этник үзенчәлекләрен үзгәртмәгәннәр.

Милли ашларның формалашуына табигый тирәлек тә җитди йогынты ясаган. Илнең ике географик зона кушылган җирдә — урманлы Төньяк һәм далалы Көньяк, шулай ук ике зур елга — Идел һәм Чулман бассейнында урнашуы да бу ике зона арасында табигый азыклар белән алмашуга, сәүдәнең иртә үсешенә булышлык иткән. Болар барысы да халык ашларының төрләрен шактый баеткан. Татарлар көнкүрешенә дөге, чәй, кипкән җиләк-җимеш, чикләвек, төрле аш тәмләткечләр шактый иртә килеп кергән.

Ләкин, нигездә, татар ашларына бөртекле ашлык һәм терлекләрдән алынган азыклар төп юнәлеш биргән.

Татар халкы элек-электән иген иккән, терлек асраган. Табигый, халык күбрәк он, ярма кебек азыклар белән тукланган, ә XIX гасыр азагында, XX гасыр башында бәрәңге күбрәк кулланыла башлаган. Яшелчә үстерү һәм бакчачылык, игенчелек белән чагыштырганда, азрак урын алып торган. Яшелчәләрдән башлыча суган, кишер, торма, шалкан, кабак һәм чөгендер, бераз кыяр белән кәбестә үстергәннәр. Бакчалар Иделнең уң як яр буйларында күбрәк булган. Анда алма, чия, кура җиләге, карлыган үстергәннәр. Авыл халкы урманнардан җиләк, чикләвек, колмак, балтырган, кузгалак, бөтнек, кыр суганы җыйган. Гөмбә татар халык ашларына хас түгел, аның белән соңгы елларда гына, бигрәк тә шәһәр халкы мавыга башлады.

Иген игү белән беррәттән, татарлар терлекчелек белән дә бик күптәннән шөгыльләнгән. Күбрәк сыер, сарык, кәҗә асраганнар. Атларны эш һәм юл йөрү өчен генә түгел, бәлки ите өчен дә үрчеткәннәр. Ат итен пешереп ашаганнар, тозлаганнар һәм каклаганнар. Әмма татарлар аеруча сарык итен яратып ашаган, дөрес, аңа казахлардагы һәм үзбәкләрдәге кебек өстенлек бирелмәгән. Шулай ук сыер итен дә шактый күп кулланганнар.

Крестьян хуҗалыкларында кошлар, бигрәк тә тавык, каз, үрдәк үрчеткәннәр. Борын заманнардан ук урманлы дала өлкәсендә яшәгән татарлар умартачылыкны да бик күптәннән белгәннәр. Бал һәм балавыз халык кеременең мөһим чыганагы булган.

Татарларда сөт ашлары шактый төрле булган. Сөтне, башлыча, эремчек, каймак, катык, әйрән һ. б. рәвешендә кулланганнар.

Татар милли ризыкларның үзенчәлекләре

Өчпочмак

Барлык ашамлыкларны түбәндәге төрләргә бүләргә мөмкин: шулпалы кайнар ашлар, икенче итеп бирелә торган ашлар һәм камыр ашлары, чәй янына бирелә торган татлы ашамлыклар һәм эчемлекләр. Кайнар шулпаларга һәм ашларга аеруча зур әһәмият бирелә. Нинди шулпада әзерләнүенә карап, ашларны итле, сөтле, кысыр ашларга, ә аларга нәрсәләр салынуга карап, камырлы, ярмалы, камырлы-яшелчәле, ярмалы-яшелчәле, яшелчәле ашларга бүлергә мөмкин. Халыкның культурасы һәм көнкүреше үсү процессында милли ашларның төрләре яшелчәле ашлар исәбенә тулылана барган. Ләкин татар табынының үзенчәлекле ягын әле хәзер дә камырлы ашлар, барыннан да элек токмачлы аш тәшкил итә.

Татар халкында пилмән — бәйрәм көннәрендә һәм кунак чакырганда әзерләнә торган аш, аны һәрвакыт шулпа белән бирәләр. Пилмән белән кияүне һәм кияү егетләрен сыйлаганнар, кияү пилмәне әзерләгәннәр. Пилмәнне ит белән генә түгел, бәлки эченә эремчек, киндер орлыгы һәм борчак салып та ясаганнар.

Икенче итеп бирелә торган ашлар өчен татар халкы элек-электән ит, ярма һәм бәрәңге куллана. Икенчегә күбрәк шулпада пешкән, яссы кисәкләргә туралган, кайчагында кишер, суган турап, борыч сибеп, томалап пешергән ит бирәләр. Ашны тавык шулпасында әзерләгәндә, аштан соң тавык турап чыгаралар. Гарнир итеп күп очракта пешкән бәрәңге кулланалар, аерым савытта керән куялар. Бәйрәм көннәрендә йомырканы сөт белән туглап тутырган тавык әзерлиләр.

Ит белән ярмадан чүлмәктә пешергән бәлеш иң борынгы ашамлыклардан санала. Аны симез ит (сарык, сыер, каз ите, каз һәм үрдәкнең баш-аягы, бүтәкә-бавыры) белән тары, арпа, дөге ярмасыннан пешерәләр. Тутырманы да шушы ук ашамлыклар рәтенә кертергә кирәк. Аны терлек эчәгенә чапкан яисә вак итеп тураган бавыр белән тары яисә дөге ярмасы тутырып әзерлиләр.

Кунак чакырганда, бигрәк тә шәһәр кешеләре, пылау пешергәннәр. Бохар, фарсы пылавы белән беррәттән, «Казан» пылавы да әзерләгәннәр.

Икенче итеп бирелә торган камырлы-итле ашлар рәтенә күп кенә төрки халыклар өчен уртак булган пешкән ит белән әзерләгән ашамлыкларны — мәсәлән, куллама яисә бишбармакны кертергә кирәк.

Итне җәй һәм яз көннәрендә куллану өчен тозлап һәм каклап куйганнар. Ат итеннән казылык әзерләгәннәр, каклаган каз белән каклаган үрдәк исә тансык азыклардан саналган. Кыш көне итне туң килеш саклаганнар.

Татар халкы тавык йомыркасын күп куллана. Аны пешереп тә, кыздырып та ашыйлар.

Татар ашлары арасында төрле ярмалардан — тары, карабодай, солы, дөге ярмаларыннан, борчактан һ. б. пешергән боткалар киң таралган. Аларның кайберләрен бик борынгы заманнарда ук әзерләгәннәр. Тары боткасын, мәсәлән, элегрәк берәр төрле йола уңае белән пешергәннәр.

Камыр ашларының төрлелеге традицион табынның үзенчәлеге булып тора. Төче һәм чүпрә белән изгән әче камырны ике төрле — гади һәм татлы камыр итеп әзерлиләр. Татлы камырга май, эреткән май (кайчагында ат мае), йомырка, шикәр, ваниль, дарчин өстәлә. Камырны татар халкы бик тырышып һәм җиренә җиткереп әзерли.

Үзенең формасы һәм нинди максат белән әзерләнүенә карап, төче камырдан әзерләнгән ашамлыклар игътибарга лаек. Аннан күмәч, кабартма, сумса, чәй ашлары һ. б. пешергәннәр.

Татар ашларына әче камырдан пешергән азыклар хас. Аларга барыннан да элек ипи керә. Иписез көндәлек аш та, бәйрәм табыны да узмый, ул — изге азык. Элек бездә «ипидер» дип ант итү гадәте дә булган. Балаларны кече яшьтән ук ипинең һәр валчыгын җыярга өйрәткәннәр. Табында ипине гаиләнең иң өлкән кешесе кискән. Ипине арыш оныннан пешергәннәр. Баерак кешеләр генә, алар да һәрвакыт түгел, бодай ипие (күмәч) ашаганнар. Хәзерге вакытта без арыш ипиен дә, күмәчне дә күбесенчә сатып алабыз.

Ипидән тыш, әче камырдан төрле ашамлыклар әзерләнә. Алар арасында иң таралганы — кабартма. Аны янып торган мич алдында да, кайнап торган майда да пешерәләр. Элегрәк кабартманы иртәнге ашка ипи камырыннан — арыш оныннан изгән камырдан пешергәннәр. Кабартманы майлап кайнар килеш ашаганнар.

Сыек камырны да төче итеп тә һәм әче итеп тә изәләр. Мәсәлән, төче коймак һәм төрле оннардан (солы, борчак, карабодай, тары, бодай, катнаш оннан) чүпрә белән әчетеп пешергән коймак. Руслар пешерә торган беленнән әче камырдан пешергән коймак калынрак булуы белән аерыла. Аны гадәттә иртәнге чәйгә әзерлиләр, янына тәлинкәгә салып май куялар.

Кыстыбый

Татар халкында эченә берәр нәрсә салып пешергән ашамлыклар үзенчәлекле һәм күптөрле. Кыстыбый шундый иң борынгы һәм гади ашамлыклардан санала, кайбер якта аны күзикмәк, якмыш дип тә атыйлар. Аны төче камырдан әзерләгән юка җәймә эченә тары боткасы салып ясыйлар. XIX гасыр азакларыннан кыстыбый эченә бәрәңге боламыгы сала башлаганнар. Халыкның яраткан борынгы ашамлыкларыннан берсе — төче яисә әче камырдан эченә симез ит (сарык, сыер, каз, үрдәк һ. б. ите) һәм ярма яки бәрәңге салып пешергән бәлеш. Бәлешне зур итеп тә, кечкенә итеп тә әзерләгәннәр, аеруча тантаналы очракларда аны өсте тишекле тәбәнәк конус рәвешендә ясаганнар. Соңрак шулай эченә төрле нәрсә салып әзерләгән бөтен ашамлыкларны бәлеш дип атый башлаганнар.

Өчпочмак та традицион татар ашамлыгы, аның эченә элегрәк симез ит белән суган гына салганнар, соңрак турап бәрәңге дә куша башлаганнар.

Камырдан пешергән ашамлыклар арасында пәрәмәч үзенә бертөрле урын алып тора. Элек пәрәмәчне ваклап тураган пешкән ит белән ясаганнар, эремчек пәрәмәче кебек духовкада пешергәннәр һәм иртәнге аш итеп симез ит шулпасы белән биргәннәр.

Авыл җирләрендә бөккән яисә тәкә киң таралган. Ул — гадәти сумсадан зуррак, озынча түгәрәк яисә ярым ай рәвешендә ясалган ашамлык, аның эченә гадәттә төрле яшелчәләр (кабак, кишер, кәбестә) салалар. Кабак бөккәне — аеруча популяр. Сумсаны да шушы ук төр ашамлыкларга кертергә мөмкин. Аның эченә дә төрле яшелчәләр, шулай да күбрәк ит салалар.

Гөбәдия

Гөбәдия дә — бик үзенчәлекле ашамлык, аны күбрәк шәһәр халкы әзерли. Ул катлы-катлы, түгәрәк биек бәлеш, бер генә тантана, бәйрәм табыны да ансыз гына үтми.

Татар ашлары тиз өлгерә торган татлы камырдан әзерләгән ашамлыкларга бик бай: чәлпәк, катлама, кош теле, ләвәш, паштет һ. б. шундыйлар, аларны чәй янына бирәләр. Татлы камырдан пешерелә торган ашамлыклар камырга нәрсә салынуы һәм әзерләү ысулы ягыннан күп кенә төрки халыкларга хас булса да, алар оригиналь милли ашларга әверелеп, тагын да камилләшә төшкәннәр. Шундый оригиналь ашамлыкларның берсе — чәкчәк, ул һәр туй мәҗлесендә булмый калмый. Чәкчәкне кияү йортына кәләш һәм аның әти-әниләре алып килә. Юка гына җиләк-җимеш кагына төргән чәкчәк туйда аеруча хөрмәтле сыйлардан санала.

Традицион татар ашлары өчен майны күп итеп куллану хас. Терлек майларыннан: атланмай һәм сары май, туң май, ат һәм каз мае, үсемлек майларыннан: көнбагыш мае, сирәгрәк зәйтүн, горчица һәм киндер мае кулланалар.

Бал шактый киң кулланыла. Балдан төрле тәм-том әзерлиләр, аны чәй янына куялар.

Эчемлекләрдән иң борынгысы булып әйрән санала, аны катыкка салкын су кушып ясыйлар. Татар халкы һәм бигрәк тә руслар белән күрше яшәүче татарлар квасны да бик күптәннән беләләр, аны арыш оныннан һәм сосладан ясыйлар. Кунак чакырганда кипкән өректән компот әзерлиләр.

Татар халкы чәйне элек-электән яратып эчә. Камыр азыклары — кабартма, коймак белән чәй кайчагында иртәнге ашны алыштыра. Чәйне каты итеп, кайнар көе, кайчагында сөт белән эчәләр. Чәй белән сыйлау татар халкында кунакчыллыкның бер билгесе булып тора.

Татарларга хас башка эчемлекләрдән балдан ясаган татлы ширбәтне атап китәргә мөмкин. XIX гасыр азагында һәм XX гасыр башында аны кайбер йолаларны үтәгәндә генә әзерләгәннәр. Мәсәлән, Казан татарлары туй вакытында кияү йортында кунакларга «кәләш ширбәте» чыгарганнар. Ширбәтне эчкәч, кунаклар подноска яшьләргә дип акча салганнар.

Хәзерге вакытта

Азу

Хәзерге вакытта ашамлыкларны пешерү-әзерләүдә дә, кухня кирәк-яракларында да зур үзгәрешләр бар. Татар халкының көнкүрешенә плитә, бигрәк тә газ плитәсе керү, ашамлыкларны әзерләү, аеруча кыздырган ашамлыкларны (ит, балык, котлет, яшелчәләр) әзерләү ысулларын һәм кухня кирәк-яракларын үзгәртте. Шуңа бәйле рәвештә казаннар, чуен-чүлмәкләр, шулай ук агачтан эшләнгән кухня кирәк-ярагы икенче планга күчте.

Хәзер һәр гаиләдә төрле табалар һәм башка табак-савыт бар. Шуңа да карамастан, хуҗалыкта уклау һәм камыр басып җәю өчен такта, азыкларны саклау өчен төрле мичкәләр һәм кисмәкләр, җиләк-җимеш һәм гөмбә өчен кәрзиннәр һәм туздан ясалган козаулар киң кулланыла. Еш кына чүлмәкләр дә файдаланыла.

Татар халкының туклануы, милли аш традицияләрен нигездә саклаганы хәлдә, билгеле бер үзгәрешләр кичерде. Халыкның тормыш хәле яхшыру һәм мәдәни дәрәҗәсе күтәрелүгә бәйле рәвештә күп кенә яңа ашлар һәм ашамлыклар барлыкка килде, милли ашларның төрләре ишәйде. Яшелчә һәм җиләк-җимеш күбрәк урын ала башлады, балык ашлары төрләнде, гөмбә, томат һәм тозлы әйберләр кулланылышка керде. Татар ашларына башка халыкларның, бигрәк тә рус халкының милли ашлары берникадәр йогынты ясады. Хәзер табында, милли ашлар белән беррәттән, щи, борщ, балык шулпасы, гөмбә һәм котлет кебек ашамлыклар да күрергә була. Шул ук вакытта татар ашлары бизәлүе, әзерләнүе һәм тәме ягыннан оригинальлеген саклап калды, бу исә аларның популярлыгы хакында сөйли.

Дөрес туклану — сәламәтлекне саклауның мөһим чарасы. Ул кешенең эш сәләтенә һәм яшәвенә уңай тәэсир итә. Шуңа күрә халыкның аш-су әзерләү осталыгыннан дөрес файдалана белү гаять зур әһәмияткә ия булып тора.