Статья по культуре Татарстана на тему: "Шамаиль как вид искусства"
статья по теме

Статья по культуре Татарстана на тему: "Шамаиль как вид искусства"

Содержание:

Введение

1. Немного об исламе в Татарстане

2. Что такое шамаиль?

3. «Красота человека - в красоте его письма…»

Введение

Культура. Понятие всем известное и понятное. Но из чего оно складывается? Из мельчайших деталей, событий, традиций…продолжать можно до бесконечности. Немалую роль играет религия. Конечно, мы живем не в средние века, и если ты не молишься пять раз в день, то тебя не изгонят из общества с позором. Но многие люди приходят к этому сами, без давления. Это стремление к религиозности началось где-то в 80-х годах прошлого века, после всеобщего коммунистического атеизма. Сейчас даже модно быть набожным, как бы кощунственно это не звучало.

Все религии разные. И в тоже время все они по большому счету проповедуют одно и то же. Всем известные «не убий», «не укради»…справедливы, в общем-то, для любого верования. Возможно, я слишком вольно отношусь к этому, но мне интереснее не философские измышления, а искусство: мечети, храмы, ритуалы, иконы…

Поэтому темой своего реферата я выбрала шамаилы. Я не так давно живу в Казани, поэтому меня очень заинтересовал этот совершенно особый вид искусства. Кроме того, они - часть моей религии. Причем одна из наиболее красивых. И я хочу узнать о них больше.

1. Немного об исламе в Татарстане

Казанские татары - единственный народ в Поволжье, исповедующий ислам. Эта религия на земле наших предков, в Волжской Булгарии, была принята официально в 922 году.

Казанское ханство (1437-1552 гг.) представляло собой пример мусульманского оседлого государства. Ликвидация ханства Иваном IV помимо прочего привела к уничтожению мусульманской городской цивилизации в Поволжье. Хранителями исламской традиции выступали авторитетные деятели -- абызы. Они сохранили мусульманские традиции в татарском мире, хотя и обладали обычно минимальными знаниями в области исламской догматики.

Буржуазные реформы в России, начавшиеся в 1860-е гг., а затем национальная политика эпохи правления Александра III поставили перед татарской элитой задачу создания общности нового типа, то есть нации. В 1870--1880-е гг. татарское общество переживает этап появления первых представителей национальной светской интеллигенции и знакомства с русской, европейской и турецкой литературами, а также с теориями модернизаторов Ислама, особенно Джамалетдина Афгани и Мухаммада Абдо.

В период российской революции 1905--1907 гг. превалирующей становится идея религиозной и образовательной автономии всей нации. Религиозная автономия была провозглашена на I Всероссийском мусульманском съезде в Москве в мае 1917 г.

В феврале 1998 г. достигнуто организационное единство мусульман РТ и создан единый централизованный орган в лице Духовного Управления Мусульман Республики Татарстан.

Для спокойного духовного развития России, в особенности в регионах традиционного распространения ислама, нужна политика возрождения и развития национально-религиозных традиций, которые выработаны многими поколениями.

Казанские татары особенно ревностно стали относиться к некоторым заповедям ислама. Одна из них связана с чтением Корана. Большое внимание уделялось и тщательному изучению арабской грамматики. У каждого правоверного мусульманина рядом с Кораном имелся хотя бы рукописный экземпляр арабской грамматики и несколько словарей.

Ислам - религия Книги, а этимология слова "Коран" - "чтение". Первое,что услышал Пророк Мухаммад от ангела Джебраила, был призыв к чтению: "читай !"

Так как Святой Коран является основой религии, то от его существования и его распространения зависит сама религия.

Сущность правил чтения состоит в том, что слова Корана – это Божественные слова, слова от Возлюбленного и Желаемого.

Когда хазрат `Икрима (радиаллаху `анху) открывал Коран для чтения, он терял сознание и падал. И затем произносил:

«Это слова моего Господа, Это слова моего Господа».

Коран - действительно великая книга. В ней интересно все: и смысл, и композиция (жалко, что я не знаю арабского, очень хотелось бы почитать его на родном языке).

Каждый истинный мусульманин любит Аллаха - без этого, по-моему, веры быть не может. Те, кто имеют какое-то отношение к любви, знают, насколько достойно обожания письмо или речь возлюбленной для потерявшего сердце. И все знают, как хочется сохранить что-то на память. И как нельзя больше для этого подходит изысканное арабское письмо-вязь, которое и используется в шамаилах.

2. Что такое шамаиль?

Одна из заповедей - запрет пророка Мухаммеда изображать животных и людей, что было принято во избежание возврата к идолопоклонству. Поэтому у мусульман получил развитие каллиграфический орнамент, появился уникальный феномен татарского изобразительного искусства - шамаиль.

Кстати, происхождение самого слова «шамаил» толкуют по-разному. Его буквальный перевод с арабского - свойство, достоинство. Действительно, во многих этих произведениях искусства обозначены качества Аллаха и его пророков. Сами авторы свои работы чаще называют «эшкаль» или «накыш». Первое переводится как чертеж, диаграмма, рисунок; есть и другое значение, указывающее одновременно на форму и содержание. С таким значением можно связать использование мусульманских картин как наглядных пособий по изучению ислама. А «накыш» в переводе - рисунок. В народе же творения мусульманских художников не называли арабскими словами - нередко говорили «Аят-алькурси» (аят о Божьем троне), «Аят», а то и просто «йорт догасы» (молитва дома).

В фондах хранится редкая коллекция шамаилов, напечатанных в типографиях Казани в конце XIX - начале XX веков. Это - цензорские экземпляры известного тюрколога, этнографа и языковеда Николая Федоровича Катанова, который в те годы работал в Казани в службах печатной цензуры. Знаток восточных языков, он внес большой вклад как в изучение культуры татарского народа, так и в сбережение его духовных ценностей.

Вторая часть коллекции шамаилов собрана профессором Иваном Михайловичем Покровским и передана в дар музею в 1941 году. Они очень аккуратно соединены в единый альбом. Имеющиеся на каждом шамаиле личные печати владельца говорят о том, что все эти 70 рисунков были закуплены им в разное время, хотя в документах поступления альбом значится как одна единица под редакцией типолитографии В.В. Вараксина.

Шамаиль - это настенная таблица или картина с изображением святых мест мусульманства, молитв, религиозных наставлений и поучений, исполненных красивой вязью.

Написанные на стекле масляными красками, своеобразные картины – изречения охранно-ритуального значения, сочетающиеся с орнаментально- живописным фоном, наряду с сурами (главами) из Корана содержат философские изречения, афоризмы, цитаты из поэтических шедевров Востока, а также из произведений татарских поэтов средневековья - Кул Гали, Сайфи Сараи, Мухаммедьяра. Шамаили с текстами фольклорного характера включают в себя строки из народных песен, пословицы, поговорки, иногда целые притчи - о смысле жизни, о красоте и светозарности знаний, учения.

До конца XIX века шамаилы были рукописными, выполнялись на бумаге, ярко раскрашивались красками. Некоторые писались на стекле и ткани. Традиции рукописных шамаилов перешли к художникам-печатникам. Титры изготовленных ими шамаилов сохранили имена многих скромных татарских художников: Абдрахмана Абдуллина, Мухаметжана Хужа Сеидова, Гайфуллы Музаффарова, братьев Ахметсадыковых.

Чем же был вызван на рубеже прошлого и нынешнего веков большой интерес к шамаилам и каково их назначение? Во-первых, в то время происходил общий духовный подъем татарского народа. Во-вторых, можно предположить: расселение казанских татар в Поволжье среди немусульманских народов привело к тому, что этот особый вид искусства развивался как формальная аналогия христианской иконы и в противовес ей. Наличие шамаила в доме указывало на мусульманство хозяина, вместе с тем шамаилы никогда не были предметом поклонения. При этом философское содержание и функциональное назначение шамаилов было намного шире, чем у икон.

Шамаилы являются оберегами домов, мечетей, учебных заведений. При таком назначении они обычно размещались над входными дверями. Нередко на них исполнялся красивой вязью оберегающий стих из Корана, чаще всего это был «Аят-алькурси». В музее сохранилось несколько вариантов шамаилов с этим аятом, в том же числе шамаил, который называется «Аят-алькурси с почерком куфи». Возможности арабографического письма столь велики, что оно имело более ста почерков, и художник, сознательно ограничивавший себя творением без ликов, находил в этом море возможностей многое для развития своего художественного воображения. Среди всех этих почерков «куфи» является самым древним. Считается, что он сохранился со времен пророка Мухаммеда, и после его смерти первый экземпляр Корана был написан именно этим почерком.

Шамаилы с изображением заповедных мечетей «Аль-Акса», Мекки и Медины в помещении указывают направление к Каабе. На территории Татарстана это соответствует югу. Главным направлением молитв мусульман, по их вероучению, должна была бы стать мечеть «Аль-Акса» в Иерусалиме. Пророк Мухаммед - последний из пророков, посланный Богом, принесший человечеству полный и окончательный ислам, пытался исполнить это веление Бога, но не смог получить разрешения иудеев. Поэтому условным центром мусульман на Земле является мечеть в Мекке. Тут и находится «Черный камень» - небесный метеорит, некогда по легенде бывший белым яхонтом и почерневший от пороков людей, которые во время паломничества старались дотрагиваться до него грешными руками.

«Черный камень», являясь символом могущества Бога на Земле, также не является предметом поклонения, но обозначает тот центр, в сторону которого должны оборачиваться верующие во время молитв, становясь единой общиной.

Третий вид шамаилов - таблицы, схемы, служившие путеводителями к заповедным местам на дорогах паломников. Таковы шамаил с видом Константинополя, шамаил с аятом «Шифа» и картами.

На территории Татарстана издавна местом паломничества стали святые места древних Булгар, где был принят ислам как государственная религия. Об этом нам напоминает шамаил с изображением архитектурных памятников святыни. Тексты отражают дошедшие до нас легенды о возникновении города Булгара.

Шамаилы, изготовленные как наглядные пособия, служили одновременно источником информации о философских основах шариата и общечеловеческих правилах жизни. Вместе с тем изысканная арабская вязь в разных почерках являлась украшением интерьера, воспитывала эстетический вкус. Но если искусство писать суры красивой арабской вязью на стенах мечетей существовало у многих мусульманских народов, то изготовление шамаилов как таковых - рисунков и картинок, вобравших в себя столько наглядной информации для изучения Корана и Сунны, для обучения чтетению и письму, - является сугубо национальным видом искусства казанских татар.

Шамаилы украшают и новую мечеть Кул-Шариф: на боковых стенах зала приемной имама два шамаила, выполненные в технике кожаной мозаики и вышивки.

3. «Красота человека - в красоте его письма…»

Каллиграфия - одна из своеобразных областей художественного творчества татарского народа, наиболее тесно связанная с духовной культурой. Во всем своем великолепии это искусство предстало перед нами в оформлении рукописной книги и в своеобразной форме настенных панно - шамаилей. Традиции татарской каллиграфии связаны с проникновением в среду булгар арабского письма со всей совокупностью его последовательно сложившихся стилистических почерков: геометризованно- монументального "куфи" и гибкого почерка "сульс", горизонтального строгого "насх" и быстрого в исполнении "таалик", на слиянии которых сложился скорописный, наиболее распространенный "насталик". В арсенал художественных средств татарских каллиграфов вошли такие традиционные восточные почерки, как "рик'а", "тауфик", "райхани", "дивани", привнесшие в основной почерк динамические акценты тонкого декоративного свойства.

Принятый на Востоке афоризм "Красота человека - в красоте его письма, а еще лучше, если оно у мудрого" - являл этическую подоснову широко разветвленной системы переписывания книг. Основы каллиграфии преподавались в начальной школе и духовном училище. Однако подлинными виртуозами были лишь немногие избранные каллиграфы ("хаттаты"), искушенные во всех тонкостях арабских почерков и начертаний. До нас дошли имена выдающихся переписчиков, на счету которых десятки и сотни книг. Наиболее известные из них: Собхан Марджани (XVII в.), Туйчи Кучемкол (XVIII в), Губайдулла аль Болгари Сулабаши, Исламкол аль Каргалы Русия, Ибнеаминов, Мустафа Чутаи (XIX в.).

В XVIII-XIX веках в самой Казани существовало общество переписчиков и каллиграфов. Татарские хаттаты творили также в знаменитых библиотеках Средней Азии и Стамбула. Так, в знаменитом бухарском китабхане Сарайбжи над переписыванием восточных книг трудилась целая династия каллиграфов из заказанского села Тюнтер, прекрасно владевших почерком "куфи". До нас не дошли древнейшие образцы татарской рукописной книги. Наиболее ранние из сохранившихся датируются XVI веком. Однако в поздних рукописных списках имеются свидетельства об их прототипах, восходящих к Х-ХII столетиям.

Интересно проследить принципы декоративного оформления в художественном решении книги XVIII-XIX столетий. Внешнему оформлению в эту пору придавалось большое значение. Переплетное дело возводилось в ранг искусства: им занимались профессиональные переплетчики ("сохофы"), оставившие нам свои имена в тисненых медальонах на обложках книг.

Убранство татарской книги этого времени отличалось лаконизмом. Зачастую это был рукотворный блок в форме объемной тетради с текстом, выполненным разноцветными чернилами и заключенным в изящную золоченую декоративную рамку. На фоне пышных драгоценных фолиантов среднеазиатского и иранского происхождения, татарская книга удивляет своей простотой. На страницах царит немногословно- иносказательный декор: в неожиданно предстающих в форме традиционного цветочного букета "унванах", в сплетенных в арабески заглавиях и в декоративных акцентах - точках, вспыхивающих в форме розеток, мотивов "огурца", "перчика" - угадывается традиционная для Востока метафора: выведенное "калямом" (пером) слово, подобно цветку, озаряет душу и просветляет разум.

Рационализм в оформлении книжной страницы сказался и в том, что от традиционного прямоугольника текста во все стороны по диагонали расходились скорописные комментарии, обеспечивая максимальную емкость книжной страницы. Весь лист покрывался орнаментальной вязью букв, "вьющейся наподобие пряденой нити", - во множестве росчерков и ритмических повторов концов слов и предложений.

Импровизационный, народный характер оформления татарской книги был обусловлен историческими и социально- экономическими факторами: отсутствием на нее официального заказа со стороны знати и духовенства, богатых библиотек ("китабхане"), сановной аристократии и меценатов, заинтересованных в развитии этого искусства, ремесленных цехов, книжных базаров и т.д. Нередко среди книжных страниц мы находим трогательные пометки с бытовыми подробностями интимного характера, тонкие наблюдения относительно содержания текста, а также сообщения о личности переписчика и продвижении процесса переписывания.

Нельзя игнорировать влияния на художественный облик татарской книги восточной книжной миниатюры. Однако фигуративные изображения в татарских книгах XVIII-XIX веков не встречаются. Это связано с тем, что изображение человека - "сурат" - догматически изгонялось из сфер изобразительного творчества. Эти гонения особенно усилились к середине XVIII века во времена насильственного крещения татар, так как "изображения ассоциируются с иконой". По-видимому, причину этого надо искать в строго ортодоксальной форме религии - суннитстве, принятом татарским духовенством.

В середине XIX века наиболее известным каллиграфом был выходец из деревни Селенгер Мемдельского уезда Мухамед Али Махмудов. Освобожденный от крепостной зависимости по протекции Н.И.Лобачевского, он преподавал восточные языки и каллиграфию на Восточном факультете Казанского университета.

Творческое наследие А.Махмудова представлено высокими образцами каллиграфического арабского письма и художественного оформления книг татарских и восточных авторов, экслибрисов и шамаилей.

Заслуга Махмудова в том, что он внес новые элементы в традиции татарской книжной культуры, существовавшей в то время в форме довольно схоластичной и эклектичной религиозной продукции. Стремясь придать книге классическую целостность и художественную выразительность, он возродил традицию форзацев, фронтисписов, унванов. Выполненные тростниковым пером и кистью в технике акварели, иллюминированные золотом и серебром, его декоративные заставки представляют собой утонченные образцы книжной миниатюры XIX столетия. Сложившуюся веками символически понятую традицию белого листа Махмудов оставлял неприкосновенной. Декоративные узоры в структуре книги - не более чем акцентирующие детали. Мастер умело пользовался широкими возможностями арабской графики: в его начертаниях чередующиеся тонкие изящные линии и "жирные" (написанные с нажимом) параллельные друг другу овалы и полуовалы завершаются красивой "вытяжкой" концов некоторых букв - "ирсалом", придающим тексту рисунок непрерывной вязи.

Минуя ряд стадий, начиная с монументально- декоративных панно, функциональных предметов амулетного значения (коранниц-шамаилей), книг- молитвенников и вышитых панно ("лаухе"), к началу XIX века эта эпиграфическая традиция эволюционирует в станковую форму классических панно интерьерного назначения в специфическом обрамлении из камыша и дерева.

Наряду с регламентированной религией обширной продукцией специальных мастерских и типографий Казани конца XIX века с изображениями мусульманских святынь, с перебором всевозможных священных реликвий и абстрактно- догматических, мистических символов, существует чисто народный пласт - со своей наивной атрибутикой в виде цветочных мотивов, с изображениями татарских деревянных мечетей, сельских пейзажей, памятников древней архитектуры Булгара и Казани и народных картинок в духе примитива. Текст на таких шамаилях играет менее значительную роль.

В городской среде наибольшее распространение получили более строгие по стилю монументальные шамаили, выполненные профессиональными каллиграфами. Они тиражировались и распространялись среди мусульманского населения Казани, Уфы, Оренбурга, Казахстана и Средней Азии. Основной элемент их композиций - это укрупненная вязь арабского письма "сульс", воссоздающая абстрактно- символическое содержание престольного стиха Корана.

Тексты на шамаиль наносили с помощью трафарета или кальки, или непосредственно "живописали" их на обратной стороне стеклянной поверхности. Тонко раскатанная подцвеченная краской смятая фольга, иногда станиоль, подкладываемые под изображение, создавали в контрасте с фоном мерцающую, фантастически переливающуюся поверхность.

Богатство декоративного оформления шамаилей находит яркое выражение в "зеленом шамаиле с мечетью", а также "коронном" шамаиле мечети Марджани, где, наряду со священным текстом ("формулой веры"), приведена народная мудрость, выражающая народные представления о красоте и духовности.

Список литературы

1. Альбом "Декоративно-прикладное искусство казанских татар; Советский художник; Москва, 2000.

ШАМАИЛЬ

Потомки сохранили эти листочки, собрали их в книги, книги в тома, тома в библиотеки. Предки татар также заботились о своём наследии, бережно хранили его, но войны и другие катаклизмы, выпавшие в избытке на долю нашей нации, привели к утрате немалой части этого наследия. Да и сама бумага имеет свой срок жизни: тряпичная – 500-600 лет, древесная – 150-300 лет.

Среди сохранившегося особое место занимают шамаили – настенные панно с изображением святых мест и мечетей, а также изречений из Корана, афоризмов, фрагментов поэтических произведений. Шамаиль в переводе с арабского обозначает «качество, достоинство». Этот термин фигурирует в старотатарской литературе в названиях произведений, описывающих достоинства пророка Мухаммада. Как термин, означающий вид искусства, «шамаиль» встречается лишь в Иране, получив в персидском языке дополнительное значение, — «священная картина, портрет».

Как известно, в исламе запрещено изображать живые существа, особенно людей. Поэтому у мусульман получили развитие такие формы изобразительного искусства, как орнамент, каллиграфия, вышивка. Шамаиль распространился прежде всего в среде казанских татар, его помещали на самых видных и почётных местах домов и мечетей. Он выполнял не только культурно-религиозную функцию – украшал жилище и напоминал о вере, но и был своего рода оберегом. Как писал известный востоковед Гордий Саблуков, слова Корана принимались верующими «за надёжную защиту от всего вредящего, от сглаза, от очарований всякого вида».

   Техника исполнения шамаилей может быть самой разной. Арабографический текст и картинки рисуют маслом на обратной стороне стекла, подсвечивают его фольгой и помещают в рамку. Это один из наиболее популярных способов. Также шамаили изготавливают с помощью туши и бумаги, в виде вышивки на ткани или масляными красками на холсте. Наиболее видными мастерами этого вида искусства были Гали Махмудов, Госман Халиев, Ходжа Саитов. А сколько сотен имён история не сохранила!..

В конце XIX века появились печатные шамаили. Это позволило разнообразить их тематику и содержание, удешевило изготовление, и в результате они стали доступны самым широким слоям населения.

В 1920-30-е гг. татарский алфавит был переведён сначала на латинскую графику, а затем на кириллицу. Связующая нить поколений была разорвана... Спустя десять-двадцать лет уже почти не осталось тех, кто мог бы прочитать текст на арабице. Исчезли и шамаили, поскольку они никак не вписывались в идеологию нового безбожного государства. Да и держать их дома стало небезопасно.

Возрождение духовности, начавшееся в перестроечные годы, привело к возрождению шамаилей. Появились новые мастера, вдохнувшие новую жизнь в этот старинный вид мусульманского искусства. Шамаили вновь заняли свои места в домах и мечетях. И теперь, как и раньше, они напоминают нам о вере и радуют глаз своей особенной, восточной красотой.

Ахунов Азат,

преподаватель кафедры регионоведения и исламоведения Института востоковедения и международных отношений КФУ