Семинар для воспитателей и музыкальных руководителей "О русских обычаях и в шутку и всерьёз"
методическая разработка по музыке по теме

Филиал – детский сад №47 «Лесная сказка»

АНО ДО «Алмазик»

«О русских обычаях и в шутку

и всерьёз»

Семинар – практикум.

         Выполнила:музыкальный руководитель

                                 Вылегжанина А.Б

г. Айхал.

2012г.

Цель:  Расширять представление воспитателей о праздничных традициях и обычаях русского народа, истории возникновения и развития до сегодняшних дней. Используя занимательный материал научить обряду закликания мороза. Познакомить с новыми пальчиковыми, хороводными и подвижными играми масленичного цикла для применения их в практической деятельности педагога.

                                    План:  

1. Историческая справка о традициях, праздниках и  обрядах русского народа по материалам сайта «Российского этнографического музея».
2. Знакомство с обрядом закликания мороза.

   «От самых корней и до наших дней», ребус.

3. Традиция празднования Масленицы.

   Игры на Масленицу.

1.Историческая справка о традициях, праздниках и  обрядах русского народа по материалам сайта «Российского этнографического музея».

 Праздники.

    Праздники в русской деревне прошлого составляли важную сторону общественной и семейной жизни. Крестьяне даже говорили: «Мы целый год трудимся для праздника». Праздник религиозным сознанием людей воспринимался как нечто священное, противоположное будням — повседневной жизни. Если будни осмыслялись как время, в которое человек должен заниматься мирскими делами, добывая хлеб насущный. Праздник понимался как время слияния с божественным и приобщения к сакральным ценностям общины, ее священной истории. В праздник люди должны достигнуть особого психофизиологического состояния полноты жизни, мироощущения, богоощущения, а также ощущения внутреннего единения друг с другом. Такое философское осознание праздника на бытовом уровне закреплялось в целом ряде правил, которые должен был усвоить человек русского традиционного общества.
   Прежде всего, праздник считался обязательным для всех членов деревенской общины, достигших зрелого возраста. Дети, старики, калеки, старые девы, больные на праздник не допускались, так как одни еще не достигли возраста понимания сакральных ценностей, а другие уже находятся на грани между миром живых и миром мертвых, третьи не исполнили своего предназначения на земле — не вступили в брак.
   Праздник предполагал также полную свободу от всякой работы. В этот день запрещалось пахать, косить, жать, шить, убирать избу, колоть дрова, прясть, ткать, то есть выполнять всю повседневную крестьянскую работу. Праздник обязывал людей нарядно одеваться, для разговора выбирать темы приятные, радостные, иначе вести себя: быть веселым, приветливым, гостеприимным.       Характерной чертой праздника было многолюдье. Тихое в будни село заполнялось зваными и незваными гостями: нищими, странниками, богомольцами, каликами перехожими, вожаками с медведями, балаганщиками, раешниками, кукольниками, ярмарочными торговцами, коробейниками. Праздник воспринимался как день преображения деревни, дома, человека. К лицам, нарушавшим правила праздничного дня, применялись жесткие меры: от денежного штрафа, битья плетьми до полного изгнания из деревенского сообщества.
   В русской деревне все праздники включались в единую многоступенчатую последовательность. Они справлялись из года в год, из века в век в определенном порядке, установленном традицией. Среди них был главный праздник, обладавший, с точки зрения крестьян, наибольшей сакральной силой, — Пасха. Праздники великие: Рождество, Троица, масленица, Иванов и Петров дни и малые праздники, еще их называли полупраздники, были связаны с началом разного рода крестьянских работ: первый день сева зерновых, заготовка на зиму капусты и т. п.
   Различались русские праздники и по своему происхождению. К установленным православным вероучением относились Пасха с двунадесятыми, то есть двенадцатью праздниками в честь Иисуса Христа и Божьей Матери, и храмовые (местные праздники), отмечавшиеся в дни освящения храмов или в дни памяти о значительных событиях из жизни святых, в честь которых построены храмы. К праздникам, не связанным с церковной традицией, относились Святки, Масленица, заветные праздники — в память о каком-либо деревенском событии, чаще трагическом, в надежде умилостивить природу, божество, а также различные мужские, женские, молодежные праздники.

Народный календарь

     Календарь — это упорядоченный счет времени, выработанный обществом на основе наблюдений природы и длительного хозяйственного опыта.
На Руси в течение долгого времени существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный), которые не всегда совпадали. Встреча нового года по гражданскому календарю в древности приходилась на 1 марта, что мало соответствовало ритму хозяйственной жизни. Церковный календарь открывал год 1 сентября. В 1348 г. на православном соборе в Москве было определено, чтобы и гражданский, и церковный год начинался с 1 сентября. Этот порядок длился до эпохи Петра I. Указом от 15 декабря 1699 г. новый год стал исчисляться с 1 января. Петр I ввел в России юлианский календарь, в то время как большинство европейских стран использовали более точный григорианский. В связи с этим Россия в XX в. «отстала» от Европы на 13 суток. В 1918 г. декретом Совнаркома был осуществлен переход на григорианский календарь, так называемый новый стиль. Православная церковь не приняла этот переход и продолжает вести летосчисление по юлианскому календарю и в наши дни, что приводит к несовпадению времени празднования основных христианских праздников в Европе и России.
Народный аграрный календарь опирался на смену времен года, а основными его вехами были дни весеннего и осеннего равноденствия, зимний и летний солнцевороты. Новый солнечный год по этому календарю начинался тогда, когда, по мнению крестьян, солнце поворачивало к новому свету, в дни зимнего солнцеворота. При определении сроков и продолжительности времен года русские крестьяне опирались на реальные климатические условия России. Зима у них была самым длинным временем года. Ее начало приходилось на первые числа октября, а конец — на последние числа апреля. Весна заканчивалась в двадцатых числах июня, а лето — в конце июля, затем начиналась осень.
Народный календарь отмечал праздничное и будничное время, начало и конец важнейших сельскохозяйственных работ, дни совершения различных ритуалов и проведения религиозно-магических действий. Вместе с тем он представлял собой своего рода народную энциклопедию, рассказывающую об устройстве мира, о природе человека, об общественном устройстве. Все эти знания находили свое выражение в приметах, присловьях, пословицах, песнях, притчах, легендах, заклятьях, приуроченных к тем или иным дням, неделям годового круга.
Народный календарь, возникший в глубокой древности, был пропитан язычеством. Все, что окружало человека, было одушевлено благожелательной или злой силой, доставляло радость или печаль. В календаре наделялись свойствами живых существ солнце-батюшка, земля-мать, месяц-молодец, весна-молодица, зима-белолица, осень-водяница. Названия праздников нередко включали эпитеты, не имевшие ничего общего с христианским содержанием, они могли быть святыми, светлыми, чистыми, благими. Недели имели свои персональные названия: пестрая, всеядная, сырная, зеленая, постная и др. Для обозначения праздника широко использовались цвета: дни бывали белыми, красными, черными, зелеными. Также дни могли быть мужскими и женскими, молодыми и старыми, мертвыми и веселыми, толстыми и голодными, теплыми и холодными.
Принятие христианства на Руси в X в. и распространение его в народной жизни в XV—XVI вв. привело к овладению русскими крестьянами церковным календарем, в котором каждый день посвящен одному или нескольким святым. Святцы оказались очень нужными. С их помощью русский крестьянин превратил свои знания о мире и природе в удобную систему летосчисления. Они стали основой для систематизации привычного языческого мира, практического крестьянского опыта.
Христианские святые в народном сознании получили свои определенные обязанности. Одни должны были заботиться о здоровье людей, другие присматривать за скотиной, охранять ее от диких зверей, третьи должны были отвечать за домашние работы или нести ответственность за состояние природы. В благодарность за эти «услуги» крестьяне оказывали святым различные почести: праздновали их дни, ставили свечи в церквах, приносили подарки и жертвы. Таким образом, в народном календаре XIX в. переплелись язычество и православие, языческое и христианское осмысление мира.
Народный календарь существовал и развивался в устной форме: от отца к сыну, от бабушки к внучке. Однако уже в XVII в. существовали «заветные, колдовские тетрадки», в которых народные знания, народный опыт фиксировался письменно. Наряду с ними в русских деревнях были и деревянные календари, на которых специальными нарезками отмечались месяцы, недели, дни, праздники.

«Знатник» — умеющий разбираться в этих зарубках человек — всегда мог сказать односельчанам, «когда сеять, когда жать, когда в скирды метать», когда какого святого почитать.

Обряды.                 

   Обряды в русской деревне считались столь же необходимым компонентом жизни, как и праздники. Все более или менее значительные события в жизни людей — будь то рождение ребенка, вступление в брак, смерть, смена времен года, начало и конец сельскохозяйственных работ — сопровождались исполнением специальных, приуроченных к данному случаю, обрядовых действий. Более того, религиозным сознанием людей крестьянского, традиционного общества обряд осмыслялся как действие, фактически создающее событие. Свадьба создает семью — без нее мужчина и женщина, живущие вместе, не считаются брачной парой, а их дети — детьми, рожденными в браке. Ритуальные действия с «жаворонками» — печеньем в виде птички — обеспечивают прилет птиц и приход весны. Неисполнение обряда грозит вечной зимой. Душа умершего покидает деревню только после свершения всех полагающихся похоронных ритуалов.

   Обряды, знакомые нам по материалам XVIII— XX вв., возникли в глубокой древности и воплощали древние верования. Народная религия, будучи духовным наполнением жизни людей русского традиционного общества, представляла собой сложный синтез языческих верований и православного вероучения. Родинные, свадебные, погребальные ритуалы, новогодняя обрядность, весенне-летние обряды включали в себя множество элементов как восходящих к религиозным представлениям дохристианской Руси, так и элементов явно христианского происхождения. При этом они находились в обряде в целостном единстве и равноправной связи.

   Обряды изображали некое символическое поведение людей в определенных обстоятельствах жизни и делились на три группы. К первой относились обряды, отмечавшие наиболее важные вехи в жизни человека: рождение, вступление в брак, смерть. Этнографы назвали их обрядами жизненного цикла. Ко второй группе, получившей название «обряды годового цикла», относятся обряды, проводившиеся всей общиной в течение года в определенные народным календарем дни. Третья группа включает в себя окказиональные обряды — исполнявшиеся по важному для жизни и благополучия общины случаю — например, засухи, мора скота. Они должны были предотвратить несчастье или прекратить его.    

2.Знакомство с обрядом закликания мороза.

   «От самых корней и до наших дней». ребус.

                    Кликанье мороза

   Кликанье мороза - обряд зазывания мороза на трапезу и угощение его ритуальной пищей, приуроченное к некоторым переломным моментам в году, прежде всего к святочному периоду. В пределах Святок в разных местных традициях мороз кликали в канун Рождества или в крещенский сочельник.

   Обряд кликанья мороза представлял собой вынос ритуальной пищи в определенное место и время, при котором произносилась специальная приговорная формула. Исполнителем обряда был, как правило, старший в доме либо по возрасту - мужчина или женщина, либо по статусу - хозяин или хозяйка.
Кликанье производилось в полночь (перед сочельническими трапезами в Святки), утром (после пасхального разговления; после приготовления обрядовой пищи в Чистый четверг) или днем (во время праздничного обеда в Пасху).
   Пища, которой угощали мороз, являлась обязательным блюдом соответствующих праздничных трапез. Наиболее распространено было кормление мороза овсяным киселем; но в западно-русских местностях - мороз зазывали, как и у белорусов, на кутью. В качестве угощения могли использовать и блины, которые непременно готовили к Крещенью и звали Деда-Мороза:
"Дед-Мороз, Дед-Мороз!
Приходи блины есть и кутью!
А летом не ходи, огурцы не съедай,
Росу не убивай и ребятишек не гоняй" (Песни Псковской земли, 1989, с.15-16).
  Если обряд совершался до трапезы, то морозу отдавали первую ложку кутьи или киселя; если же по окончании - то выносили остатки обрядового блюда.         Знаменательны места, где совершалось кликанье мороза и где оставляли для него еду. Зазывали в открытое окно или выходили на порог, крыльцо или в огород, звали мороз и в открытую печную трубу. Кисель или кутью оставляли также на окне снаружи, относили в подпол и ставили на подпольное окошко или выплескивали через порог на улицу, оставляли или выливали в огороде. Все эти пространственные ориентиры в мифопоэтических представлениях отмечены знаком границы между "своим" и "чужим" мирами (окно, порог, крыльцо,печная труба) или местами, где могут появляться в определенное время разнообразные представители "иного" мира, в данной обрядовой ситуации - мороз (подпол - нежилая часть дома; огород, улица - "чужое" пространство за пределами "своего" - дома).
  Смысл обряда кликанья мороза в значительной мере проясняет его словесное оформление. Например:
"Мороз, мороз,
Ступай к нам кисель есть;
Не бей рожь и житарь,
А на посконь воля твоя".
 Обязательным элементом приговорных формул является приглашение прийти "сейчас", т.е. когда совершается обряд, и поесть киселя или кутьи. Далее в приговоре обычно следует просьба не приходить в другое время (летом, ранней весной), чтобы не морозить (не бить, не топтать) овес и рожь, не съедать огурцы, не убивать росу, не морозить "курчат" (цыплят), поросят, ребят, и т.д. Просьба не приходить летом в некоторых случаях реализуется в алогичном на первый взгляд мотиве пожелания, чтобы мороз оберегал посевы: "Мороз, мороз, поди к нам кисель с молоком хлебать, чтоб тебе наше жито и поле оберегать, градом не бить, червем не точить и всему бы в поле целу быть". Однако, по всей видимости, забота мороза как раз и состоит в том, чтобы отсутствовать, что должно обеспечить предотвращение градобития и загнивания хлеба как последствий возможного прихода мороза в неурочное время. Очевидно, что обряд кликанья мороза стоит в ряду аграрных ритуалов, имеющих целью воздействовать на силы, от которых зависит благополучие прежде всего посевов, в данном случае - воздействие на природную стихию - мороз. Но поскольку хозяйственная деятельность крестьянина не ограничивалась лишь основным занятием - земледелием, -в приговорах появляется и мотив общего благополучия в хозяйстве (чтобы не поморозились не только овес и рожь, но и "курчата", и поросята, и дети).
   По некоторым параметрам - форма, время и сроки, адресат угощения -особняком стоит ряд обрядов, соотносимых с кликаньем мороза. Так, в Рязанской губ. имел место игровой вариант угощения мороза; причем мороз изображался кликальщиками овсеня (колядовщиками) во время обходного обряда и отличался активностью и в требовании угощения, и в угрозах, если в угощении откажут, как это и было положено при колядовании. Кликальщики обращались к хозяину дома: "Подай-ка чарочку; а не поднесешь чарочку, - я преподнесу тебе палочку: я - мороз - и помолочу твой овес". Хозяин на это отвечал: "Ой, мороз, мороз, на тебе чарочку - ты не трожь мой овес, гречиху да рожь; а лен, канапu, - как хочешь молоти!"
Обращаясь к ритуалу кликанья мороза некоторые исследователи возводят его, как и другие славянские обряды угощения ритуальной пищей животных, птиц, природных явлений, мифологических персонажей и под., к обычаю приглашения умерших родственников на совместную с живыми трапезу. Этот обычай был широко распространен у многих славян и приурочивался как к особым поминальным дням, так и ко многим календарным праздникам, в т.ч. и к Святкам. А "обрядовые детали», сопутствующие обычаю приглашения "мороза", выдают черты ритуала "кормления душ"" с использованием  для кормления мороза кутьи как поминального блюда. Устанавливая многочисленный ряд адресатов приглашения на рождественскую обрядовую трапезу у славянских народов, исследователи  предполагают, что их появление в обрядах закликания основано на запрете называть в рождественский вечер имена умерших родственников. Безусловно, очевидна типологическая близость отмеченных ритуалов: и на уровне структуры, и на уровне значения. Однако эта близость базируется, по всей видимости, не на существовании праобряда, персонажами которого являлись исключительно умершие родственники, а на некоторой общности адресатов кормления для человека-земледельца: на уровне мифологического сознания все они, так или иначе, противостоят человеку как иноприродные ему.  Так считает другая группа исследователей. Не менее спорным представляется также определение "дедов" (душ предков) как более архаичной силы, влияющей, по народным представлениям, на урожай, чем, например, природные стихии. Кроме того, обращает на себя внимание то, что обряд кликанья мороза приурочивался к началу года как к значимому моменту, определяющему будущее, и в то же время к срокам безраздельного господства холодов, а также к моментам, отмеченным в народном сознании как рубежи времен года, зимы и весны, - "Сороки", Чистый четверг, Пасха, - когда наступает пора убывания холодов.
   Обрядовые представления о морозе, сохранившиеся в ритуале его кормления, легли в основу мифологического образа Мороза. В мифопоэтических текстах восточных славян природная стихия персонифицируется в образе старика низенького роста, с длинной седой бородой, который бегает по полям и вызывает стуком трескучие морозы. Народные поверья о морозе у русских нашли отражение в различных жанрах фольклора: пословицах, поговорках, сказках. В последних мороз выступает в функции помощника (Студенец, Трескунец) и дарителя при правильном поведении сказочного героя (Морозко).
Помимо наиболее известных обработок традиционных представлений о морозе в творчестве поэтов России -  Мороз изображается по большей части как образ природной стихии с элементами персонифицированности.

От самых корней и до наших дней…

    В конце ХIХ - начале ХХ в. в городской среде под влиянием западноевропейских рождественских обычаев у русских возник образ Деда Мороза как сезонного (рождественского) мифологического персонажа. Позднее в связи с сужением времени празднования перехода от старого года к новому - от двухнедельного святочного периода до одной ночи с 31 декабря на 1 января - Дед Мороз превратился в символ праздника Нового года, каковым остается и по сию пору.
   Современный Дед Мороз, культурный возраст которого исчисляется примерно вековым отрезком времени, в новогодний период фигурирует в трех вариантах: изображение Деда Мороза (открытки, куклы-фигурки), ряженый персонаж новогодних представлений и обходов домов, мифологическое существо в детском сознании.  Формирование внешнего облика Деда Мороза связано, с одной стороны, с народными (обрядовыми, фольклорными) источниками с обработками их в русской литературе; с другой, - с историей развития почтовой открытки и елочной игрушки. Первые рождественские и новогодние открытки появились в России в начале ХХ в; они печатались в основном в Германии, реже - в Швеции, но по заказу России. Появление кукольной фигурки Деда Мороза также связано с западноевропейским производством. Это, по всей видимости, обусловило сходство изображения открыточного и кукольного Деда Мороза с образом европейского Санта Клауса.
    Персонифицированный образ Деда Мороза, отмеченный всеми, или почти всеми характеристиками, которые присущи ему в современном детском понимании или поддерживаются "игрой" взрослых (номинация, возраст - старый или древний; локализация - лес, север; время его встречи с людьми; статус хозяина этого времени, погоды, леса и лесных зверей; характер - и строгий, и добрый; функция дарителя и т.д.), появляется уже в стихотворениях "Елочьи гости" М.А. Пожаровой 1912 года и "Колыбельная" А.В. Ширяевца 1923 года.
   Ряд разноаспектных мотивов функционирования Деда Мороза в современной новогодней обрядности типологически близок мотивам, развитым в традиционной культуре. Так, в новогодних спектаклях Дед Мороз предстает судьей между добрыми и злыми силами, помощником положительных персонажей; он же наказывает и изгоняет злых персонажей, либо прощает их как раскаявшихся; наконец, он одаривает всех детей. В акции обхода ряженых Дедом Морозом, Снегурочкой, некоторыми животными или мифологическими персонажами домов, где есть дети, обращает на себя внимание непременное угощение обходчиков, подобное угощению в игровом варианте кормления мороза, изображаемого кликальщиками овсеня. В некоторых семьях в наше время поддерживается архаичная версия невидимости для людей Деда Мороза: детям, желающим увидеть дарителя, кладущего подарки под елку, внушается, что это невозможно, так как он появляется лишь тогда, когда никого нет в комнате или когда все спят.

Ребус:

Практическое задание: Разгадать свою часть ребуса. Составить детский стишок из нескольких частей ребуса.

Материал:(Большие листы ватмана с частями ребуса).

Ответ:

Говорят, под Новый год,
Что не пожелается,
Все всегда произойдет,
Все всегда сбывается!

3.Традиция празднования Масленицы.

   Игры на Масленицу

Масленица

      Масленица (масленка, масленичная неделя, сырная неделя, сырница, белая мясоедь, мясопуст) - языческий праздник проводов зимы и встречи весны. Первое упоминание о Масленице, с описанием всего происходящего в отпущенное ей время, известно только с ХVI в., хотя Мясопуст упоминался уже в Несторовской летописи в 1090 году. Существующее название было, вероятно, связано с большим количеством употреблявшейся во время его проведения масляной жирной пищи. "Разгульная", "широкая" "обильная" Масленица - любимейший зимний праздник русского народа. Каждый день масленичной недели отличался своими традиционными обрядами и развлечениями.

Масленица относилась к числу аграрных праздников, составлявших подвижную часть народного календаря. Срок ее проведения зависел от даты главного христианского праздника Пасхи. По православным пасхалиям празднование масленицы начиналось за 56 дней до Пасхи и приходилось на время сыропустной недели, предшествовавшей началу Великого Поста. Это соответствовало второй половине февраля - началу марта. Среди множества крестьянских календарных праздников Масленица занимала особое место. Она единственная не приурочивалась к конкретным дням христианского календаря и была древнейшим истинно народным праздником, отразившим в себе двойственность крестьянского мироощущения, вобравшего в себя элементы как христианских, так и языческих верований. Как и любое традиционно значимое народное действие, складывавшееся на протяжении не одного столетия, Масленица представляла собой сложный, многоплановый, четко регламентированный ритуал с большим количеством магических составляющих. Она впитала в себя особенности архаических аграрного и скотоводческого празднований проводов зимы и встречи весны, приуроченных ко времени весеннего равноденствия. В них нашли свое отражение и природные и биологические циклы, которыми издавна определялась жизнь крестьянского общества. Главной особенностью Масленицы было совершение обрядов, имеющих непосредственное отношение как к зимним, так и к весенним календарным праздникам. Период проведения Масленицы, однако, не соответствовал в данном случае тому времени года, которому она посвящалась. Так символическая встреча весны, которую в определенной мере обрядовые действия должны были символизировать и приближать, приходилась на время, когда вокруг исполняющих ритуальные действия людей лежал плотный снег, зима не утратила пока окончательно своей силы, а до действительного прихода весны было еще сравнительно далеко. Вероятно, все это можно объяснить тем, что первоначально масленичные действия соотносились с началом Нового года, приходившегося по лунному календарю на март (после церковной реформы ХVI в., оно было отнесено на 1 сентября - по старому стилю летоисчисления), и празднование ее продолжалось более двух недель, захватывая время начала пробуждения в природе. Тогда же, вероятно, Масленица и стала восприниматься как праздник проводов зимы и встречи весны. Длинная череда постов, введенная христианской церковью до и после ее главного праздника Пасхи, принудила вынести некоторые древние языческие ритуальные действия, не регламентированные жестко по времени церковным календарем и предназначенные стимулировать природу в день солнцеворота, за начало запретного времени. Таким образом, период проведения Масленицы сократился до одной недели, и она оказалась передвинутой в первую неделю облегченного поста, носившую в церковном календаре название ,,сырной" или ,,мясопуста" и предстоящую времени Великого Поста. В сырную неделю мясо употреблять было уже нельзя, а сыр, масло, рыбу и яйца еще можно. Именно это временное положение позволяло исполнять главное правило Масленицы - накрывать обильные сытные столы со всевозможной снедью и употреблять в пищу большое количество разнообразной молочной пищи: сметаны, сливок, творога, коровьего масла, молока, а так же яиц, рыбы, различных круп, пирогов, блинов, кваса, пива и вина. Богатая масленичная еда, ее подчеркнутая избыточность, вероятно, исторически имели непосредственное отношение к магии первого дня Нового года, когда они должны были символизировать собой весь окружающий мир и предназначались, возможно, для разделения его благ между всеми участвовавшими в ритуальных действиях. Помимо обильного угощения обязательным условием Масленицы было исполнение различного рода обрядовых действий, направленных на благо крестьянской общины. Масленица вобрала в себя целый пласт разнообразных разновременных традиций, правил, обрядовых действий и развлечений. В ней переплелись аграрные и семейные обрядовые действия, отголоски языческих и христианских представлений о человеческом существе и устройстве окружающего мира. Наиболее важными ритуальными элементами, составлявшими суть праздника, были следующие:

1. Поминальные: обряды связанные с поминовением усопших родителей и родственников и употреблением ритуальной пищи: блинов, лепешек, оладий, пирогов, хвороста и пр.

2. Обычаи связанные с молодоженами; смотры молодоженов, гостевание их у родственников и знакомых.

3. Масленичные развлечения: катание с ледяных гор и на лошадях, строительство снежных городков.

4. Проводы Масленицы: зажигание костров, проводы-похороны, масленичные поезда, ряженье.

Масленица издавна была общенародным праздником, не имевшим каких- либо возрастных или иных ограничений. Ее радостно встречали как население сельских окраин, так и жители столицы и больших городов России. Порядок проведения Масленицы на различных территориях страны имел некоторые свои особенности. В северных губерниях основное внимание при отправлении ритуальных действий уделялось семейной обрядности и, особенно, той ее части, которая непосредственно относилась к молодоженам текущего года и молодежи. В центральных, поволжских и южнорусских губерниях большее развитие получили проводы Масленицы.

К Масленице начинали готовиться еще с середины предыдущей недели. В это время хозяйки наводили чистоту во всех уголках дома, выметали мусор со двора и перед воротами. Закупали для праздника большое количество продуктов: мешки муки разных сортов для блинов, пряженцов и пирогов, бочки соленой рыбы, пряники, конфеты и орехи для детей, собирали молоко, сливки, сметану и коровье масло.

Суббота накануне масленой недели называлась ,,маленькой масленицей". В этот день принято было поминать умерших родителей. Для них пекли специальное угощение - блины - и клали его на божницу, слуховое окно или крышу, оставляли на могилах на кладбище, раздавали в церквях нищим и монашкам. В воскресенье на заговены перед Великим Постом последний раз ели мясо. Утром и вечером, садясь за стол, обязательно приглашали разделить семейную трапезу умерших в доме родственников, оставляли для них на всю ночь накрытые большим количеством еды столы.

Праздновать Масленицу начинали с понедельника следующей недели. Для всего русского населения предстоящие семь дней были самым веселым и любимым временем в году. Каждый из них имел собственное название: понедельник - "встреча"; вторник - "заигрыши"; среда - "лакомка"; четверг - "разгул", "перелом", "широкий четверг"; пятница - "тещины вечерки"; суббота - "золовкины посиделки"; воскресенье - "проводы", "проща", "прощенье", "прощеный день", "целовальник".

В отдельных деревнях встреча Масленицы представляла собой особый ритуал. Он состоял в почетном ввозе специально сделанного чучела, олицетворявшего собой праздник, в селение из-за околицы в сопровождении большого количества зрителей и исполнении ряда действий. Иногда несколько парней ввозили в деревню сани, в которых рядом с чучелом Масленицы стояла самая красивая девушка. За ними сзади двигалась еще целая вереница саней и разрисованных салазок с празднично разодетыми девушками. Праздник начинался на высоком месте деревни или на специально возведенной катальной горе. Первыми встречали Масленицу дети, молодые девушки и парни. Они же являлись и основными исполнителями всех последующих действий. От начинающегося праздника ожидали радости, веселья, обильных трапез и развлечений, поэтому и старались встретить его как можно веселее и приветливее, надеясь, что и Масленица ответит им тем же. Дорогую гостью закликали, окликали, гукали; все действие сопровождалось соответствующими песнями-причитаниями: ,,Душа ль ты моя, масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться. Уж ты ль, моя масленица, красная краса, русая коса, веточка, ясочка, ты же моя перепелочка! Выезжала честная масленица, широкая боярыня на семидесяти семи санях козырных, во широкой лодочке, во велик город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться…"

После того, как необходимое число приветствий было пропето, сани с чучелом Масленицы в сопровождении всех собравшихся ее встречать с визгом и хохотом под крики детей: "Приехала Масленица! Пришла Масленица!", -съезжали вниз. Девушки и дети начинали кататься с горки на скамейках, заледеневших лукошках и санках. С этого момента Масленица считалась встреченной, а праздник - начавшимся. Зарождение в день ее встречи нового месяца, когда он ,,окунул рог в масло", по народному поверью почиталось хорошим предзнаменованием не только на время конкретного праздника, но и сулило богатый урожай и сытую жизнь на протяжении всего предстоящего года. Если же в этот день мела метель, то такой же ожидали и всю последующую неделю. ,,Помело метлой на Масленицу; придет Осударыня Масленица Метельная."

Главным символом праздника являлось масленичное чучело - Масленица женского или мужского пола, одетая в традиционный крестьянский костюм соломенная или деревянная кукла, снежная баба или специально избранный для этой цели человек, наряженный самым фантастическим образом в разномастную старую одежду.

Самыми важными считались последние четыре дня праздника, называвшиеся "широкой" или "разгульной Масленицей". Накануне их следовало обязательно вымыться в бане и смыть с себя все тяготы и несчастья прошедшего года. В домах прекращали какую-либо постоянную работу, начинали ходить в гости к родственникам и знакомым, кататься с гор, развлекаться, ездить по ярмаркам и пр. К этому времени приурочивалось исполнение большого количества инициационных обрядов, связанных в основном с чествованием ,,новоженов" -молодых супругов, вступивших в брак в этом году. Их валяли в снегу, катали с гор на примороженных шкурах животных и санях, сажали на перевернутые бороны, заставляли ,,выкупать" друг друга у веселящихся односельчан и пр. Дети и подростки ходили по домам, где жили молодые, распевая специальные песни - колядки и требуя от хозяев угощения за свои старания:

В деревнях и на ярмарках проводились своеобразные "смотры молодоженов", на которых они должны были демонстрировать любовь и привязанность друг к другу, символически закрепляя тем самым в глазах крестьянской общины свой новый статус самостоятельных взрослых семейных людей. Эту же цель преследовали и обязательные ,, гостевания молодоженов" в домах тестя и тещи с непременным угощением блинами, посещение ими крестных родителей и родственников с обеих сторон. Присутствие там новой образовавшейся брачной пары повышало социальную значимость последних в глазах окружающих, так как подразумеваемая репродуктивная способность и плодовитость молодых супругов, по народным представлениям, сулили успех в сельскохозяйственной и скотоводческой деятельности жителям всей деревни.

Хождение в гости и поглощение большого количества всевозможной жирной масляной пищи, присутствие в масленичной трапезе в качестве обязательного ее компонента блинов, блинчиков, оладий, пряженцов, хвороста, блинных пирогов, одаривание родственников подарками являлось непременным условием правильной и достойной встречи праздника. Для успешного сытого существования людей в наступающем году следовало "потешить масленицу", что означало щедро ее встретить и достойно проводить. Кто не отдавал дань празднику, подвергался всеобщему порицанию; кроме того, считалось, что он остальное время года будет жить в горькой беде и нужде.

Наибольшего размаха достигало развитие праздника в последние два дня. Молодежь каталась с гор на санках, скамейках, ледянках и пр. В это время в деревнях и на ярмарках устраивались "съездки". На льду озер и рек разыгрывались целые баталии по взятию и разрушению "снежных городков", олицетворявших собою, вероятно, уходящую надоевшую голодную зиму. Разгорались многосотенные спортивные состязания, "кулачные бои", в которых в определенной последовательности принимало участие все население мужского пола, за исключением немощных, убогих и стариков, и где одна деревня сражалась с другой. Проливавшаяся здесь кровь должна была окропить землю и способствовать хорошему урожаю.

Воскресенье являлось последним днем праздника. В этот сравнительно короткий отрезок времени совершалось значительное число наиболее значимых ритуальных действий. В разных регионах России они имели разное воплощение.

Большую роль в завершении Масленицы играли очистительные обряды, направленные на избавление живущих в деревне людей от влияния на их судьбы злых разрушительных сил. Они могли исполняться в различных формах: сжигания и потопления, ряженья, сопровождаемого шумом и смехом, то есть любым способом, способным отогнать или обмануть нечистые силы. В северных регионах страны кульминацией праздника являлось зажигание на возвышенном месте, льду озера или реки большого ритуального костра. В его сооружении участвовали все жители деревни или села, отдававшие для этого старые ненужные вещи: рассохшиеся кадушки, старые развалившиеся сани, обветшалую утварь, солому из старых постелей и пр. В центр кострища вертикально помещали высокий шест с надетым на него колесом или смоляной бочкой.

В южных и центральных губерниях проводы Масленицы представляли сложное многоплановое действие с участием специального масленичного поезда, составленного из лодок, саней и пр. и большого количества ряженых персонажей. Главным действующим лицом в нем являлось одетое в традиционный крестьянский костюм масленичное чучело из соломы или дерева, либо изображавший ее человек. Продвижение поезда по деревне сопровождалось разыгрыванием представлений. Исполнителями в них являлись участники шествия, а зрителями все остальные жители. Масленица была временем, когда происходило разрушение привычных стереотипов человеческого бытия и поведения, когда допускалось то, что было неприемлемым в повседневной обыденной жизни. Все это находило свое отражение в костюмах, поведении и выступлениях участников. Фантастические костюмы ряженых, часто изменявшие их внешний облик, применение масок - личин, гримирование лиц сажей, фривольные шутки и действия, производимые ими, шум и веселье - все это в крестьянском сознании ассоциировалось с нарушением границ между реальным и потусторонним мирами и создавало картину присутствия на празднике представителей чуждого человеку мира. Разыгрываемые сцены часто носили мистический характер. После объезда деревни Масленицу увозили за околицу и там либо разрушали и разбрасывали по полям, либо топили в реке, либо поджигали. Все участники переодевались в обычную одежду и, очистившись таким образом от чужого влияния, возвращались к привычной жизни. После этого праздник считался законченным, все его участники расходились по домам для заключительного обрядового действия, из-за которого последний день праздника и получил название - Прощенное воскресенье. В этот день следовало посетить кладбище и могилы умерших родственников и отнести им поминальное угощение, а также посетить всех родственников, друзей и знакомых и испросить у них прощение за все причиненные в ушедшем году огорчения и обиды. Во время этого ритуала младшие просили прощения у старших, бедные - у богатых. Последними прощали друг друга члены одной семьи. Это происходило уже дома после последнего обильного ужина и вечерней молитвы. Все оставшиеся после празднования Масленицы скоромные угощения подлежали уничтожению или сожжению в предверие Великого Поста. Однако, как правило, их старались срочно доесть. "Бойся Маслена горькой редьки, да пареной репы; пируй- гуляй баба на Маслену, а про Пост вспоминай!"- гласили русские поговорки.

      Сформировавшиеся в далеком прошлом в стройную ритуальную систему все масленичные обрядовые действия имели определенную аграрно-магическую направленность, которая должна была способствовать жизнеспособности и обильности нового урожая, процветанию деревни, успешной хозяйственной деятельностью людей. Она включала в себя обряды, связанные с пробуждением земли и природы; очистительные обряды, направленные на защиту благополучия людей и изгнание враждебных им сил за пределы конкретного жилого пространства и, хотя к ХIХ - началу ХХ в. большая их часть утратила свое истинное ритуальное значение и носила уже почти чисто развлекательный характер, некоторые обряды еще сохраняли ярко выраженный языческий облик.

      Масленичная обрядность с ее первоначальной яркой аграрной направленностью к концу ХIХ в. уже в основном утратила свою строгую обрядовую структуру, но полностью еще сохранила всю присущую празднику игровую сторону. Веселье как обязательная часть ритуального действия, вероятно, должно было обеспечить всем участникам развлечений и

представлений благополучное, сытое, безбедное существование в продолжение всего приближавшегося нового аграрного года. Исполнение песен, танцев, хороводов, ряженье в маски и нелепые одежды участников проводов масленицы также имело, несомненно, в прошлом магическое значение, утраченное со временем.

Игры на Масленницу.

Практическая часть: Разучивание масленичных игр с педагогами.

Пальчик – Мальчик.

Пальчик – мальчик, где бывал,

Как ты Масленку справлял?

С этим братцем на горке катался,

С этим братцем блинами объедался,

С этим братцем на ярмарку ходил,

Разных сладостей купил.

С этим снежный город брал,

С этим чучело сжигал.

Пирожки.

Мы печём пшеничные                       (идут в хороводе)

Пирожки отличные

Тесто в миске замесили,                   (сжимаем-разжимаем кулачки)

Соль в солонке не забыли                (руки щепоткой , сжимаем –

                                                             разжимаем пальчики)

Тесто скалкой раскатали                   (имитируем раскатывание )

Раскатали не устали.

Взяли ложку с творогом.  

Пирожок за пирожком                         («лепим пирожки»)

Ну-ка, печка, дай пирогам местечко. (вытягиваем руки вперёд

                                                               ладошками вверх).

Прянична доска.

Дети сидят на стульчиках в ряд.

Ведущий ходит вдоль стульчиков и говорит:

Прянична доска из елового пенька,

Из елового пенька, сбрось-ка паренька.

На последние слова водящий ударяет по колену сидящего, бегут вместе вокруг стульчиков, кто быстрее сядет на освободившийся  стул. Другой – водит.

Кто быстрее.

Дети двигаются в хороводе.Водящий – противоходом, в руках «блин» (можно привязанный к палочке.)

На русс. Нар.мелодию «Ах, вы, сени» поют:

В нашей печке много места,

Для блинов замесим тесто,

Напечём их дюжину,

Пригласим всех к ужину.

(Ведущий останавливается, помещает блин между двумя детьми.)

Все:Тин-тинка, подай блинка!

(двое детей бегут в разные стороны вокруг хоровода, кто возьмёт блин – тот и водящий.

Масленка.

Выбирается водящая Масленка.

Любят малые ребята                                  (идут в хороводе)

Нашу Масленку встречать.

Любят малые ребята

Здесь у Масленки играть                            (хлопают)

А ещё ребята любят

Вокруг Масленки плясать.                           (пляшут)

А теперь присядем тихо                              (садятся на корточки)

И немного отдохнём.

А потом ещё разочек

Мы в весёлый пляс пойдём.                        (пляшут)

Раз, два, не зевай

Масленку выбирай.                                      

(Масленка выбирает новую водящую).

Традиционные игры эстафеты с блинами на Масленицу:

• Принеси быстрее.
• Подкинь на сковороде и поймай
• Угадай под какой шапкой блин
• Кто дальше кинет
• Попади блином в обруч (обруч украшается как солнце)
• Чья команда быстрее сложит блины в стопку.

Литература.

1. «Народные праздники в детском саду» Зацепина М.Б.,Антонова Т.В. –М.:Мозаика-Синтез 2008г.
2. «Детский сад со всех сторон» №4(366) февраль 2008г.
3. «Русский народный календарь" - М: Метафора 2004г.
4. И.И. Шангина "Русские традиционные праздники"
5. Материалы сайта «Российский этнографический музей» http://www.ethnomuseum.ru/list/2091e.htm
6. Детский портал «Солнышко» http://www.solnet.ee/sol/005/v_ng15.html
7. Сайт « Igraza.ru» http://igraza.ru/