Современный фольклор народов Поволжья
занимательные факты на тему

Современный фольклор народов  Поволжья

Фольклор - это словесное искусство, включающее в себя: пословицы, частушки, сказки, легенды, мифы, притчи, скороговорки, загадки, героический эпос, былины, сказания и прочее.[8]

Народные представления о строении вселенной и о небесных телах отличны от религиозных истолкований явлений природы: в них наличествуют некоторые материалистические черты воззрений народов на окружающий мир. В пословицах, поговорках и сказках нашло свое отражение осознание того факта, что природа, Солнце, Земля и другие тела были до человека и будут существовать и после его смерти.

Обычаи, праздники и обряды уходят своими корнями в глубокую старину и крепко связаны с трудом и укладом жизни народа. Празднества устраивались нашими предками после удачной охоты, перед началом весенних полевых работ, после уборки урожая. Торжествами и особыми, приуроченными к ним обрядами народ встречал весну, лето, осень, зиму, поклоняясь деревьям, цветам, родной природе, заботясь о будущем урожае, благополучии своего рода и т.д.

В процессе эволюции общества праздники и обряды приобрели новое содержание. По мере того, как усложнялась общественная жизнь, в старые обряды  вкладывалось новое содержание. Закреплению этого содержания способствовали различные религии.

В связи с этим, предлагаю рассмотреть особенности празднования некоторых праздников народов Нижнего Поволжья.

Зимние календарные праздники и обряды православных народов.[9] Празднование Святок. Период празднования: от Рождества до Крещения (с 7 по 19 января по новому стилю). Происхождение, языческий и христианский смыслы праздника. Художественными элементами зимних святок являются:

а) музыкальные элементы праздника - народные календарные песни (колядки, авсени, таусени, виноградья, щедровки), подблюдные песни в обряде гадания; рождественские церковные песнопения, духовные стихи;

б) танцевальные элементы праздника - святочные игровые хороводы, круговые пляски и др.;

в) изобразительные элементы праздника - изготовление «вифлеемских звезд», вертепов, масок («личин») ряженых, чучел и пугал;

г) театрально-игровые элементы праздника - традиционный обход дворов колядовщиками со «звездой» как имитация шествия волхвов, отраженного в библейском предании; сценки ряженых, элементы театрализации в традиционных святочных играх (в покойника и др.): постановка народных драм, вертепные представления.

Празднование Масленицы. Период празднования (семь недель перед Пасхой). Происхождение, языческий и христианский смыслы праздника. Блины и другие блюда ритуальной народной кухни. Масленичное чучело - как символ праздника. Обряд сжигания антропоморфного чучела Масленицы, его древнее жертвенное значение, связанное с преклонением перед силами природы. Масленичные традиции катания с гор и на лошадях, взятия снежных городков, чествования новобрачных. Художественные элементами празднования масленицы являются:

а) музыкальные элементы праздника - масленичные песни, частушки под кулачные бои.

б) танцевальные элементы праздника - хороводы (в отдельных местностях России);

в) изобразительные элементы праздника - изготовление чучел Масленицы, костюмов и «личин» ряженых и т.д.;

г) театральные элементы праздника: масленичные комедии, шествия и «заигрыши» ряженых.

Празднование Пасхи. Пасха как важнейший православный праздник. Определение его даты по «Пасхалиям». Ветхозаветный и новозаветный смыслы Пасхи. Библейское сказание о воскресении Христа. Художественные элементы пасхальных народных гуляний, игр, развлечений. Пасхальные яйца - крашенки и писанки. Традиции изготовления и освящения в церкви кулича и пасхи. Великодневные народные песни с инструментальным сопровождением, «волочебные» песни, устройство качелей, зрелищ (балаганов), катание пасхальных яиц. Возрождение традиций всенародного празднования Пасхи в современных условиях. Красная горка.

Празднование Троицы. Происхождение праздника, его архаические корни и христианский смысл. Троицкие народные гуляния. Ритуальная пища (яичница и др.). Березка как основной «символ» праздника, ее сакральное значение в традиционной народной культуре. Традиции украшения домов ветками березы. Особенности обрядов встречи и проводов березки, завивания березок, кумления и раскумления, девичьи гадания с венками на реке, народные Троицкие игры. Художественными элементами праздника являются:

а) музыкальные элементы праздника - Троицкие песни, наигрыши на рожках, кугиклах и других народных инструментах;

б) изобразительные элементы праздника - украшение березки, соломенной куклы;

в) танцевальные элементы праздника - девичьи и смешанные хороводы вокруг березок, уличные хороводы-шествия с березкой,

г) театральные элементы праздника - шествия с «березкой», театрализованные игры «Березка», «Колосок» и др.

Празднование Ивана Купалы. Период празднования. Мифологический образ Купалы. Языческий и христианский смыслы праздника. Древние обычаи и обряды праздника, связанные с огнем, водой и растениями. Художественные элементы праздника являются:

а) музыкальные элементы праздника - купальские песни, наигрыши на рожках, кугиклах и других народных инструментах;

б) изобразительные элементы праздника - заплетение венков, ряженье, изготовление кукушки, ритуальные колёса;

в) танцевальные элементы праздника - девичьи и смешанные хороводы, пляски и вокруг костров и прыжки через костры;

г) театральные элементы праздника - «изгнание русалок», театрализованная игра «Кострома» и др.[10]

Самым важным обрядом у всех народов считается свадьба.[12] Ей обязательно предшествуют встречи и знакомства во время сельскохозяйственных работ и на вечёрках. Время свадеб у разных народов наступало не одновременно. Например, русские играли свадьбу осенью, когда заканчивались работы в поле и было много продуктов. Чуваши играли свадьбы в июне, после сева. Решение о вступлении в брак принимали родители, ценились в будущей жене не красота, а трудолюбие и душевные качества. При этом не исключались любовь и взаимность молодых.

Начинался обряд сватовства. Ближайшие родственники жениха, а у русских – женщина-сваха приезжали в дом невесты. Сватов усаживали на почетное место (у русских – под иконы, у мордвы – под главную потолочную балку-матицу). Начинался иносказательный разговор о товаре и купце, у чувашей во время сватовства шел разговор о поисках потерявшейся стрелы.

Необычным было сватовство у древней мордвы. Накануне сватовства отец жениха привозил к дому девушки хлеб с медом, клал его на воротный столб, стучал в окно и уезжал. Если девушку еще не хотели выдавать замуж, то устраивали погоню и должны были возвратить хлеб. Такой обычай имел смысл, когда дочь сватали в бедный дом. В том случае, когда свата не догнали, то давали согласие на брак.

У калмыков выданная замуж женщина никогда не заходила в родной дом и меняла имя. В ходе сватовства договаривались о плате за невесту. У русских эти деньги называли кладкой, у мордвы, чувашей и татар, калмыков – калымом. Калым мог иметь не только денежное выражение, он мог быть представлен продуктами. Размеры калыма зависели от степени зажиточности семьи жениха. Бедные семьи платили несколько рублей, среднезажиточные – 100-200 рублей.

У чувашей калым зависел от приданного. Например, если за невесту давали 15 мужских рубах, отрез ткани и женское головное полотенце-сурпан, то калым представлял собой 30 фунтов (1 фунт = 400 граммов) меда и 3 четверти водки. У калмыков в калым входили: шуба отцу девушки, лошадь с седлом – брату. Самым большим калымом отличались татары. Наиболее зажиточные из них платили несколько тысяч рублей. Девушка с момента свадьбы переходила в другое хозяйство и всю жизнь работала на новую семью. Этот обычай означал продажу рабочих рук невесты. Порой жених увозил невесту самовольно (умыкал), чтобы не платить большой калым. Свадьбу все равно играли, но более скромную. Порой родители девушки знали о готовящемся похищении. Приданое готовили все девушки. В него входила одежда. У калмыков в приданое требовались принадлежности кибитки, а богатые давали еще и скот.

У всех поволжских народов перед свадьбой устраивался девичник, на котором исполнялись песни, невеста дарила подругам подарки. У калмыков подарки получала и невеста. Приглашались на свадьбу все родственники. Будущие гости получали у чувашей специальные свадебные хлебцы. С этого начиналась чувашская свадьба. Несколько дней жених и невеста ездили каждый по своим родственникам, развозили хлебцы получали угощение. Ночевали они в гостях. Наконец, в последний день, жениха одевали в свадебную одежду, совершали моления духам и ехали в дом к невесте. Сначала жених выкупал ворота, при этом происходило настоящее состязание в песнях и плясках. Невеста в это время сидела за печкой и плакала. Жених увозил ее в свой дом, здесь покрытая платком невеста усаживалась в углу. Родственники жениха заглядували под покрывало и рассматривали невесту. Потом начинался обряд «хождение по кругу», во время которого невеста растапливала печь, варила кашу, показывая родственницам жениха свои способности в области хозяйства. Затем молодежь плясала, гости пировали и ехали в церковь.

У русских и мордвы в свадебном обряде много общего. Сначала происходило венчание в церкви. Во время обряда невесте меняли прическу (заплетали две косы вместо одной) и надевали женский головной убор. После венчания все гости ехали в дом жениха на свадебный пир. Здесь родители встречали новую семейную пару хлебом-солью и осыпали хмелем. У мордвы невесте предстояло испытание – ей под ноги ставили сковородку с хмелем, девушка должна была ее оттолкнуть как можно дальше и перевернуть. На мордовской свадьбе подавались особый пирог «лукш» с 7-12 начинками и пирог с творогом. На дно сундука невесты, где хранилось приданое, клали ритуальный хлеб «здоровье». На второй день у русских и мордвы проходила шутовская свадьба или «потешный день». Во время этого обряда гости наряжались кто во что и шумели, били в горшки. Цель такого обычая – разогнать нечистую силу, которая могла проникнуть в дом вместе с гостями.

У калмыков и татар обряд заключения брака проходил дома. У этих народов невеста избегала встречи с женихом до свадьбы.

Татарская свадьба отличается рядом особенностей. Жених и невеста могли не увидеться друг с другом до свадьбы, а узнавали о суженом только будучи мужем и женой. На самой процедуре заключения брака они не присутствовали, невеста сидела в соседней комнате, а жених – у себя дома. Мулла (священник) делал запись о браке в специальную книгу. О желании вступить в брак молодые сообщали через доверенных лиц. У татар проходило несколько свадебных пиров. Главный пир – мужской – в доме невесты. Он продолжался несколько дней. Здесь обязательно подавали мед и масло, а также сладкий напиток шербет. Через несколько дней совершался женский пир. Он назывался «смотреть подарки». Угощение на этом пиру на самом деле сопровождалось рассматриванием подарков для молодых. Через несколько дней или недель молодой муж впервые приезжал в дом к жене и жил в ее доме 3 дня. Затем он навещал супругу раз в неделю, по четвергам. Так могло продолжаться довольно долго. Наконец, жена переезжала в дом к мужу. По этому поводу совершался третий пир. На нем обязательно подавали большое пирожное «коктыш». Каждый гость забирал с собой кусочек.

Обрядовые традиции народных праздников сохранили свою воспитательную силу «по сей день» и поэтому там, где они еще используются, почти не изменили своей содержательной и организационной специфики в наши дни.