Реферат «Христианизация Хакасии»
статья на тему

                        Реферат

«Христианизация Хакасии»

Выполнила: Музыкальный руководитель

 МБДОУ детский сад

 № 9 «Малыш» Сметанкина Т. В.

с. Шира, 2009 год

                                              Содержание.

Введение……………………………………………………………………….. 3

1. История христианизации Хонгорая…………………………………… 5
2. Вторая волна христианизации…………………………………………. 8
3. Массовое крещение хакасов…………………………………………… 10

Заключение…………………………………………………………………….. 13

Литература……………………………………………………………………... 15

                                              Введение.

               Сложные, драматические события, пережитые хакасским народом, по-новому мы начинаем переоценивать в настоящее время. Сегодня трудно представить, что в XIX и начале XX века Хакасия продолжала быть отсталой окраиной царской России. Административно она входила в состав образованной в 1822 году Енисейской губернии. Здесь жили родственные племена: качинцы, сагайцы, бельтыры, койбалы и кызыльцы, именуемые в официальных документах инородцами, татарами, киргизами (минусинскими, абакансткими, енисейскими). Общее название этих народов – хакасы – за ними укрепилось значительно позже, уже после Октябрьской революции.

В начале XVIII века в Хакасии появились миссионеры, и постепенно начался процесс христианизации населения.

Миссионерская деятельность церкви в Сибири в прошлом широко не изучалась и характеризовалась только как часть колониальной и русификаторской политики царского самодержавия. Считаем, что такой подход является не совсем правильным, так как не отражает всех сторон процесса христианизации и его влияния на аборигенов. Для удобства рассмотрения этого вопроса распространение православия в Хакасии можно разделить на ряд этапов:

- Первый этап начался в 20-е годы XVIII века и продолжался до образования в 1770 году первого церковного прихода в Аскизе.

- Второй этап связан с открытием новых церковных приходов, охвативших со временем всю территорию Хакасии.

Не смотря на то, что христианизация стала последовательно вестись приходскими священниками, во многом это было формальное обращение в православную веру, нацеленное больше на внешнюю его сторону. Так в 1908 году аскизский священник Кузьмин в журнале «Православный благовестник» писал: «Массовое крещение было самой серьезной ошибкой в деле христианского просвещения минусинских инородцев, губительно повлиявшей на дальнейший ход миссионерского дела. Инородцы до сих пор по внешнему образу жизни своей, так и по духу более язычники, чем христиане».

1. История христианизации Хонгорая.

          Население Саяно – Алтая, как считают ученые, познакомилось с христианским учением еще в древнетюркскую эпоху, когда енисейские кыргызы в борьбе против Уйгурского каганата вступили в военно-политический союз с карлуками. Карлуки, жившие на территории Семиречья (Аргу, Тараз), стали не только союзниками кыргызов, но и наставниками новой веры – христианства – несторианства. В начале IX века, как пишет известный тюрколог С. Г, Кляшторный, «Среди кыргызской аристократии, а затем и среди более широких слоев населения получил известное распространение несторианский толк христианства, который, однако, не вытеснил местных шаманских культов. Христианство кыргызкой аристократии было в достаточной мере поверхностным; его восприятию содействовали не столько идеологические сдвиги в древнекыргызском обществе, сколько особенности политической ситуации». В знаменитой Суджинской надписи, воздвигнутой после победы над яглакарскими ханами Уйгурского государства, сын кыргызский Бойла Кутлуг Ярган с почтением произносит: «Своему наставнику в (вере) я дал сто гнедых коней… Сыновья мои! Будьте среди людей подобно моему наставнику!» 

Наставник в вере назван в надписи арамейским словом «мар» - господин, учитель. В тюркских языках Центральной Азии IX-XIII веках слово «маар» получило специфическое значение как христианского, так и манихейского наставника в вере.

Употребление данного термина  в двух значениях послужило поводом для некоторых исследователей избрать выборочный принцип и утверждать о принятии манихейства кыргызами. Так, например, археолог Л. Р. Кызласов пишет, что в тексте эпитафии IX века из Суджи «исповедующий манихейство вельможа, судья Бойла («сын кыргыза»), упоминает своего вероучителя, называя его по-сирийски «мар». Именно так называли своих священников манихеи». Исходя из данного факта, а также раскопанных им на территории Хонгорая дворцовых комплексов, ученым делаются выводы о государственной религии «Древнехакасского феодального каганата», которая просуществовала в долине Среднего Енисея в течение пяти столетий.

В свою очередь, тюрколог С. Г. Кляшторный, внимательно изучив историко-культурную ситуацию в Центральной Азии VIII-IX веках, пришел к выводу о том, что кыргызы, после победы над Уйгурским каганатом, где манихейство действительно являлось государственной религией, не могли принять веру побежденных врагов.  Изображение на енисейских скалах людей с высокими носами и густыми бородами, в широких и длинных одеяниях и высоких митрообразных шапках он относит к рисункам, изображающим христианских священнослужителей. Кроме того, на кыргызских эпитафиях встречаются символы креста.

В связи с трактовкой С. Г. Кляшторного для нас представляет большой интерес руническая надпись на стене Тогзасской пещеры на реке Белый Июс. В переводе В. В. Радлова текст памятника гласит следующее:

«Придя из Алту-шан, мое государство, мой хан, народ терс…». Слово «терс» В. В. Радлов принял за этноним. Однако, если мы обратимся к историко-этнографической лексике тюркских языков, то встретим близкое по звучанию слово «терсе» или «тарса» (тарча), обозначающее христиан – несториан. В хакасском языке термин «терсе» употребляется и для обозначения христианской религии. Исходя из данного смысла слова «терсе» (тарча), становится ясным ранее непонятное название народа, зафиксированного рунами на стене Тогзасской пещеры. Вероятно пещера, находящаяся в одном из самых живописных уголков Хонгорая, служила обителью христианских священников. В таком случае надпись понимается как: «Прийдя из Алту-шан, мой правящий род и мой хан (представляют) христианский народ». Возможно местность «Алту-шан», откуда пришли несториане, относится к территории Семиречья (Аргу), где одна из областей носила название «Алты чуб Согдан».

В VIII веке н. э. христианство там завоевывает сильные позиции, поддерживаемые царем  карлуков. «Тесный союз с карлуками и борьба с уйгурами-манихеями, явились теми политическими факторами, которые побудили кыргызскую аристократию поощрительно отнестись к миссионерской деятельности несторианских наставников».

Недалеко от Тогзасской пещеры протекает река Тарча, названная в честь богатырской девушки Тарча – хыс (т.е. девушка – христианка), поднявшей народ, по материалам исторического фольклора, на борьбу против монгольских полчищ.

Ниже по течению Белого Июса на горе «Хызыл хас» находится горное сооружение, известное под названием «Тарча хыс сiвеезi» - крепость несторианской девушки. Вполне возможно допустить, что на горе «Хызыл хас» совершали служение богу христианские священники.

Современные тюркские языки не знают слова «маар» в значении наставника веры. Для обозначения христианского священника (попа) тюрки Саяно-Алтая используют термин «абыс» (в казахском языке – «абыз»). Данный термин происходит от арабского «хафиз» - чтец Корана, ученый мулла, и, вероятно, был просто заимствован во времена культурно-торговых связей с христианами из мусульманского Туркестана, то есть возможно из Семиречья. В дополнение можно сказать, что даже христианский Бог у тюрков Саяно-Алтая носит название «худай», представляющее слово иранского происхождения.

2. Вторая волна христианизации.  

Вторая волна христианского учения докатилась до берегов Енисея вместе с христианами-несторианами в лице представителей монгольского племени кереитов. В 1007 году несторианский митрополит Мерва Эбидиешу обратил в христианство хана кереитов, а за ним и большую часть его подданных, отправив к ним священников. Чингис – хан, победив кереитов, частично переселил их на Саяно-Алтай. Вплоть до присоединения Хонгорая к России среди енисейских кыргызов находилось племя кереитов. Они оставили свой след в духовной жизни тюрков Саяно - Алтая.  В составе пантнона подземных божеств присутствует свирепый «Кирей – хан» (у северных алтайцев – Керей – хан), то есть кереитский хан, один из помощников Ирлик – хана. Зсли учесть, что Ирлик – хан порой называется у хонгорцев «Чингиз – хан» (Чингес – хан), то вполне уместно присутствие рядом кереитского хана, бывшего соперника основателя Монгольской державы.

Широкое распространение христианства в Хонгорае началось после присоединения этого края к России. Уже в 1719 – 20 годах большая часть кызыльцев Июсских степей была крещена митрополитом Филофеем. Новокрещенные приписывались к церквям, которые располагались в русских селах, далеко за пределами их проживания. Первая церковь в долине реки Абакан была воздвигнута в 1772 году в селе Аскиз. Инициатором постройки аскизской церкви выступал сагайский бег Амзор Наиров, сын чайзана Наира Тулбечекова, одного из первых башлыков, принявших подданство России. В 1770 году депутат Г. Ульчугачев от имени кызыльцев ходатайствует перед епископом Варлаамом о том, чтобы «построить из собственного своего кочту посреди своего жительства, то есть в деревне, коя прозывается Ужур, церковь во имя Петра и Павла…». Она была построена в 1773 году. Всего к этому времени усилиями христианских проповедников было окрещено до 9000 хакасов, то есть около 50 % всего населения Хонгорая.

Процессу приобщения к новой вере разные племена относились не одинаково. Упорнее всех сопротивлялись крещению качинцы. До сих пор кызыльцы некрещеных ребятишек называют «хаачах», то есть качинское дитя. В 1766 году красноярский проповедник А. Михайловский доносил Тобольскому и Сибирскому митрополиту:

 «1. Качинской землицы иноверцы, в прошедшие годы воспринявшие святое крещение, с некрещеными татарами единокупное улусами жительство имеют, и никакой отмены против прежней своей замерзелости к содержанию благочестия не имеют, и как прежния своя ядения и пития употребляли, тако и ныне с теми в обществе будучи, всегда с некрещеными татарами оскверняются.

1. В тех улусах у татар как в юртах, так и около юрт и вблизи их жительства на дорогах, реках и озерах поставляются по вере их нечестивые шайтаны (то есть теси), которые жертву по своему богомерзкому обычаю приносят и веруют в них, а крещенные малолетние отроки, живучи в единых улусах и видя, что делают купнородные, тем же и они охотно навыкают идолослужениям.
2. Шаманщики, то есть диавольские служители, которые веруют в беса и ему, отдавши себя вечно, служат, пребывают в обществе с восприявшими святое крещение, и к шаманству своему как несведущих бога, так и просвятившихся святым крещением  лестно привлекают, и тем своим бесовским шаманством величие божье и отдаляют от милосердия его…».

На основании указа от 23 июля 1763 года ясачные, принявшие святое крещение, освобождались от платежа податей на трехлетний срок. Несмотря на предлагаемые льготы, хакасы продолжали придерживаться своих древних верований, которые именовались в официальных документах «шаманская вера» или «камларский толк». В 1823 году среди хакасов Минусинского округа насчитывалось 6632 христианина и 9819 иноверцев. При чем, в Сагайской думе было 3493 христианина и 5645 идолопоклонников, в Кайбальской думе – 1051 христианин и 116 шаманистов. В Кызыльской думе к этому времени уже все были крещены.

3. Массовое крещение хакасов.

В течение XIX века официально хакасы переходят в лоно христианской церкви. Завершающее крещение их произошло 15 июля 1876 года в селе Аскиз. Всего было крещено 3003 человека. Среди них стали православными 12 шаманов и 662 души идолопоклонников, «которые не были просвещены таинством святого крещения, долгое время не присоединялись к христианской вере сами, не давали крестить и детей своих». Согласно церковным данным, большая часть сагайцев – 2391 человек, находились «в заблуждении», то есть, вероятно, придерживались бурханистских канонов.

В сфере религии тюрки Саяно – Алтая переживали большую ломку.

«На мировоззрение инородца, - писал Е. Яковлев в 1900 году, - наслаивается чуждое и плохо усваимое – с одной стороны буддистское или скорее ламаистское миросозерцание, с другой – христианское. И то и другое… воспринимается с чисто внешней, обрядовой стороны».

Организатором массового крещения хакасов выступил письмоводитель думы Е. Катанов. Он на свои средства (потратил 300 рублей) купил 3 тысячи крестиков и свечей, кормил в течение недели людей, собравшихся на берегу реки Аскиз. Обряд крещения совершили по приезду епископа Енисейской губернии Антония. Сам Антоний даже не предполагал в своей поездке последующих результатов и объяснял себе будущую встречу «одним простым любопытством азиатцев взглянуть на православного Архиерия, которого они считали Бурханом, то есть малым богом или полубогом». Однако, увидев громадные скопления людей, осознал свою историческую миссию!

Происходило крещение следующим образом: «Быстрая и светлая река Аскиз запрудилась голыми телами. После того, как окунувшийся в воду, то есть принявший крещение, выходил на берег, ему давали рубаху, а на шею вешали на шнурке, называвшемся гайтаном, медный крестик». Почти все мужчины получили русское имя Владимир, а женщины Мария, в честь жены Александра II. Крестными отцами сагайцев выступили беги А. Асочаков и А. Кызласов, которые получили в награду за крещение царские кафтаны. Письмоводитель Е. Катанов в 1879 году был премирован орденом Святой Анны третьей степени.

Массовое крещение хакасов в Аскизе было формальным обращением людей в православную веру, в основном через внешнюю его сторону. В 1908 году аскизский священник Кузьмин в журнале «Православный благовестник» писал: «Массовое крещение было самой серьезной ошибкой в деле христианского просвещения минусинских инородцев, губительно повлиявшей на дальнейший ход миссионерского дела. Инородцы до сих пор по внешнему образу жизни своей, так и по духу более язычники, чем христиане». Любопытно отметить, что даже в религиозной терминологии, заимствованной из русского языка, хакасы не стали делать различий между христианскими и шаманскими понятиями. Например, словом «чачок» обозначался как «дьячок, помощник дьякона», так и помощник шамана в языческих обрядах. Древнетюркское божество Умай (Ымай) стало восприниматься праматерью человечества – Евою. С другой стороны святая дева Мария получила название «чаясы хызы Чарых Пурхан Майра» - дочь творца Светлый Бурхан Мария и была отнесена к бурханистскому пантеону божеств. Исследователь народов Саяно – Алтая Ф. Я. Кон в начале XX века отмечал: «Я встречал шаманов православных и буддийцев… Недалеко от Минусинска у качинцев, я, узнав, что шаман – православный, спросил его, постится ли он, на что получил гордый ответ: «Конечно! Мало-мало я Христа понимаю». 

В начале XX века Хонгорай уже был опутан сетью церковных приходов. На территории проживания хакасов в 1917 году насчитывалось 15 церквей в следующих селах: Божье Озеро, Чебаки, Батени, Ужур, Усть-Фыркал, Усть-Абакан, Аскиз, Усть-Есь, Синявино, Сон, курорт Шира, Таштып, Большая Сея, Бея, Табат.

Христианская церковь на хакасском языке обозначает «небесный дом». Нет сомнения в том, что в Хонгорае так назевались небесные храмы бурханистов, остатки которых и ныне величественно возвышаются на многих горных вершинах Хакасии. Крещение не прошло бесследно, в каждой юрте, наряду с тесями, стали ставить иконы. На кладбище начали водружать православные кресты. Хакасами были восприняты и основные христианские праздники, правда, адаптированные к своим условиям жизнм, смешанные порой с бурханистскими обрядами. Хакасские названия им были даны чисто по внешнему признаку и не носили нагрузку христианской духовности.

                            Заключение.

К концу XIX века официально было признано, что все население Хакасии обращено в православную веру, и хотя подавляющая масса людей продолжала оставаться приверженцами шаманизма, христианство все более занимало свое место в жизни инородцев. Они с одобрением приняли библейские заповеди, так как они были ясны, понятны и близки их традиционному мировоззрению. Постепенно входили в жизнь религиозные праздники и отдельные календарные дни, отмечаемые церковью. Однако, как показывают инородческие названия, воспринимались эти праздники довольно своеобразно.

Под влиянием христианства семь Кудаев (творцов), по шаманским представлениям обитающим на небе, стали восприниматься как один Кудай. Исследователь хакасского шаманизма С. Д. Майнагашев, размышляя о прежних религиозных воззрениях, и их трансформации под влиянием православия, пришел к выводу: «Медленно гаснут старые религиозные идеи и воспринимаются новые, но не так, чтобы одни отбрасывались, а другие принимались; те же старые идеи перерабатываются, понимаются в духе новой религии. Две религии не противополагаются одна другой, а только из одной выводится другая, более одухотворенная».

Распространение христианства происходило и под влиянием русского православного населения, с которым у инородцев существовали тесные хозяйственные и общественные отношения. Взаимный обмен  опытом одинаково благотворно сказывался на жизни обоих народов. Русские перенимали у инородцев их богатейший опыт по разведению скота местных пород, сбору съедобных и лекарственных растений и трав, приемов охоты и так далее. Инородцы многому научились у русских: земледельческой культуре, пчеловодству, разведению домашней птицы, строительству изб.

Особая, значительная роль принадлежит  церкви в распространении грамоты, открытии церковно-приходских школ. Переводы религиозных текстов на местное наречие и первые на нем печатные богословские издания, сделанные священниками, стали важнейшим звеном для последующего создания хакасской письменности. Вместе с тем, распространение христианства способствовало консолидации хакасского этноса.

                         Литература.

1. Бутанаев В. Я. Бурханизм тюрков Саяно – Алтая. – Абакан: Издательство ХГУ им. Н. Ф. Катанова, 2003. – 260 с. (стр. 15-23)
2. Гладышевский А. Н. К истории христианства в Хакасии. – Абакан, типография ООО Фирма «Март», - 2004. – 136 с. (стр. 7-14, 58-59).