Мини-музей "Русская народная тряпичная кукла"
занимательные факты по теме

Мини музей - Русская народная тряпичная кукла.

Цель:

- Пробудить интерес детей к русской культуре и традиционной народной кукле

Задачи:

Познакомить детей с историей возникновения народной куклы;

Воспитывать интерес к русской народной кукле;

Дать представление о разнообразии  видов тряпичных кукол;

воспитание чувства патриотизма, уважения к национальным традициям и бережное отношение к культуре своего народа;

формировать знания о разнообразии и назначении традиционной народной куклы.

Использование:

Беседы:

"Историей возникновения народной куклы",

"Назначение народной куклы",

"О разнообразии  видов тряпичных кукол",

Досуг:

" День рождение куклы"

Мастер класс для родителей:

"Изготовление обереговых кукол".

"Изготовление игровой куклы для детей"

Традиции семьи

Русская народная кукла

Ещё в середине XX века почти в каждой семье – в деревне и в городе – дети играли тряпичными куклами. И только с 1960-х годов, когда промышленные предприятия стали выпускать миллионные партии игрушек из пластмассы, традиция изготовления домашней куклы почти угасла. Однако, она не исчезла совсем, отложившись в народной памяти.

Кукла – знак человека, его игровой образ-символ. В этой роли она фокусирует время, историю культуры, историю страны, народа, отражая их движение и развитие.

Традиционная тряпичная кукла

Именно она несет память культуры и делает это гораздо ярче, шире и глубже, чем любая другая игрушка (глиняная либо деревянная). Условная человекоподобная фигурка когда-то выполняла магическую роль, служила оберегом. Она участвовала в обрядах и праздниках, в ритуальных событиях круга жизни земной, отмечая рождение, свадьбу, уход к предкам.

Тряпичная кукла – игрушка с ценными воспитательными качествами, которые признаны и культивируются в этнопедагогике, в практической работе с детьми. Это великолепный образец для занятий по рукоделию, художественному труду и творчеству, декоративно-прикладному искусству и текстильному дизайну.

Эта универсальная игрушка имеет духовное наполнение – здесь кроется притягательность лоскутной куклы. Кукольный народец хранит в себе мастерство и искусство своих создателей, труд собирателей, коллекционеров и ученых. В кукольной хронике высвечивается жизнь российской культуры, негаснущая народная память. И у каждого, кто делает тряпичные куклы, получается своя “лоскутная история”.

Удивительна схожесть, перекличка кукол у разных народов. Их объединяет не только происхождение (игровые куклы везде возникли из обрядовых, вышли из ритуала), но и общечеловеческие идеи и ценности: преемственность в родстве, семейственности и родительской опеке, в почитании предков.

Рукотворная игрушка служила для наших предков своеобразным родовым этническим кодом, который указывал ориентиры жизненного пути. Рассматривая старые куклы, мы заметим, как проступает в них цепочка скрытых символов, характерных для мифологического сознания крестьянина, для русской народной культуры. Поэтому в изготовлении традиционных тряпичных кукол не было случайностей – во всем усматривался определенный смысл. Как правило, тряпичные куклы были простейшим изображением женской фигуры: кусок ткани, свернутый в скалку, тщательно обтянутое белой льняной тряпицей лицо, груди из ровных тряпичных шариков, коса и обыденный или праздничный крестьянский наряд из лоскута.

Материалы для создания кукол

Чаще всего кукольные костюмы шили из лоскутов покупной ткани – ситца и сатина, кумача и коленкора. Они, в отличие от домотканых, вплоть до начала XX века оставались для деревни дорогими и предназначались для праздничной одежды. Оставшиеся обрезки хранили в мешочках, берегли на игрушки. А когда мастерили кукол, лоскутки тщательно подбирали. Особенно ценили красные тряпочки, они шли на самые красивые куклы. Красный цвет издавна служил оберегом, символом жизни и производительной силы природы.

Тряпичные куклы, сшитые из нового лоскута, специально делали в подарок к крестинам, к дню ангела, к празднику, выказывая родственную любовь и заботу. В старину на праздник Введения Богородицы во Храм, когда начинались зимние гуляния на санях, малым детям и именинницам посылали в подарок “козырные” санки с куклами. Такая обязанность лежала на тещах и крестных матерях. “Домодельные” куклы дарили родным и близким, скрепляя родовые узы: это тоже одно из свидетельств их сакрального значения.

В семье же для своих детей, куклы “вертели” обычно из старого тряпья. И даже не по бедности, а по ритуалу кровной близости. Считалось, будто ношеная материя хранила родовую силу и, воплотившись в кукле, передавала ее ребенку, становясь оберегом. Для кукол чаще всего использовали подолы женских рубах и фартуков. Именно эти части костюма, соприкасаясь с землей и вбирая таким образом ее силу, имели наибольшее сакральное значение. Примечательно, что лоскутки для кукол всегда рвали по прямой нитке, а не отрезали ножницами. Считалось, что такая игрушка пророчила ее маленькой хозяйке целостность без изъянов и повреждений.

Часто кукольная одежда точно передавала особенности местных костюмов. Сегодня покажется странным, что костюм с куклы не снимался. Неужели наши предки не могли додуматься до такой простой вещи? Но они не ставили перед собой такой задачи: ведь куклу творили, как целостную форму. Это важный принцип: кукла – не манекен для переодевания, а самоценный образ. Костюм органично участвовал в пластике игрушки. Его крой был прост и по кукольному выразителен. Пропорции большеголовых кукол, далекие от натуры, делали и кукольный костюм условным, иносказательным. При этом именно костюм всегда определял этнический конкретный тип в кукле, отвечал реалиям игры. Кукла в розовом сарафане не могла исполнять роль пожилой женщины, а кукле "женке” не дозволялось играть роль “невесты”.

Мощная символика русской куклы

Исследователи долго не догадывались заглянуть внутрь тряпичной куклы, где, оказывается, и скрыты самые важные ее тайны.

Русская тряпичная кукла включает в себя несколько архетипов, сформированных традицией. Столбушка (столбец, полено, чурка), крестушка или крестец, кукла на палочке, узловая (узелковая) кукла, пеленашка, закрутка (скрутка, скатка, скалка), набивная кукла-мешочек – все они бытовали одновременно в XIX – первой половине xx века в деревне и малых провинциальных городках. Каждый тип рассыпан в свою очередь на множество локальных вариантов, характерных для той или иной местности.

Исследователи обратили внимание на то, что куклы разных регионов при всем их внешнем образном различии близки по способам изготовления внутренней первоосновы. Заметили общую для кукол столбообразную форму туловища, которую свертывали так плотно, что получалось, будто скульптурка из твердого материала.

Какие же архаичные представления аккумулировались в туловище тряпичной куклы?

При всех этнографических различиях везде кукла являла собой мифологическую формулу мироустройства, отражая самую суть вселенского кругооборота в природе и жизни человека. Простейшая трехчастная фигурка, перетянутая по месту шеи и перепоясанная, строилась по схеме триединого мира: небесного(верхнего), земного (среднего) и подземного (нижнего). Крестовидные куклы указывали еще и на четыре направления света. таким образом в самой конструкции их содержалось универсальное число 7 – символ мироздания. Заметим, что каждодневное слово “семья” звучит как заклинание: “я” в центре мироздания, “я” должен повториться семь раз – тогда будет семья. Эта мощная символика зашифрована и в кукле.

Местобытие куклы в центре мифологической модели триединого и четырехстороннего мироздания фиксировал косой крест, который перевязывал ее грудь. И значит, простейший по конструкции архетип тряпичной куклы передавал из поколения в поколение по наследству код древнего мироустройства, являясь переходным мостиком между материей и духом, кукла соединяла в себе представления о бытии и небытии, о жизни и смерти:

Спеленатая, туго скрученная основа (без рук и ног, без лица) напоминала покойника, предка, а внешне кукла изображала конкретный этнический типаж, женщину в народном костюме. Столбообразная фаллическая форма куклы-скалки говорит нам также о мужской ее символике, а выделенная грудь, энергично перетянутая косым крестом, является знаком плодородия, свидетельствует о женской сущности. Смерть рождает новую жизнь, а жизнь продолжается в гармоничном слиянии двух природных начал, мужского и женского – такую емкую символику содержит формула простейшей тряпичной куклы.

Почему она долго оставалась безликой?

Мистическая безликость – тоже одна из древних тайн тряпичной куклы. Это роднит ее с обрядовыми фигурками, чаще всего тоже безликими. Родовой и домашний очаг, память о предках, нить личной судьбы – на этих ценностях “сходился белый свет”, когда углы светлой полотняной тряпицы связывались крепким узлом из льняной нитки, обтягивая шаровидную голову. если такие жизненно важные идеи “замуровывались” в голову куклы, то вполне логично, что само лицо теряло всякое значение.

Изображение лица в кукле долгое время было в крестьянской среде под запретом. Безликость сохраняла куклу в целости, подобно упаковке. Смысл этой стойкой символики в кукольной традиции давно забыт. На вопрос, почему у куклы нет лица, деревенские женщины отвечали, что оно ей просто не нужно, что в доме не должно быть лишних глаз. Значит, зрячая кукла опасна для ребенка. Ведь глаза, нос, рот, уши, даже и нарисованные – все равно есть врата, через которые происходит связь с космическими силами, светлыми и темными, добрыми и злыми. Следовательно, лучше не открывать эти врата, надежнее наложить на них табу. Кукла без лица отрешена от бытовой конкретики, от живого человека. Она слепа, глуха и нема – сама по себе, сама в себе. Только в таком “гробовом” молчании и можно сохранить тайну рода, семьи.

В конце XIX века заметно стремление сделать тряпичную куклу более правдоподобной. Облик куклы менялся с изменением ее функции. Условная безликая фигурка утрачивала магическую обрядовую роль, становясь развлекательной игрушкой, купленной на ярмарке.

Тряпичная кукла “обретает лицо”, которое становится важнейшим элементом кукольного облика. Традиционно лицо куклы рисовали углем из печки, и это говорит о связи игрушки с домашним очагом. Пользовались простыми, химическими и цветными карандашами, чернилами. Но чаще вышивали, используя традиционные приемы народной вышивки, где женские лица обозначались крестообразными и ромбовидными узорами. Глаза изображены крестиками или отмечены точками. Их “гляделки” – пустые ромбики, “не видят ни крошки”, совсем как в народной приговорке ” у доброй девки ни ушей, ни глаз”. Рот, как правило, вышивали красными нитками плотными стежками или традиционным крестиком (”закрыт на замок”). Ротики были маленькими: кукла не смела “рта разинуть”, молчала, “как воды в рот набрала”.

При всем разнообразии кукольных ликов все они сходи своей строгостью и благообразием. Нет ни одной веселой, смеющейся куклы. В этом сказывается связь игрушки с культом предков, а также с благообразием православных женских образов, которые постоянно были перед глазами.

Кукла «Свадебные неразлучники» символизирует нерасторжимость брачных уз, оберегает семейные отношения и верность.

Кукла изготавливалась ко дню свадьбы и дарилась на долгую и счастливую жизнь молодоженам.

Особенность этой куклы – одна рука на двоих, символизирующая то, что муж и жена идут по жизни рука об руку. Косой крест на груди фигурки – знак женской сущности и плодородия; кисточка (колокольчик) – символ продолжения рода. Фигурки мужчины и женщины выполнены одного размера, что символизирует «равенство»: «он взял себе ровню», «они два сапога – пара». Наличие в кукле твердой основы - деревянной палочки из березы и мягкой ткани является соединением мужского (твердого) и женского (мягкого) начал. «Свадебные неразлучники» принимали на себя завистливые и дурные взгляды, направленные на жениха и невесту. После свадьбы их берегли как реликвию до конца жизни.

Кубышка-Травница 

Эта кукла наполнена душистой лекарственной травой. Куколку необходимо помять в руках, пошевелить, и по комнате разнесется травяной дух, который отгонит духов болезни. Через 2 года траву в куколке необходимо поменять. Именно так поступали наши предки. Кубышка-Травница следит за тем, чтобы болезнь не проникла в дом. От нее исходит теплота, как от заботливой хозяйки. Она и защитница от злых духов болезни, и добрая утешница.  Ее подвешивали в доме над колыбелью ребенка. Куклу давали играть детям. Еще её ставили около кровати больному.

В подарок на именины делали куклу Ангелочка. Это незамысловатая, но очень симпатичная кукла – оберег, бытовавшая во многих губерниях России. Её изготавливали, используя старинную традиционную технологию, имея под рукой всего лишь лоскутки светлой ткани, ножницы и нитки. Эта кукла делается из четырёх квадратов ткани. Самый большой квадрат используется для изготовления головы и туловища, два одинаковых поменьше – для крыльев и совсем маленький – для нимба.

Берегиня - это символ женского начала. По народным поверьям, которые уходят своими корнями в языческие времена Древней Руси, этот оберег наделяется своей силой в случае соблюдения определённых условий при его изготовлении.

Берегиню нельзя колоть иглой (сшивая лоскуты между собой), нельзя рисовать лицо. Если оберег предназначен для маленького ребёнка, то ткань не режется ножницами, а рвётся руками. Уникальность изготовления Берегини заключается в том, что лоскуты, из которых она состоит, соединяются между собой с помощью узелков и нитей.

Обрядовые русские куклы

Вплоть до начала ХХ века в большинстве крестьянских семей культовые куклы находились в центре целого ряда календарных обрядов. Они исполняли роль посредников между человеком и миром природы, богов, а также предков. Обрядовым куклам приписывались различные сверхъестественные свойства. Например, некоторые из них защищали людей от болезней, злых сил, неурожая и прочих несчастий. Такие куклы передавались в рамках семьи из поколения в поколение. При их изготовлении не допускалось использование режущих или колющих инструментов, поэтому нитки и тряпочки для них не резали, а рвали. Типичной обрядовой куклой является «Мартиничка», названная так в честь первого весеннего месяца. Изготавливали ее обязательно накануне праздника встречи весны. На свадьбу молодой семье дарили двух кукол под названием «Неразлучники», призванных укрепить узы брака, с рождением ребенка фигурки раздвигались, как бы давая ему место в семье. В помощь хозяйкам изготавливались куклы «Десятиручки», за достаток отвечали куклы «Крупенички», а символом Рождества являлась кукла «Колядка».

Обереговые русские куклы

Изготовление фигурок, призванных оградить людей от злых сил, уходит корнями во времена язычества и не одобрялось Православием. Между тем данный тип кукол являлся массовым. Большинство из них целиком изготовлялось из материи и служили своего рода амулетами. Наиболее известной обереговой куклой считается «Кувадка», призванная защитить ребенка с самого его рождения. Мастерить ее имела право только мать будущего ребенка, в противном случае оберег не имел надлежащей силы. Для защиты от болезней наши предки делали тринадцать небольших кукол – «Лихоманок» или «Сестер-трясовиц», которые расставлялись около трубы на печке. От сглаза и злого духа над входной дверью дома помещалась кукла «Берегиня», а от тех же напастей, грозящих младенцу до его крещения, служила «Пеленашка», помещавшаяся в колыбель. От неурожая крестьян защищала традиционная кукла «Столбушка».

Игровые русские куклы

Фигурки, служившие для развлечения детям, делались по тем же технологиям, что и обрядовые куклы. Нередко малышам для игры отдавались выполнившие свою миссию и «потерявшие силу» обереговые фигурки. Существовали и традиционные игровые куклы, выполнявшие (помимо игровой) еще и воспитательную функцию. Например, чтобы ребенок не боялся оставаться один дома, ему мастерили т.н. «дружка» - куклу «Зайчик на пальчик». Широко распространенной русской игрушкой являлась фигурка «Птичка», а для девочек изготавливали кукол-закруток, имитирующих маленьких детей. Многие игровые куклы воспитывали позитивные моральные качества, например, делавшаяся нарочито небрежно кукла «Убоженка». Игра с нею учила детей состраданию.

Была одина кукла "перевёртыш", называлась Девка-баба. Служила она для игры, в процессе которой крестьянская девочка узнавала, чем различается традиционная одежда девушки и замужней женщины.

Ровно год был отпущен оберегу, который назывался "12 лихорадок". Делали его в виде 12 фигурок, подвешенных на красной нитке над печкой, чтобы отпугивать приносящих болезни демонов-трясовиц, которых звали Дряхлея, Глупея, Глядея, Ленея, Немея, Ледея, Трясея, Дремлея, Огнея, Ветрея, Желтея и Авея. 15 января каждого года оберег заменяли на новый.

Кукла Колокольчик

Колокольчик - кукла добрых вестей.

Родина этой куклы - Валдай. Оттуда пошли валдайские колокольчики. Звон колокола оберегал людей от чумы и других страшных болезней. Колокольчик звенел под дугой на всех праздничных тройках. Колокольчик имеет куполообразную форму, а сверху напоминает солнышко.

У куколки три юбки. У человека тоже три царства. Медное, серебряное, золотое. И счастье складывается тоже из трех частей. Если телу хорошо, душе радостно, дух спокоен, то человек вполне счастлив.

Эта куколка - веселая, задорная, приносит в дом радость и веселье. Это оберег хорошего настроения. Даря Колокольчик, человек желает своему другу получать только хорошие известия и поддерживает в нем радостное и веселое настроение.

Кукла Бессонница

Это магическая колыбельная кукла Бессоница. Когда без видимой причины начинал плакать младенец, мать, чтобы успокоить его и защитить от злых духов, быстро сворачивала из 2 лоскутков ткани куклу-оберег и клала ее в колыбель, приговаривая:

Сонница-бессоница,

Не играй моим дитятком,

А играй этой куколкой.

Такая кукла оставалась в доме навсегда.

Желанница

Такая подружка - кукла Желанница - была в деревне у каждой девушки. Показывать ее никому не следовало. Загадаешь, бывало, желание, пришьешь в подарок на платьице кукле бусинку, например, и зеркальце поднесешь к личику: "Гляди, какая ты красавица. А за подарочек мое желание исполни". А потом спрячешь свою подруженьку в укромное местечко до поры... Можете не верить, но все, что попросишь, исполнялось.

Кукла Параскева

На праздник Святой Параскевы женщины сообща изготавливали большую куклу "Параскевы Пятницы", на "руку" которой (горизонтальная перекладина на уровне груди) вешали всевозможные предметы женских рукоделий. Святая Параскева словно благославляла женский труд, а также все остальные ремесла. Параскева Пятница, после прихода на Русь христианства, восприняла функции "Макоши", стала покровительницей ткачества, прядения и другой домашней работы.

Крестец

На первый взгляд крестец совершенно не похож на куклу, но каких то 100 лет назад кукла Крестец использовалась в играх вместо кукол мужчин. Игры назывались как и сейчас "Дочки-матери". Кроме того, кукла Крестец имела ярко выраженное значение. Крестец делали и деревенские парни. Куклу делали в конце декабря, во время Святок. По поверьям, именно на Святочной недели высвобождались бесовские силы. Самым надёжным способом очищения считалось купание в прорубе в Крещение (19-ого января).

По верованием, вода в этот день становилась святой или священной. Люди верили, что при купании в освещенном источнике нечистая сила покидает тело человека. Чтобы злобные и коварные бесовские силы снова не овладели человеком, люди делали куклу Крестец. Она была "заместителем" человека. Крестец ставили в сугробы возле проруби. Для того что бы привлечь внимание злых сил крест украшали яркими пёстрыми ленточками и тряпочками. Так как в зимних купаниях в основном участвовали молодые здоровые парни, кукла Крестец стала символизировать мужчину.

Этот оберег – символ бесконечности жизни, мужского начала, без которого женское – слабо и бесплодно. Позже появилась традиция дарить этот оберег - куклу Симеон Столпник - мужчинам, чтобы их силы никогда не иссякали.

Толстушка-Костромушка (оберег от одиночества)

Эта куколка - оберег от одиночества. В доме, где очень ждут и желают ребенка, была эта кукла. Ставили ее в спальню на видное место. Как только появлялся ребенок кукле говорили: "Детки появились - пошла играй".

Кукла должна демонстироваль сытое, богатое житье, должна быть нарядно одета. Ножки у куклы очень тонкие, обязательно в обуви, тело - толстенькое (сытая девочка), личико маленькое, чтобы щеки толще казались. Настоящий оберег полностью набивается очесами льна.

2.2 Игровые куклы

Игровые куклы предназначались для забавы детям. Они делились сшивные и свернутые. Свёрнутые куклы делались без иголки и нитки. На деревянную палочку наматывали толстый слой ткани, а затем перевязывали верёвкой. Потом к этой палочке привязывали голову с ручками и одевали в нарядную одежду.

Исследователи считают, что наиболее ранняя среди традиционных игровых свёрнутых кукол России была кукла "полено’’. Бытовала она в Смоленской губернии и представляла собой деревянное поленце, наряженное в стилизованную женскую одежду. Позднее пришла более сложная кукла. Она представляла собой простейшее изображение женской фигуры. Туловище – кусок ткани, свёрнутый в "скалку", тщательно обтянутое льняной тряпицей лицо. Кудельная, либо волосяная коса. Грудь из набитых ватой шариков. Костюм, как правило, с куклы не снимали.

Зайчика на пальчик делали детям с трех лет, чтобы они имели друга, собеседника. Зайчик одевается на пальчик и всегда рядом с тобой. Эту игрушку раньше родители давали детям, когда уходили из дома, и если становиться скучно или страшно к нему можно обратиться как к другу, поговорить с ним, пожаловаться или просто поиграть. Это и друг и оберег. Дети очень отзывчивы и в любимой игрушке видят родственную душу, открываются и разговаривают как с живым человеком.

К игровым свёрнутым куклам относят куклы – закрутки, которые изготавливались очень просто. Туловище – кусок ткани, закрученный вокруг своей оси и скреплённый ниткой. Таким же способом изготовлены руки и, наконец, небольшой шарик – голова с помощью нитки прикреплённый к туловищу.

Наиболее простой свёрнутой куклой считается кукла Барыня, бытовавшая в Ефремовском уезде Тульской губернии. Её изготавливали для детей младшего возраста. Сначала делали туловище, покрывали белой тканью и перевязывали в трёх местах, затем брали длинный лоскут, покрывали им часть туловища, перевязывали его, отделяя голову. Остатки ткани по бокам разрезали на три части и заплетали косички – это были руки. На куклу надевали юбку, передник, на голову ей повязывали косынку.

Была распространена игровая тряпичная кукла Малышок – голышек. Отличительной особенностью техники её изготовления было то, что ткань внизу не оставляли единым "подолом", а разделяли на две части и формировали ножки, обматывая их нитками. Куклу обязательно подпоясывали. "Малышок", как уже ясно из названия, был голенький, без одежды, но пояс являлся не только обязательным атрибутом русского традиционного костюма, но и очень сильным оберегом.

Кукла "на выхвалку" являлась игровой сшивной куклой. Она шилась девочками до 12 лет и была экзаменом по шитью и рукоделию.

Потом девочки помогали готовить приданое старшим сёстрам, знакомясь с традиционными видами одежды, попутно подбирая что – то и для своего приданого. Каждая девочка хотела быстрее сделать куколку, на которой могла показать знание костюма, чтобы не засидеться с малолетними детьми и вовремя попасть на посиделки. Шили куклы "на выхвалку" в основном во время Рождественского и Великого постов, а весной, после Пасхи гуляли по деревне, хвастались нашитыми куклами. В некоторых местностях эти куклы имели своё название. Первая кукла – простоволосая. Вторая – кукла с косой. Третья – молодуха. Четвёртая – кукла нарядная, она и была тем экзаменом, что отделял детство от юности.

2.3 Обрядовые куклы

Богата земля русская обрядами. Обрядовых кукол почитали и ставили в избе, в красный угол. Они имели ритуальное назначение.

Вепская кукла (капустка, рванка) - это обрядовая кукла, символизирующая плодородие и достаток.

Как с этой куклой устраивали обрядовые проверки парней: смотрели, как парень берет эту куклу, на что обращает внимание, как рассматривает. И по этому было видно, что для него сейчас важно, а мимо чего он пока проходит. По обращению парня с этой куклой, старшие женщины смотрели его готовность к женитьбе.

Изготавливается кукла из льняных и хлопчатобумажных тканей. Крутят куклу не выпуская из рук, до последнего узелка. При изготовлении этой куколки в старину не пользовались иголкой и ножницами, вручную разрывая ткань на лоскутки нужного размера.

Обрядовая многорукая кукла Десятиручка.

Ее делали из лыка или соломы 14 октября на Покров, когда садились за рукоделие. В изготовлении используются нитки красного цвета, который является обережным. На низ сарафана вкруговую привязывается обязательно 9 красных ниточек-бантов. Куколка предназначалась для помощи девушкам, готовящим свое приданое, и женщинам в разных делах, таких как ткачество, шитье, вышивка, вязание и т.д. Традиционно после изготовления она почти сразу же сжигалась. Куколку "Десятиручка" дарят на свадьбу, чтобы женщина все успевала, чтобы все у нее ладилось.

А для того, чтобы в доме сытно и богато было, хозяйка дома делала куклу зерновушку, или крупеничка.

Делали ее после сбора урожая. В основе куклы - мешочек с зернами, собранными с поля. Набивали её разными зёрнами. Также эту куклу женщина делала для того, чтобы у нее были дети.

Обрядовая кукла Покосница изображала женщину во время сенокоса.

"Покосница" – одна из самых простых по технике изготовления кукол. Она делается без надрезов и без единого шва, из цельного куска ткани. Затем формируется голова и перевязывается нитками. Из излишков ткани по бокам формируются и перевязываются нитками руки. На куклу надевают юбку, передник (но должна быть видна "рубаха"- светлая основа куклы), повязывают платок. Общие тона используемой ткани – разные, светлые, ведь первый покос издавна считался в деревнях праздником.

Кукла Купавка- это обрядовая кукла одного дня. "Купавка" олицетворяла собой начало купаний.

Её сплавляли по воде, и тесёмки, привязанные к её рукам, забирали с собой людские болезни и невзгоды – такое значение придавалось очистительной силе воды. Эта кукла праздников Аграфены Купальницы и Ивана Купала. Порядок изготовления "Купавки" очень прост. Две палочки разной длины связывают крест – накрест.

Этот оберег, помогает мужчине быть успешным в делах, одерживать победы, быть всегда На коне, добиваться своих целей. Конь, как символ солнца — доброго начала, обеспечивает богатство, счастье и процветание, победы и изобилие, быстроту мысли, мудрость. Это типичный символ плодородия, мужества и мощной власти. Для славян невозможна была жизнь без коня. Лошадь отождествлялась с солнцем, в некоторых регионах ей поклонялись, но в то же время она оставалась важнейшей рабочей силой. Она сопровождала человека не только в работе. Катания на санях, свадебные процессии, масленичные гуляния, когда рядились сами и коней своих рядили, – везде было место лошади. Солнечный конь несет в себе силу, благородство, преданность и верность. Быть на коне означает успех и удачу. Единственную старославянскую куклу солнечного коня могли изготавливать не только женщины, но и мужчины.