«Духовно-нравственное и патриотическое воспитание дошкольников через реализацию регионального компонента в образовательном процессе ДОУ»
методическая разработка (подготовительная группа)

 «Духовно-нравственное и патриотическое воспитание дошкольников через реализацию регионального компонента в образовательном процессе ДОУ»

 «Миссия взрослых людей по отношению к ребенку состоит в том, чтобы через культуру и образование поднимать ребенка к духовным знаниям, взращивать в нем духовные помыслы и дать ему способ

спасения себя в этом мире и мире вокруг себя»

Николай Рерих

Цель: повысить педагогическую компетентность педагогов ДОУ по вопросам укрепления и гармонизации межэтнических отношений детей дошкольного возраста, проживающих на территории Республики Адыгея.

Задачи:

• расширение знаний педагогов о народной культуре; раскрыть внутренний потенциал педагогов; пополнить методическую копилку народных и дидактических игр;
• развивать интерес к культуре и традициям народов проживающих на территории Республики Адыгея;
• обобщение и просвещение педагогов в работе по духовно-нравственному и патриотическому воспитанию дошкольников.

В «Концепции модернизации российского образования» отмечена большая роль регионального компонента, позволяющего «обеспечить историческую преемственность поколений, сохранение, распространение и развитие национальной культуры, воспитывать патриотов России, граждан, обладающих высокой толерантностью». Региональность - опора на объект ближайшего окружения, учёт природных, экологических, социальных, культурных особенностей региона [1].

Одним из важных этапов работы с детьми по духовно-нравственному и патриотическому воспитанию дошкольников является формирование накопления жизненного опыта о своём ближайшем окружении, усвоения принятых норм поведения и приобщения к культурным ценностям.

Сегодня всё более явственно обнаруживается возрождение национального духа, национальной культуры и традиций, духовных ценностей и социальных институтов, самосознания и самоуважения народа. Первым таким социальным институтом является семья, а потом уже – детский сад, который тесно сотрудничает с семьёй ребёнка. Формированию национальной идентичности, возникновению стабильной картины мира и нахождению каждым ребёнком своего места в нём, как нельзя лучше способствует своевременное приобщение детей к народной культуре.

Тема толерантности, совместного проживания разных народов для мира, последнее время в России стала очень актуальной. Чтобы отношения между этносами были цивилизованными и гармоничными, они должны знать историю, культуру, обычаи, традиции своего и других народов.

«Что покажешь ребёнку-то его дорога»- так издавна говорят адыги. И действительно, мудрость народная не требует комментариев. Прекрасно, когда ребёнок воспитывается в первую очередь, в духе своих национальных традиций, обычаев и народных игр. Ибо без знания своей истории, языка, искусства невозможно в полной мере понять и изучить культуру другого народа.

Дружелюбие, уважение к людям разных национальностей не передаются по наследству, в каждом поколении их надо воспитывать вновь и вновь, и чем раньше начинается формирование этих качеств, тем большую устойчивость они приобретут.

Дошкольный возраст - яркая, неповторимая страница в жизни каждого человека. В этот период начинается процесс социализации, устанавливается связь ребёнка с ведущими сферами бытия: миром людей, природы. В этом возрасте актуальным является формирование основ нравственности посредством народной педагогики, эмоциональной отзывчивости.

Сегодня мы хотим вас познакомить с традициями празднования разных народов проживающих на территории нашей Республики Адыгея старинного летнего праздника, связанного с водой.

«Вардавар» – любимый армянский летний праздник.

Вардавар является одним из самых любимых в народе летних праздников в Армении. Отмечается через 98 дней после празднования Пасхи. Название праздника, по всей видимости, имеет корень "вард" (по-армянски - роза) и восходит к древней традиции омовения розовой водой, которая впоследствии была заменена обычной.

В день Вардавара в народе, помимо обливания водой, также принято выпускать голубей, что символизирует Всемирный потоп, спасение семьи Ноя и голубя, которого Ной трижды выпускал с ковчега. По другой традиции в этот день принято украшать одежду и волосы цветами, что символизирует радость в день Преображения Иисуса Христа

По уже устоявшимся правилам, в день Вардавара принято обливать водой всех случайных прохожих. Это своего рода приветствие, когда в ход идут любые подручные средства - ведра, кружки, ковши, бутылки. И обиды тут нет никакой, напротив, считается, что вода в этот день обладает целительными свойствами

Традиционно на Вардавар совершается матах. Таким образом, матах либо совершается в виде благотворительной трапезы, либо мясо принесенного в жертву животного или птицы раздается нуждающимся. Десертный стол в этот день традиционно украшают запеченные на огне  яблоки, иногда с добавлением орехов, корицы, гвоздики, и национальная армянская выпечка - назук.

Старинный адыгейский народный обряд «Хьанцэгуащэ»

Заботясь об урожае, для «предотвращения» засухи адыги в летнее время устраивали обряд вызывания дождя - «хьанцэгуащэ» (хьанцэ – лопата, гуащэ – княгиня). Есть предположение, что Хьанцэгуащэ генетически восходит к покровительнице речных вод адыгов – Псыхъогуащэ, к которой адыги, устраивая всеобщее купание и обливание друг друга водой, обращались с просьбой о ниспослании дождя. В пользу этого говорит тот факт, что этот обряд называют также псыгощахь (псы – вода, гуащэ – княгиня, хьы – носить). Таким образом, Хьанцэгуащэ являлась олицетворением языческой Богини Вод.

Хьанцэгуащэ делали из деревянной лопаты, к рукоятке которой поперек прикрепляли палку так, чтобы лопата походила на человека с вытянутыми в обе стороны руками. Этого «человека» наряжали в женское платье, «голову» покрывали платком, «талия» перетягивалась поясом.

Хьанцэгуащэ брали за «руки» две молодые, обязательно босые, и девушки, и в сопровождении других женщин и детей, водили от двора ко двору по всему аулу, с песнопением. Хозяева домов, встречая шествие, обливали Хьанцэгуащэ и ее провожатых водой со словами, обращенными к божеству о ниспослании дождя. После этого хозяин выносил из дома продукты питания и отдавал участникам шествия.

К вечеру участники с собранными продуктами направлялись к речке. Раскладывались ими подаренные аульчанами кушанья. После всеобщей трапезы Хьанцэгуащэ обливали водой, и устраивалось массовое купание. Шапсуги Хьанцэгуащэ клали в реку, из которой ее вытаскивали и ломали по истечении трех дней. Кабардинцы после трапезы приносили Хьанцэгуащэ обратно в аул и вкапывали в центр аульской площади, где под аккомпанемент музыкантов устраивали танцы, веселье, игры и хоровод вокруг Хьанцэгуащэ, а затем завершали торжества обливанием ее семью ведрами воды.

Обряд вызывания дождя, организуемый вокруг Хьанцэгуащэ, в упрощенной форме бытует у адыгов и ныне, но уже не сопровождается музыкой, танцами и играми, а главные участники – дети, которые, ведя Хьанцэгуащэ по аулу, поют песенку о ниспослании дождя.

Праздник восточных славян «Иван Купала»

День летнего солнцестояния наступает 24 июня (по новому стилю 7 июля). Этот день в народе получил название Иванов день. С древних времён он считался большим праздником не только на Руси, но и у многих европейских народов.

Считалось, что в ночь на святого Ивана, самую короткую в году, совершаются главные чудеса. В это время не выпускали лошадей в поле. На окна клали жгучую крапиву, которая не пускает нечистую силу в избу. По поверьям, в эту ночь нельзя спать, потому что нечистая сила совершенно распоясывается. Ведьмы, колдуны, оборотни и русалки вредят людям во всю мощь своей нечистой силы: отбирают у коров молоко, портят хлеба. Леший шалит в лесу - пугает и заводит в чащобу. Водяные стремятся затащить человека в воду, потому что у них в этот день именины, а люди им мешают (купаются и мутят воду). Слепая злая медянка получает зрение на целые сутки и потому делается очень опасной, бросаясь на человека стрелой, и может, по верованиям, пробить его насквозь. Колдуны и ведьмы верхом на помеле толпой летят на свой ежегодный сход.

В старину наши предки летний поворот солнца справляли разжиганием костров, купанием в реках и источниках. Считалось, что вода в эту ночь имеет такую же силу, как огонь, избавляя от всего злого, вредного, нечистого. Парни и девушки в праздничных нарядах собирались у реки, разводили костры, устраивали хороводы. А затем, взявшись за руки, попарно прыгали через огонь.

Именно в этот день надо было запасаться лечебными растениями. Растения должны быть сорваны на заре Иванова дня - прежде, чем на них обсохнет роса.

Многие смельчаки искали заветный цветок папоротника, который, по преданию, цветёт только один раз в году - именно в эту летнюю ночь накануне Ивана Купалы. Сила папоротника заключалась не только в открытии кладов и сокровищ. Считали, что если увидишь цветущий папоротник, то любое желание исполнится. Но уж сколько ищут цветущий папоротник, а никто не находит.

Девушки с превеликим удовольствием плели венки и опускали их в воду с зажженной лучинкой или свечей. Если веночек потонул, не любит больше милый друг. А если уплыл дальше всех, будет самой счастливой. Если свеча потухла последней, то будет барышня самой здоровой и проживет долгую жизнь.

Как можно отметить этот день с детьми? Устройте веселые обливашки водой. А потом смастерите венок из бумаги на День Ивана Купала, как дань традиции. Как мы увидели, праздники имеют много общего.

Подобные праздники существуют и в других странах мира. На Кипре такое торжество называется Катаклизмос и отмечается через 50 дней после Пасхального Воскресенья. Водяные фестивали проводятся в Камбодже, Бирме, Таиланде и других государствах. А в Дагестане на 40-й день после весеннего равноденствия устраивается Праздник воды.

Время в сегодняшнем мире постоянно наращивает свой темп. Мир вокруг меняется с невероятной быстротой, но то, что связано в нем со стабильностью, с привычным укладом жизни, называется традицией. Важно с дошкольного детства формировать в детях духовно-нравственные качества, воспитывать хранителя культурного наследия, хранителя традиций и обрядов, подчиняясь великому закону взаимодействия и взаимопроникновения культур. Сохранение и возрождение культурного наследия начинается со своего края и играет важную роль в воспитании подрастающего поколения.  Региональная культура становится для ребенка первым шагом в освоении богатств мировой культуры, присвоении  общечеловеческих ценностей, формировании собственной личностной культуры.

Приобщая детей к истокам национальной культуры, мы развиваем личность каждого ребенка, так как только на основе прошлого можно понять настоящее, предвидеть будущее. А народ, не передающий все самое ценное из поколения в поколение, - народ без будущего.

Список литературы

1. Закон РФ «Об образовании»
2. Тайсаев Д. М. Этногенез народов Кавказа. — Нальчик: Издательство М. и В. Котляровых
3. Черкесы // Народы России. Атлас культур и религий. — М.: Дизайн. Информация. Картография.