Интервью с Котельниковой Г.И.
статья (старшая группа)

Интервью с мастером глиняной игрушки Воронежской области, Рамонского района – Котельниковой Галиной Ивановной.
Волонтёрский медиа-культурный проект «Хранители народных ремёсел земли Воронежской».

Здравствуйте, Галина Ивановна. Расскажите в целом о Вашем промысле и что это вообще за игрушка такая?  
Карачункская игрушка является традиционной игрушкой воронежского края. Земля богата залежами глины, поэтому жители создали такую игрушку. Местные краеведы говорят, что игрушка наша родилась в монастыре, поскольку в свое время построили монастырь, и это было защитным постом рязанских и московских земель. И скорее всего среди монахов появился какой-то гончар, который научил этому искусству всех жителей. В основном они занимались посудой, они готовили все для братства своего. Это были крынки, кувшины и др., а игрушка родилась сама собой. Глина у мастера остается, естественно. А ребенка нужно чем-то позабавить, так игрушка и родилась. Точных данных, когда она родилась нет, потому что монастырь трижды поджигали. Мы знаем, что есть в дозорной книге упоминание 1615 г. о существовании самой деревни Карачун. Само название идет от татаро-монгольского «Кара-чун». В это время прошла чумная болезнь и они назвали «кара» — это черный, черная смерть. Есть второе название – это славянское название «Карачун», такое божество, которое отвечает за замораживание, зимний праздник. И третье, как нам местные жители рассказали, что у хана погиб конь, утонул в реке Воронеж, звали «Карачар», а местные жители просто переименовали, назвали Карачун. Вот такие исторические данные, которые нам дали именно наши краеведы.

Как Вы пришли к тому, чтобы стать мастером? Как сами учились? У кого учились? 
Мы учились у последнего мастера Лямзина Василия Ивановича, он уже был старенький. Это было в 90-м году, когда я познакомилась. Мне дали задание, я работала в школе, вела изобразительное искусство, сказали приготовить какой-то материал по краеведению. До этого художники говорили, что у нас в Карачуне была своя игрушка, но к тому времени только Лямзин В.И. ее и лепил. У него был свой горшечный цех, готовили там плошки, крынки, привозили на нашу фабрику керамики. Вот мы поехали с мужем. Приехали, как раз цех не работает, у них кончилась глина, и нам сказали, что он здесь рядышком живет. Мы пошли туда, его тоже дома не оказалось, он ушел в поле косить траву. И мы даже туда поехали, отыскали его. И получился первый такой мастер-класс, когда он мне просто рассказывал, как лепить игрушку. Мне до этого художники рассказывали, как ее лепили. И я просто на руках показала, он все подтвердил, сказал, что так. Я сделала фотографию, она гуляет по всему свету, где Лямзин стоит на лугу, рядышком коса лежит. Эту фотографию напечатали, была выставка в Москве, ее как раз взяли за основу, что Лямзин там стоит…А потом шаг за шагом…у нас и получилось, что я начала вести кружок, фабрика художественной керамики нам давала глину в неограниченном количестве. Мы этим пользовались, лепили. Было много желающих, дети приходили, лепили, участвовали в разных выставках, даже были победителями в конкурсе «Адрес детства - Воронежский край».
 
Вы своему ремеслу детей и взрослых обучаете? Если да, в чём заключается программа обучения?
Только дети. А сейчас это только наши дети: внуки, потому что я работаю только дома на кухне. У меня семья большая, поэтому только появляется минутка, когда я на кухне. Есть у меня там место, где печь стоит.

Получается, что программы обучения как таковой нет?
Нет. Это дорогое удовольствие. Кто сделает такую печь, и глину, и глазурь? Все это очень дорого. Глину готовлю я сама, с карьера привезли, в сарае она у меня там в уголочке сложена. Это процесс очень длительный. Чтобы приготовить глину, ее нужно замочить, размять, процедить. А если не цедить, тогда появляется мел, маленькие плешинки, которые выбивают глину. Это не очень интересно. Сейчас кто ко мне обращается, я всем показываю, рассказываю, в тайне этого не держу. Мастер-классы у меня часто происходят, то в школе, то летом в пионерском лагере. Много детей бывает. Недавно мы приехали с Одоевского фестиваля гончарного искусства и глиняной игрушки «Сказки Деда Филимона». Я там проводила мастер-классы, мне дали их глину, она черная. Когда обжигается, то становится белой. Но когда начали лепить, у детей ничего не получилось, все трескается, сложная глина. Я брала свою, и в принципе у всех детей и взрослых, кто лепил, у всех засвистело. Я всем помогла, они все довольны очень, что игрушка получилась.

Материалы, глину, которые Вы используете в изготовлении изделий, откуда-то привозите или здесь берете в Воронежской области?
Мы заказали, и ее сразу привезли нам 8 тонн с карьера. Глина у нас составная, привозят еще с другого карьера с Задонска, и еще своя глина. Наша глина очень жирная и очень трудно из нее делать игрушки. На фабрике художественной керамики там ее делали из 5-ти глин. Мы смешиваем, и все говорят, что наша глина очень хорошая, она очень пластичная. А игрушка почему у нас такая? Потому что предки наши сначала ее пытались расписывать, но у них ничего не получилось, не было глазури, и тогда они придумали - окунали в мазут и посыпали свинцом, и тогда в печи она получалась с зеленоватым оттенком. И директор международного музея сказал нам, что мы правильный нашли подход, что сделали ее с таким зеленным оттенком, это близко к истокам. 

Расскажите, как по типам, видам различаются игрушки, может быть по технике исполнения?
Сама традиционная игрушка, это были животные, которых лепил Лямзин. Он делал тех животных, которые у него во дворе: лошади, коровки. Что видел, то и лепил. Уже позже мы находили у него лисичку в коллекции. Есть бабы, все бабы у меня лепятся на основе целого куска глины. Делается туловище, голова, потом лепятся отдельно руки и головной убор. Это традиционный убор воронежского края. Есть игрушка «Баянисты», муж у меня баянист, это ему посвящено. У меня также есть игрушка «На ярмарке». Есть у меня игрушка «Мастер», посвятила Лямзину. И есть женщина, которая несет игрушки, это посвятила Елене Ивановне, супруге мастера. Лямзин В.И. сам по себе очень молчаливый человек, по своей натуре слабослышащий. Его жена все рассказывала, комментировала, как глину месили, как лепили, как она работала. Все эти знания мы познали у нее. У Лямзина виды игрушек были самые распространенные: птичка-жаворонок, поросенок, барашки. Все игрушки свистульки. Все в одной технике. Есть игрушка, которую мы нашли в книге - мужчина на коне. Мы у искусствоведов спрашивали, у профессора института московского, она сказала, что это военный человек, скорее всего воин. Сюжетной игрушки у нас такой не было. Мы уже сами немножко развиваем и делаем такие, чтобы было интересно. Были на конференции в Центре народного творчества в Москве, и искусствовед из Санкт-Петербурга, нам сказал, что мы на правильном пути. 

Как Вы считаете, в чём уникальность этого народного промысла?
Уникальность в том, что народ это придумал и создал. Посуду и эту игрушку продавали в Воронеже, было даже специальное местечко, куда привозили всю эту продукцию и там продавали. А нам радостно то, что мы не дали этой игрушке умереть. Я уже 32 года этим занимаюсь.

Почему важно для Вас, поддерживать, чтобы это не умерло?
Это передача опыта из поколения в поколение. Это народ придумал, а мы это продолжаем. Мы, например, в этом году ездили в Тверь, участвовали в выставке «Гончары России» и стали лауреатами этой выставки. А потом эту же выставку повезли в Москву, но сделали немного другую выставку, где представлены три поколения. На ней Лямзин был выставлен из музейных экспонатов то, что есть. Затем моя работа, моей внучки, также работы моей ученицы Людмилы и ее детей. Получилось три поколения. Такая интересная выставка. Мы действительно не дали этому умереть, это тоже заслуга. Игрушки зачислены в реестр нематериального наследия. Для нашего русского народа – это сохранение всего богатства, которое было на Руси. Это важно. Суть в том, что это русское искусство.

Что необходимо для освоения ремесла сейчас?
Руки, водичка и глина, все остальное приложится. У нас сейчас в Ямном есть такой центр, при клубе открыли. И есть еще в с. Новоживотинное воскресная школа, где ведутся занятия профессиональным гончаром. Наша игрушка повлияла на то, что люди стали увлекаться. Дети очень любят возиться в глине.

Сочетаются ли в Вашем промысле традиционные приемы давних мастеров с современными творческими трендами и технологиями, и как?
Конечно. Мы заменили мазут на глазурь – это уже современная технология. Ни одно предприятие не работает мазутом, а все пользуются этой глазурью. Но мы сейчас заказываем глазурь в Москве. Раньше Воронеж это делал. Есть обычная глазурь, а теперь уже пользуемся майоликовой, она больше блестит, яркая- яркая, но она дорогущая.

Какой символический смысл несут в себе Ваши изделия промысла? 
Игрушка не относится к славянской игрушке, она не расписная, потому что придумана в монастыре, а монастырь не признает никаких солярных знаков, которые разработали еще в свое время славяне наши. У нас символическое все это - уже более-менее современное. Игрушка более позднего периода, она не древняя, мы так считаем, что она с 1615 года. Почему лепили, например, коня? Это уважение к символу. Это помощник в доме, хозяйстве, возил, перевозил. Ведь в Карачуне жили государственные крестьяне, они не были крепостные, но им очень трудно жилось, потому что им мало внимания уделяло государство. Они жили очень бедно… Делали все это в своей избе, месили глину, обжигали где-то на улице…Игрушка поросенок, птицы-жаворонки. Прилет птиц отмечали среди людей. Барашек встречался во дворе. Игрушки отражают жизнь крестьянина.

Известны ли Вы, как мастер и Ваши произведения за пределами Воронежской области, России?
Известна. Коллекционеры игрушки покупают из разных городов. Во Францию покупали. Участвовала во всероссийских конкурсах, фестивалях. Приглашали за границу в Финляндию, но у меня нет загранпаспорта. Есть девушка в Америке, которая лепит игрушки по моим образцам.

Расскажите, как изучается народный промысел? 
Ездим к дочери Лямзина В.И., расспрашиваем жителей, которые на участке находит игрушки. Делаем раскопки на участках, дети приносят игрушки. Изучаем все это. Во времена Лямзина были другие мастера, гончары, которые лепили игрушки, с ними беседовали. 

Что, по-Вашему, необходимо для передачи традиций промысла через века? Как сейчас традиции промысла передаются новым поколениям?
Нужно организовать центр, кружок, где могу научить кого-то пока силы есть. Школа не заинтересована почему-то, часы сокращают в кружке и школе. Печь нужна, кабинет нужен отдельный, вода, глина, глазурь. Сейчас я передаю только через мастер-классы, внукам и все.

Возможно ли создать экспозицию из изделий, которые будут отражать какую-то историческую эпоху/культурную веху/период жизни наших предшественников?
Возможно. Смотря, какая тематика. Уже есть экспозиция «Провинциальный город». Другую я бы назвала экспозицию «Вот мой дом родной, вот моя деревня». 

Что нужно сделать, чтобы Ваше направление декоративно-прикладного творчества стало брендом территории?
Нужно содействие местных властей, чтобы они были заинтересованы в этом. Сейчас сложные процедуры получения разрешения, выделения места для продажи игрушек. Нужно обеспечить продажу игрушек. 

Совпадают ли исторические места возникновения промыслов с сегодняшними, где продолжают традиции ремесел современные мастера? 
Сначала промысел возник на основе Карачунской фабрики, затем продолжился в Рамони, где была создана фабрика керамики.

Современное состояние традиционной народной культуры Рамонского района Воронежской области: проблемы и перспективы. Одна из характерных черт современности выражена стремлением народа сохранить свою самобытность, акцентировать уникальность своей традиционной культуры, особенностей своего менталитета, вписать новые страницы в этническую историю своего народа и мирового сообщества в целом. В процессе смены общественных формаций от поколения к поколению бережно передаются накопленные ценности духовной и материальной культуры, сохранению и приумножению которых служат традиции вообще и традиционные культуры в частности. Интерес науки к проблемам изучения традиционных народных культур объясняется еще и неоднозначным влиянием на них процессов глобализации, которая кардинально меняет ценностные основания, а с этим – неизбежно меняется и сам человек. Коренные изменения, происходящие сегодня под воздействием глобализации во всех сферах человеческого бытия, актуализируют и проблему пересмотра взглядов на традиционную культуру разных регионов России. В том числе и на традиционную культуру Воронежского края. Трудов, посвящённых исследованию локальных традиций сравнительно мало. Большинство работ, являются работами обобщающего характера, то есть они представляют наиболее типичные традиции. Их основная цель – выявить специфику местного музыкального фольклора, а также факторы взаимовлияния различных фольклорных традиций на местный стиль. В течение нескольких столетий исследуемая территория заселялась неравномерными колонизационными потоками, направленными из разных мест России и граничащих с ней территорий. Переселенцы были неоднородными по своему региональному и социально-сословному происхождению, что не могло не отразиться на формировании особенностей традиционно-бытовой культуры данного района. Переселенцы приходили из разных мест Московского государства, занося оттуда хорошо устоявшийся быт, вполне сложившиеся традиции. Южные уезды были заселены украинцами, причём первыми поселенцами из них были военные люди, поселённые также и в северной части губернии и ассимилировавшиеся с великорусским населением. Рамонский район с центром в посёлке Рамонь образован 3 ноября 1965 года. С севера он граничит с Хлевенским районом Липецкой области, на юге - с г. Воронежем, на западе - с Семилукским районом и с Верхнехавским - на востоке. В ходе исследования было проведено музыкально-этнографическое обследование сёл Рамонского района. Были записаны музыкальный фольклор и этнографические данные свадебного обряда, календарные обряды и песни, протяжные песни, позднетрадиционная лирика, духовные стихи, похоронный обряд, народные инструменты и наигрыши. Зафиксированы уникальные обряды, которые имеют локальное распространение: обряд «похорон русалки» и обряд посевания пастухом – утреннего рождественского обхода дворов пастухом, обычай обхода дворов священнослужителем утром на Рождество. Музыкальный фольклор, обслуживающий календарные обряды полностью разрушен, все записанные образцы сохранились только в речитативном виде. Зафиксировано 8 образцов, обслуживающих комплекс календарных обрядов: 2 авсеньки, 6 образцов колядок, 2 весенние заклички и тексты двух троицких песен. Музыкальная традиция края получила наиболее яркое выражение в свадебном обряде. На территории Рамонского района было зафиксировано 19 свадебных песен. Среди них самое большое место занимают величальные песни (13 образцов- Л.Т.). Сценарий свадебного обряда Рамонского района в целом соответствует южнорусскому типу «свадьбы-веселья». Представлены все характерные для южнорусской традиции этапы свадебного цикла: сватовство, пропой, девичник, прощание невесты с родительским домом, свадебный пир, поэтому в разных трансформациях они сохранились до настоящего времени. Современное состояние традиционной культуры сёл Рамонского района подтверждает общую тенденцию постепенного угасания фольклорной традиции, привнесение в неё новых элементов. В памяти жителей сохранены лишь описания обрядов, музыкальный материал практически забылся. В последнее время наблюдается заметный рост интереса к традиционным ценностям – духовным, семейным, религиозным, что позволяет исследователям характеризовать данную ситуацию как культурное возрождение. Но с каждым годом решать эту задачу становится все труднее, так как быстро уходят из жизни люди старшего поколения – носители культуры, у которых не только сохранилась в памяти информация о старинных обычаях и обрядах, но и соблюдается особая укладность жизненного цикла. Угасание народных традиций в их естественном бытовании является объективной исторической данностью. Не только из актива культуры, но и из коллективной этнической памяти в последние десятилетия ушли формы и явления, выполняющие презентационную функцию региональной культуры: лирические песни раннего историко-стилевого пласта, свадебные песни и причитания, песенно-хореографические формы, обрядово-праздничные комплексы и их компоненты, целый ряд художественных ремесленных традиций и промысловых технологий. Тем не менее, народные традиции сегодня актуальны и жизненно необходимы обществу вне зависимости от естественных (сельских-Л.Т.) условий их бытования. За последние несколько лет на фоне общей тенденции возрождения народной традиционной культуры в Воронежской области количество фольклорных коллективов увеличивается. Сейчас они есть во всех школах искусств, по нескольку в каждой. Можно сказать, что идет мощное развитие детских творческих коллективов, молодежных коллективов и возрождение интереса к народной традиционной культуре. Связано это с постановлением правительства