Беседы - пятиминутки к программе "Мы такие разные, но мы вместе"
методическая разработка (подготовительная группа)

Беседа: Дорогие ребята! История  России – нашей Родины – очень сложная, она включает множество различных исторических моментов. Когда подрастёте, то станете изучать историю своей страны. А сегодня мы с вами вернемся в недалекое прошлое. В 19991 году был избран первый президент России. Наша страна стала самостоятельным государством со своим гимном, флагом и гербом.

Президент самый главный человек в нашей стране. Он обладает властью.  

Президент – гарант Конституции, прав, и свобод человека и гражданина.

Президент во время инаугурации*, положив руку на Конституцию в красном переплете, клянется служить своему народу.

Быть президентом — трудная, ответственная работа!

Президента в нашей стране избирают всенародным голосованием. Выборы президента проходят :один  раз в шесть лет. В выборах президента принимают участие все взрослые (начиная с 18 лет) граждане страны.

Давайте вспомним президентов России.

В июне 1991 г. первым президентом стал Борис Николаевич Ельцин. В 2000 г. избран Владимир Владимирович Путин. Согласно Конституции Российской Федерации один и тот же человек не может быть избран президентом более двух раз подряд.

Б.Н. Ельцин и В.В. Путин исполняли обязанности президента два срока.

♦ Знаете ли вы, кто является президентом России сейчас?

(Президент России —Владимир Владимирович Путин.)

Послушайте стихотворение.

Наш президент

Президент наш энергичный,

Образован он отлично!

 Он народу помогает,

 Он во все дела вникает.

Помнит воинов-бойцов,

Наших дедов и отцов,

Не забыл о молодежи,

Он гарант свобод, надежен.

Любит маленьких детей —

С ними на земле светлей,

 С ними жизнь полней и краше

Дети — будущее наше!

Президент России имеет большие полномочия:

• определяет внешнюю политику страны, строит ее отношения с другими странами;
• является Верховным главнокомандующим Вооруженными силами;
• назначает Председателя Правительства с согласия Государственной Думы;
• принимает решение об отставке Правительства;
• назначает по предложению Председателя Правительства на должности заместителей Председателя Правительства и федеральных министров. Кроме того, он освобождает их от должности;
• возглавляет Совет безопасности Российской Федерации;
• назначает и освобождает от должности командование Вооруженными силами;
• на рассмотрение Государственной Думы кандидатуры председателя Центрального банка.

Вот какой огромной властью обладает наш президент!

Все эти дела очень важные, они определяют нашу жизнь!

Но президент вникает и в жизнь простых людей. Интересуется их зарплатами, здоровьем, жильем, количеством детей в семьях, образованием, культурой.Конечно, один человек едва ли справится с таким количеством дел, но у президента есть помощники, работающие по разным направлениям: науки, новых технологий, космоса, строительства, образования, экологии, помощи инвалидам, пенсионерам и детям.

В случае агрессии или непосредственной угрозы  президент имеет право  объявить военное положение по всей территории страны или в отдельных её частях, но при этом обязан незамедлительно известить о своём решении Совет Федерации. Но президент может быть отстранен от должности Советом Федерации.

Беседа:Дорогие ребята! Флаг — государственный символ России. Раскроем книгу «Флаги и гербы стран мира» и перелистаем ее. У каждой страны свой: собственные флаги и гербы. Некоторые из них похожи, но совершенно одинаковых вы не найдете. Ведь флаг объединяет жителей страны, служи опознавательным знаком государства.

У российского флага очень интересная. В старину флаг не был похож на современныйиносил другое название — «стяг», от словосочетания «стягивать к себе». Главным его назначением было стягивать воинов для защиты родной земли.  Под одним стягом объединялось определенное количество воинов, и количество стягов определяло общую величину войска.

• Как же выглядели стяги?

К длинной палке прикрепляли пучки травы, ветки, фигурки животных и даже конские хвосты. Битва за вражеский стяг была особенно ожесточеной, и если стяг удавалось захватить, войско считалось побежденным.

Позднее стяги стали делать из тканей, чаще ярко- красного или темно-красного цвета. Постепенно  размеры полотнищ стали больше, на них  наносили   изображения христианских святых. Такой стяг  называли «знаменем».

Старинные знамена пышно украшали, они горели на солнце золотом, серебром, на них  изображали звезды, кресты, лики святых.

Во времена времена правления царя Алексея Михайлович знамена стали другими. Для вооруженного корабля «Орел» сделали знамена из трех полос: белой, синей и красной, сверху вышили золотого двуглавого  орла. Это знамя служило опознавательным знаком русского корабля.

• Как выглядит современный российский флаг?

 Он состоит из трех полос: белой, синей и красной. Это отвечает народным представлениям о мире.

В древности море называли синим, свет — белым, а слово «красный» употребляли в значении «красивый».

• Что в окружающей нас природе имеет белыйцвет?

 Белый снег, белые березы, белые цветы глины, черемухи.

• А синий?

Синее небо, синее море, синие реки.

-    А красный?

Красный цвет имеют и огонь, и солнце, и краске ягоды, и цветы.

Цвета белый, синий и красный издревле почитались в народе. Со времен царя Алексея Михайловича белая и синяя полосы означали небосвод, красная — землю.А еще белый цвет означает чистоту, мир. Синий — верность и правду, а красный — отвагу и любовь. Многие страны имеют флаги, составленные из сочетания этих цветов. Например, Франция, Великобритания, США, Словакия, Словения и др.

♦ Где можно увидеть российский флаг?

На границе, при въезде в нашу страну, над зданиями посольств, торговых представительств за рубежом. Изображение флага помещают на автомобилях, самолетах, поездах, чтобы показать: они принадлежат России.Кроме того, российский флаг мы видим в праздничные дни на улицах, стадионах во время спортивных состязаний.

Послушайте стихотворение.

Флаг России

Флаг у нас прекрасный —

Белый, синий, красный!

 Белый — мир и чистота,

Синий — верность, небеса,

Красный — мужество, отвага...

Вот цвета родного флага!

Загадка:

По ветру вьётся полотно,

К шесту оно прикреплено,

У полотна три цвета.

Кто ответит, что же это?  ( флаг)

Ответьте на вопросы

• Какие вы знаете государственные символы?
• Что такое стяг? От какого словосочетания происходит это название?
• Как выглядели древние стяги?
• Какими были в старину знамена

Дорогие ребята! Знаете ли вы, что такое герб?

Герб — это эмблема государства, города. История российского герба тесно связана с историческими  событиями нашего государства.

В конце XV в. произошло важнейшее событие в жизни  народа — пало монголо-татарское иго. Русские земли стали свободными. Теперь их никто не разорял, люди избавились от двухсотлетнего угнетения.

В это время страной правил Великий князь Московский Иван Васильевич III. Горько было  Васильевичу, как слаба и разорена родная земля, нет в ней ни мира, ни согласия. Вот и решил Иван III объединить все русские княжества в одно государство. Князья ссорились между собой, воевали друг с другом, один князь не хотел подчиняться другому.

Почти 50 лет Иван III собирал русские земли! Ему удалось смирить непокорных князей — кого силой, кого милостью. Наконец, совершилось невозможное — из маленьких и слабых государств образовалось одно большое и могучее. Иван III повелел называть его державой, Россией, Русью.

Слово «держава» происходит от слова «держать» и означает — государство. Значит, Иван III держал в своих руках власть в России. Он и приказал величать себя по-новому: не Великим князем Московским, а Государем Всея Руси.

Каждое государство должно иметь свой символ — герб?

Герб России появился в 1497 г. С тех пор прошло более пятисот лет, но герб России — золотой двуглавый орел — не изменился.

♦ Почему Иван   III  выбрал в качестве символа орла?

Орел — могучая птица. В представлении древних славян он связан с солнцем.

Но орел на гербе России — необыкновенный! У него не одна голова, а две, их венчали золотые короны, сам орел тоже золотой и располагался на красном фоне.

Золотой двуглавый орел не только символ солнца, но и образ солнечной колесницы. В древности славяне полагали, что солнце выезжает на золотой колеснице, запряженной двумя птицами.

 Солнце выходит на востоке, а заходит на западе. Поэтому одна голова орла повернута на восток, а на запад.

Шли  годы, они складывались в века. Герб России - заменился.

♦Как же выглядит современный герб?

Это по-прежнему двуглавый  орёл — золотой на красном фоне. Орла венчают три короны  — символ единства нашей страны. В лапах он держит скипетр и державу.

♦Что  такое скипетр?

Это украшенный богато жезл — символ власти. Скипетер в современном понимании — знак государственности. Держава — украшенный шар, знак законности  и права.

На груди орла расположен красный щит, на нем серебряный всадник, поражающий копьем дракона. Всадник — знак неустрашимости, торжества добра над злом, истины над ложью.

Герб России — красивый и величественный. Повторим, что же означает изображение двуглавого орла  на гербе России?

Единство и независимости страны.

♦Что означает изображение всадника?

Правильно! Победу добра над злом!

• В каких случаях используется герб России?

Верно! На государственных печатях, официальных документах. Есть такое понятие — гербовая бумага. Это бумага, на которой пишутся «дарственные документы». Герб России — ее опознавательный знак. Его мы можем увидеть на границе, при въезде на территорию нашей страны.

Герб изображается на самых важных документах, например, на паспорте гражданина России. Государственный герб изображен на монетах, чтобы можно было отличить российские монеты от денежных знаков других стран.

На самой мелкой монете — копейке — изображен всадник с копьем. На других монетах — изображение двуглавого орла. Например, на монете в 10 рублей.

Гербы имеют не только страны, но и областигорода. У столицы нашей Родины Москвы тоже есть свой герб. На нем изображен святой Георгий Победоносец.

♦Как выглядит герб Москвы?

На красном фоне серебряный конь скачет стремительно, поднялся на дыбы, одними задними ногами касаясь земли. На коне сидит святой Георгий Победоносец в серебряных доспехах и серебряном шлеме. За плечами его вьется лазоревый плащ. Мощным ударом копья святой Победоносец метко поражает черного дракона, который стоит на четырех лапах.

♦У всадника на гербе столицы и на гербе России есть отличия. Какие?

Всадник на гербе России — могучий воин, но не святой Георгий. Его конь стоит на земле твердо и уверенно, лишь поднята одна передняя нога. Дракон же лежит на спине.

А на гербе Москвы дракон стоит на четырех лапах. Святой Георгий Победоносец с давних пор считается защитником Москвы и покровителем русского воинства.

Послушайте  рассказ о жизни этого святого.

Святой Победоносец

Георгий  родился в Малой Азии близ города Анталии в  знатной и богатой семье, исповедовавшей христианство, Родители  мальчика воспитывали его в христианской вере.  После смерти мужа мать Георгия переехала с сыном  но свою родину, в Палестину, входившую в те времена в состав Римской империи. Вдова поселилась в имении не далеко от города Лидды.

Георгий в юном возрасте поступил на воинскую службу. Юноша отличался  мужеством, силой, храбростью и уже в двадцатилетнем возрасте стал военачальником. Во время войны с персами  Георгий проявил необыкновенную отвагу и получил высокое воинское звание. В те времена Римской империей правил император известный своими жестокими гонениями на  христиан.По его приказу до основания разрушали христианские храмы и сжигали священные книги. Христиан бросали в темницы, подвергали пыткам.

На совете сенаторов император обсуждал, как бы усилить борьбу с христианством. Святой Георгий, выступая в сенатепытался защитить христиан, однако к нему никто  не слушался.

Святой Георгий сложил с себя воинский сан, и вскоре  по приказу  императора его арестовали и подвергли жестоким  пыткам. Святого привязывали к вращающему колесу с острыми ножами, бросали в негашеную известь,  но он оставался невредим.

Никто  не мог понять, откуда у Георгия такая сила. Император  приказал надеть на святого раскаленные железные сапоги с вбитыми в подошву гвоздями. Мученик произнес: «Иди, Георгий, к венцу нетленному», — и пошел. Утром, когда юношу привели на допрос, он шел не хромая. Даже яд, который его заставили выпить, не смог причинить святому никакого вреда. Тогда император решил,  что Георгий — колдун. Но святой привел слов Иисуса Христа: «Верующий в Меня дела, которые творю Я, сотворит».

• Какие же дела ты можешь сотворить? — спроси император.
• Исцелять больных, возвращать зрение слепым слух — глухим.

Тогда Диоклетиан пообещал ему, что если Георгий воскресит мертвого, император уверует в Иисуса Христа. Святой Георгий воззвал к Христу — ударил гром, и мертвы, восстал из гроба.Но коварный и жестокий император не исполнил своего обещания, а, рассвирепев, приказал казнить святого Георгия.

Немало чудес сотворил святой Георгий после свое мученической смерти. Одно из самых известных — победа над змеем, пожирающим людей, и спасение невинной девушки.

Более тысячи лет тому назад святой великомученик Ге оргий явился людям на российской земле недалеко оттоге места, где сейчас расположен Севастополь. Он спас тонущих в море рыбаков, и в память об этом чуде у мыса Фиолент был основан монастырь, существующий и поныне.

Святой Георгий почитается на Руси как покровитель русского воинства. Его изображали на княжеских печатях и монетах. С XIV в. изображение святого Георгия на белом коне стало гербом Москвы, а позже появилось не Государственном гербе Российской империи.

Послушайте стихотворение:

Герб России

Золотой орел двуглавый —

Символ силы, символ славы

И могущества державы.

Храбрый воин на щите —

Он копьем врага разит,

 Он Отчизну защитит

И поможет ей в беде!

Воспитатель. Дети, у каждого народа, каждой страны есть своя самая главная песня! Песня, которая рассказывает об истории этой страны, ее людях, их мечтах, ее богатстве и красоте! Эта самая главная песня называется — гимн страны.

У

 нашей страны, России, тоже есть гимн. Он звучит очень торжественно, величественно. Когда звучит гимн страны, все перестают разговаривать, встают, мужчины снимают головные уборы и слушают гимн. Вот какая это важная песня! Многие из вас уже слышали гимн нашей страны по телевизору, на линейке в школе, когда провожали в первый класс своих братьев и сестер. Гимн звучит только в особенных, очень торжественных случаях. Например, когда наши спортсмены получают медали. Граждане каждой страны гордятся своим гимном.

Давайте сейчас послушаем гимн. (Звучит отрывок гимна РФ.)

После прослушивания воспитатель задает детям вопросы:

• Вам понравилась эта музыка?
• Красивый у нас гимн?
• Какое настроение создает эта музыка? (Торжественное, взволнованное.)
• Когда вы пойдете в школу, то обязательно выучите слова гимна и сможете подпевать, когда услышите гимн. Все взрослые люди, которые любят свою страну, обязательно должны знать слова гимна, проявлять к нему уважение. Я надеюсь, что когда вы вырастете, то будете именно такими людьми.

Беседа:  Дорогие ребята! Каждый гражданин страны должен  знать историю своего Отечества, гордиться его успехами, уважать прошлое наших предков и их

культурные традиции.

Из предыдущей главы вы узнали, что трудом  Московского КНЯЗЯ Ивана III отдельные разрозненные княжества были объединены вокруг Москвы. Владения Московского великого княжества расширились за счет Ярославского, Ростовского. Белозерского и Тверского Великого княжеств, Новгородской республики, Вятской земли.

Это объединение происходило с 1463 по 1485 г. Иван III стал создателем единого российского государства — России.

Тогда же Иван III избрал и герб России — двуглавого орла и повелел именовать себя Государем Всея Руси. Поэтому можно смело сказать, что Россия и ее герб — ровесники. Им уже более пятисот лет!

С 1533 по 1584 г. в России царствовал Иван IV Грозный. Он был первым властителем России, венчавшимся на царство. Ивану IV удалось расширить пределы нашего государства. В 1552 г. русские войска овладели Казанью, и к России было присоединено Среднее Поволжье, а в 1556 г. Астрахань, открывшая возможность общения России со странами Востока.

В присоединенных землях Поволжья русским народом были построены новые города — Чебоксары, Уфа, Самара, Симбирск, Саратов, Царицын. В них развивались ремесла

и торговля. Марийцы, чуваши, мордва, башкиры избавились, наконец, от гнета орды и стали подданными русского царя.

В 1558 г. Иван Грозный пожаловал обширные земли за Уральским хребтом братьям Строгановым. Талантливые и трудолюбивые братья наладили там добычу соли, меди, железа, построили укрепленные города с ремесленными мастерскими и православными  храмами. Жизнь за Уралом закипела . и богатства России стали прирастать.

♦ Что вы  знаете о Ермаке?

Летом 1582 г. на реку Каму приплыла на судах дружина казаков во главе с атаманом Ермаком  Тимофеевичем.

Атаман донских казаков Ермак Тимофеевич  с не большим отрядом (около 800 человек) перешел Уральские горы и завоевал «Сибирское царство»,  расположенное по рекам Иртышу и Оби. Казаки Ермака сделали первый и самый трудный шаг в открытии и освоении Сибири. Народ сложил  них песни и легенды.

Послушайте стихотворение.

Лихие времена

Бывали времена в Москве лихие,

 Разруха, смута, язвы моровые,

 Являлись людям страшные знаменья:

Тьма поглощала ясный свет дневной

 И наступило полное затменье —

Затменье на небе и в умах...

Людьми овладевал звериный страх,

 Измена пряталась в боярских теремах.

 Кремль грабили и жгли пришельцы-ляхи,

 Невинной кровью обагрялись плахи.

  ♦ Кто такие Дмитрий Пожарский и Кузьма Минин?

На борьбу с иностранными захватчиками поднялся весь русский народ. Люди объединились для спасения Отечества, отдавали свои последние гроши, продавали дома.

Староста нижегородских посадских людей Кузьма. Захарьевич Минин призвал жителей Руси встать на защиту Родины. Нижний Новгород — большой город на Волге стал центром, где создавалось русское народное ополчение. В него вступали крестьяне, ремесленники, отряды добровольцев, посадские люди, купцы, жители окрестных городов и сел.

Так было создано народное ополчение. Главой его единодушно избрали КНЯЗЯ Дмитрия Михайловича Пожарского. К.З. Минин во всем помогал другу. Три дня шли бои народного ополчения с польскими войсками за Москву. В ноябре 1612 г. народное ополчение освободило столицу, изгнало Лжедмитрия II из Москвы, а на Российский престол Земский собор избрал боярина Михаила Федоровича Романова, родственника Ивана IV. Так закончились в России смутные времена!

Послушайте стихотворение.

Минин и Пожарский

Минин и Пожарский —

Русские герои.

Минин и Пожарский

Столицу взяли с боем.

Смогли они народы

 На подвиг вдохновить,

Чтоб возвратить свободу

 И мир восстановить.

Беседа: Дорогие, ребята! Сегодня мы поговорим о русских народных традициях и обычаях. Прежде всего выясним, что же означает слово традиция.

Традиция— это то, что переходит от одного поколения к другому, что унаследовано нами от наших предков. Обычаями мы называем какие-либо установившиеся правила.

Из глубокой древности пришел к нам любимый народный праздник Масленица. Его отмечают в конце зимы — начале весны. Зима в России долгая, суровая, снежная. Поэтому и старые, и малые радуются ярким солнечным лучам, ясному небу, звонкому чириканью шустрых воробьев.

♦ Что вы знаете о Масленице?

Праздник Масленица — это проводы зимы и встреча весны. Прощание со старым и радостное ожидание нового в жизни природы и в жизни людей.

Масленичные гуляния продолжаются целую неделю:

Понедельник – встреча Масленицы;

Вторник - заигрыши;

Среда – лакомка;

Четверг - широкий четверг;

Пятница – вечерки;

Суббота – посиделки;

Воскресенье – проводы Масленицы

На Масленицу принято печь румяные блины и подавать их у столу со сметаной, маслом, сыром, творогом. Блин напоминает нам горячее весеннее солнышко. «масленица без блинов, именины без пирогов», - примечает народ, называя масленицу «объедухой».

Отмечая наступление масленицы, в старину жгли костры, прикрепляли  горящие колёса к высоким столбам, славили солнце песнями, хороводами, торопили его к лету повернуть. Ребятишки и взрослые катались на санях с высоких гор. Парни соревновались в силе и ловкости. Словом, на Масленицу «молодым веселье, старикам – почтенье. Солнцу радость. Оно от этого ещё сильнее  не лето поворачивает.

Послушайте стихотворение.

На Масленицу

Как зима нам надоела!

Сыплет, сыплет снег с небес.

Спит река, и замер белый

Ледяной, застывший лес.

Мы на Масленой неделе

Будем жарко жечь костры, Чтобы искорки летели

Над землей во все концы.

Чтобы солнце разбудили:

 «Освети нас и согрей!

 Покажись в красе и силе —

Ждем тебя мы много дней!»

 Мы на Масленой неделе

Испечем румяный блин.

Солнышко, вставай с постели!

Угостить тебя хотим!

Народный праздник, отмечаемый издавна в народе, — Осенины. Люди говорили: «Осенины — осени именины».

♦ За что люди благодарят осень?

Осень — пора щедрая, богатая, хлебосольная! На грядках в огороде созрели овощи, в полях — хлеба, в лесах — орехи и поздние ягоды и грибы.

По народной традиции в день Осенин женщины выходили к воде — к берегам рек, озер и прудов. Старшая из женщин держала овсяный каравай, испеченный из муки свежего помола. Вокруг нее молодые девушки водили хороводы, пели песни, славили щедрость земли, её дары. Затем каравай хлеба делили на всех, ели его и кормили им домашний скот.

Крестьяне благодарили матушку-землю задобряк урожай, царицу-водицу — за богатые уловы рыбы:. солнце — за тепло, а верных животных — запомощь и труд.

Послушайте стихотворение.

Осенины

Гроздья алые калина

 Наклонила над водой,

Нынче праздник — Осенины,

День прозрачный, золотой.

 Нашей матушке-землице

Низкий отдадим поклон,

И речной воде - быстрице

Мы поклонимся потом.

 Солнце, что вставало рано,

Хвалим мы за урожай,

Из муки печем овсяной

 Сдобный, пышный каравай.

Угостим мы караваем

 И коровок и коней,

 Ведь они нам помогали

 И трудились много дней!

Христианская вера принесла русскому народу много прекрасных православных праздников, посвященных важнейшим событиям земной жизни Иисуса Христа, Богородицы, святых мучеников и угодников.

Православные христиане 7 января отмечают Рождество Христово. В этот день в городе Вифлееме у Святой Девы Марии родился Сын — Иисус Христос. Перед рождением Спасителя римский император Август приказал произвести перепись населения. Все подданные императора отправились для переписи в свои родные города. Праведный старец Иосиф и Святая Мария из Назарета отправились в Вифлеем.

В городе собралось так много людей, что все дома оказались занятыми. Супруги остановились на ночлег в пещере, куда в непогоду пастухи загоняют скот. Здесь и родился Иисус Христос. Дева-мать спеленала Младенца и положила в ясли. А в небесах над пещерой зажглась яркая рождественская звезда — ее называют Вифлеемской звездой.

По звезде, засиявшей на небесах в рождественскую ночь, путь к пещере, где родился младенец Христос, нашли волхвы — мудрецы Востока. Они принесли Иисусу Христу дары — золото, ладан и смирну. Пастухам, пасшим стада на склоне холма, явился ангел и указал к пещере, где в яслях лежал Иисус Христос, будущий спаситель мира. Пастухи пошли поклоняться рождённому Богородицей Младенцу.

Послушайте стихотворение:

Ангелы, рея незримо,

Славят рожденье Христа.

Дева склонилась над Сыном,

В сердце ее- чистота,

Кротость, любовь и смиренье.

Веет дыханием роз.

Грешной земле во спасенье

Послан Младенец Христос!

Послушайте стихотворение:

Рождественская ёлка

Мы украсим ёлочку

Яркою звездой,

Оплетём мы ёлочку

Нитью золотой.

Как красив на ёлочке

Праздничный наряд!

На её иголочках

Огоньки горят.

И на сердце сладостно,

Весело, светло.

Всем сегодня радостно –

Рождество пришло!

На Рождество есть обычай наряжать ёлочку, класть под неё подаркидля своих близких, водить вокруг нарядной , сверкающей ёлки хороводы.

Время от Рождества до Крещения называют:святками. Это самые веселые зимние дни, когда  румяная, чернобровая красавица-зима дарила людям катание на тройках, санях, лыжах  и коньках.

Послушайте стихотворение

Зимушка-зима

Приехала на тройке

Коней быстрых, бойких

Зимушка-краса,

Ледяная коса,

 В белой шубке до пят —

Стала тешить ребят.

Махнула рукавом правым —

Инеем покрылись травы,

 Махнула рукавом левым —

Земля заледенела.

Ударила молоточком —

Сковала реку мосточком.

Взяла лыжи, сани,

Ребятишек манит:

«Выходите на простор

Да с крутых катайтесь гор».

Самый радостный христианский праздник — Светлое Христово Воскресение — Пасха. Послушайте стихотворения.

На Пасху

Солнце проснулось рано,

Луч его бродит по лугу

. Мы, выходя из храма,

 Трижды целуем друг друга.

Мы вспоминаем на Пасху

 Заповедь Господа вновь:

Согласие, мир и ласку

И к нашим близким любовь!

Иисус воскрес!

Звездный хор поет с небес:

«Иисус Христос воскрес!»

В полдень жаркие лучи

 Озаряют лес.

И поют, журчат ручьи:

 «Иисус воскрес!»

Радостно сияет храм,

Золотится крест.

Благовестит ангел нам:

 «Иисус воскрес!»

Покровителем земли русской считается святой Угодник Николай. В его честь на Руси построено множество храмов, в которых есть чудотворные иконы этого святого.

В старину на Руси и богатый княжеский терем, и  простую  деревенскую избу украшали иконы с ливра Николая Угодника. «Нет икон — как Никол», — говорили в народе. Николай Угодник почитался ж Руси покровителем земледельцев. Ему посвящены два  праздника: 22 мая — Никола вешний и 19 декабря — Никола зимний: «Один Никола с травой другой  — с ЗИМОЙ».

Весной  крестьяне шли в храм и молились Николаю Угоднику об урожае.

Послушайте стихотворение.

Угодник Николай!

Дай нам щедрый урожай,

 Дай нам солнечных дней.

Теплых дождей

Ты для нас не жалей

 — Землю-матушку полей.

Чтобы выросла рожь,

Чтоб ячмень был хорош,

 Чтоб пшеница налилась,

Чтоб гречиха поднялась.

Сбереги посевы

 От небесного гнева,

От жары, от града,

 От ночного хлада!

Зимой крестьяне также молились Николаю Угоднику, благодарили его за хороший урожай.

Послушайте стихотворение.

Спасибо, Николай!

За теплое лето,

За ясные рассветы,

 За добрый урожай.

Спасибо, Николай!

♦ Какой святой изображен на гербе нашей столицы"

Православные христиане 6 мая отмечают праздник, посвященный памяти одного из самых почитаемых на Руси святых — великомученика Георги; Победоносца. Этот святой считается покровителем  русского воинства и даже имеет русское имя и прозвище — Георгий Храбрый.

С XIV в. на гербе нашей столицы стали изображать один из подвигов святого: Георгий Победоносец на белом коне с копьем в руках поражает змея. Это одни из самых известных его подвигов — он поразил змея, пожирающего людей, и спас юную невинную девушку.

Послушайте стихотворение.

Святой Георгий

Святой Георгий на коне,

 На белоснежном скакуне,

 Ударом мощного копья

Разящий дьявольского змея.

 И под ударами копья

Тускнеет змея чешуя,

И пламень глаз его бледнеет.

Святой Георгий!

 Отрази Врагов бессовестных и лживых,

Отбрось копьем их от Руси,

Чтоб наши дети были живы!

Сейчас в России восстановлены награды — орден Святого Георгия и Георгиевский крест, которыминаграждаются самые храбрые воины.

Послушайте сказку.

Глупый барин

В прежние времена жил-был барин. Как-то раз по осени собрался  он на охоту. Скачет по полям сжатым, по лесам  золотым, по лугам заливным. Вдруг видит на берегу реки

бабы  в нарядных сарафанах, вышитых рубахах хороводы водят, песни поют, пирогами овсяными друг друга потчуют.

«Что  такое? — думает барин. — Почему пляшут да поют, а не работают?»

Подъехал  он ближе и спрашивает недовольно:  Что это у вас за праздник такой? Почему веселитесь?

• А как же, батюшка-барин, — отвечает та баба, праздник у нас сегодня — Осенины. Краса-вицу осень встречаем, за добрый урожай благодарим: медом да пирогами угощаем.

• Не слыхал я что-то о таком празднике, — нахмурился барин.
• Что ты, что ты, батюшка-барин, он к нам от дедов и прадедов пришел. Обычай у нас такой — быть благодарными за все хорошее, что нам Осень-златовласка подарила, чем угостила. Вот и ты, батюшка-барин, пирожка съешь! — сказала баба и протянула барину пирог.

Барин пирог съел, а потом и говорит сердито:

• Не нравится мне ваш обычай, вам бы только петь и плясать, а работать на барина некогда: то Осенины, то Масленица, то на тройках катание. Так и знайте, я вам запрещаю осень встречать. Она и сама к нам дорогу найдет! Не велика барыня! А коли не послушаетесь меня, я прикажу вас наказать!

Пришпорил барин коня и ускакал, только его и видели.

Что тут делать?

Постояли бабы, поговорили меж собой, да по домам и разошлись, не стали осень встречать.

А Осень-краса, золотая коса, за кустом орешника стояла и все слышала.

Обиделась Осень на людей и прошла мимо их села.

• Пусть сразу после лета зима сюда придет! — сказала она.

Между тем день за днем идут, а осень так и не вступила в свои права: листья на деревьях не опадают, перелетные птицы в стаи не собираются, звери в лесу к суровой зиме не готовятся: а куда спешить, на дворе-то тепло, солнечно. Может, зимы не будет вовсе?

Забеспокоилась в лесу старая мудрая сова. Собрала она зверей и птиц на совет и говорит им:

• Вот уже месяц октябрь на исходе, скоро холода нагрянут, снегом, инеем землю заметут. Пора тебе, Мишка-медведь, место для берлоги подыскивать да на зимовку ложиться. Да и вам, барсуки, ежи, нужно норы листьями утеплять, запасы делать. А тебе, заяц, шубку пушистую белую надевать. А вам, птицы перелетные, давно пора в теплые страны лететь. Коли не подготовитесь к зиме, то погибнете все от морозов! Да и вам, клёны,  березки, осины и липы, пора листья сбрасывать, не то замерзнете зимой.

Но ведь осени все нет и нет. Не хочет она в наш край  приходить, землю дождиками поливать, желтые листья  обрывать! — отвечают сове звери, птицы и деревья.

—        Обиделась на людей Осень-краса, золотая коса. Барин-то глупый запретил ее встречать, за урожай благодарить. Вот и обходит она наш край стороной, — объяснила сова.

—        

Что же нам делать? — переполошились лесные жители.

—        Давайте людей соберем да Осень звать пойдем.

Глядишь, она и смилостивится, придет в наши края!

А люди в это время тоже на совет собрались и решите барина глупого не слушать и обычаи, установленные дедами, не менять.

Снова пришли бабы и мужики, старики и ребятишки к берегу реки и стали песни петь, хороводы водить — осень славить да в гости ее звать.

Услышала их Осень, пришла в село. Все пошло своим чередом — деревья листья сбросили, птицы перелетные  на юг улетели, звери корм запасли, шубки поменяли, норы утеплили, а медведь, еж и барсук спать легли.

А глупый барин с тех пор поумнел и не мешал людям отмечать  народные праздники.

Беседа: Ребята! Вы видели картину замечательного русского художник Виктора Михайловича Васнецова «Богатыри»? Давайте вспомним, кто изображён на ней.

Три могучих богатыря на сильных конях стерегут покой русской земли. Перед ними расстилаются широкие  степи, за их спиной – дремучие леса, села и города. В небесах над богатырями сгущаются синевато – серые тучи.

Послушайте стихотворение:

 Три богатыря

Вечерняя тает заря,

Клубятся над степью тучи.

Три сказочных богатыря

Коней оседлали могучих. 

От силы жестокой вражьей

Народ берегут они

И грозно стоят на страже

Нашей родной земли!

♦ А вы,  знаете,  как зовут богатырей?

В самом центре картины на могучем коне – богатырь Илья Муромец. Он широк в плечах, в нем чувствуются громадная мощь и отвага. Приложив руку к глазам, он зорко всматривается вдаль: не  идёт ли на Русь войско вражеское?

Справа от Ильи Муром на мохнатом белом коне другой богатырь – Добрыня Никитич.

А по левую руку от Ильи – самый юный из богатырей – Алеша Попович.

Давайте вспомним, что рассказывают древние русские былины об этих богатырях.

Илью прозвали Муромцем потому, что родился он в селе Карачарове недалеко от города Мурома. Просидел Илья Муромец сиднем ровно тридцать лет – ни рукой, ни дугой двинуть не мог. Вот однажды отец с матерью ушли в поле хлеб убирать, а Илья

остался в доме один. Проходили в это время по деревне калики  перехожие( т.е бродячие, слепые певцы), подошли к избе Ильи и постучали в окошко.

-Отвори нам, добрый молодец, дверь, устали мы с дороги, дай нам водицы испить.

А Илья им отвечает:

-Не могу я, божьим людям, с места сдвинуться, уж тридцать лет сиднем сижу на печи.

А калики  не уходят, и всё просят Илью в избу их пустить.

Шевельнулся он на печи! Встал на ноги – чувствует, ноги- то его держат, пошевелил руками. Сделал он шаг, другой, подошел к двери и впустил калик в дом.

А калики перехожие  и говорят ем:

- Иди  в погреб, принеси чашу зелена вина.

-Да я не смогу!

- Иди, иди! Сможешь!

Спустился Илья в погреб, принес вина. Дали ему калики испить чару. И почувствовал Илья,  как в нем силушка заиграла.

- Принеси – ка еще бражки!- приказали ему калики.

Принес он бражки, выпил чару. И такую великую силу в себе почувствовал, что и словом сказать ни пером описать!

- Будешь ты, Илья. Богатырем великим! Смерть тебя в бою не возьмет! – так сказали Илье странники.

Простились и ушли калики, а Илья уснул богатырским сном и проспал ровно 12 дней.

Пошел как то раз Илья на большую дорогу и у мужика перехожего купил жеребца. Кормил его пшеничкой, купал его в утренних росах. И вырос жеребец на диво сильным, статным и  красивым.  Верным другом и помощником Илье Муромцу стал.

 Попросил богатырь благословения.

Попросил богатырь благословения у родителей на путь-дорогу, на великие подвиги. Оседлал коня вороного, взял копье булатное, вдел ноги в стремена узорные и поскакал в стольный Киев-град, чтобы у князя служить, землю русскую от врагов защищать.

А вот что рассказывается в былинах о другом богатыре — Добрыне Никитиче.

Пригожий, умный мальчик рано потерял любимого отца. Растила Добрыню матушка — Мамелфа Тимофеевна.

В 12 лет Добрыня почувствовал в себе силу молодецкую. Оседлал он доброго коня и поскакал в чистое поле, искать подвигов богатырских. Поехал Добрыня к высокой горе. Там в глубокой пещере жил Змей Горыныч со своими змеенышами. Часто летал он на русские города, из раскрытой пасти его сыпались искры и вырывалось пламя. Многих он погубил, а других в плен взял.

День стоял летний, жаркий. Захотел Добрыня искупаться в Пучай-реке, слез с коня, снял платье богатое и поплыл по реке. Пучай-река тихой была, спокойной. Вдруг откуда ни возьмись налетела косматая черная туча, загремел гром, засверкали молнии. Огромные волны поднялись.

Налетел страшный двенадцатиголовый Змей Горыныч и захохотал, закричал:

• Ага! Попался, Добрыня! Задушу тебя, да и съем!

Добрыня не растерялся, нырнул и поплыл под водой. Выбрался на берег, а там ни коня,

ни оружия, лишь шапка, жемчугами шитая, валяется. Схватил он шапку, набрал в нее

песка да как швырнет в Змея — и отшиб ему двенадцать голов. А потом потоптал всех змеенышей и выпустил из темниц пленников.

Послушайте, ребята, про самого юного богатыря — Алешу Поповича. Прозвище свое Алеша получил потому, что был поповским сыном. Его отец — священник из города Ростова.

Рано научился Алеша на коне скакать, мечом да палицей владеть. Как-то попросил он у отца благословения на путь-дорогу. Хотел он к морю- океану поскакать, гусей-уточек пострелять.

Ехал он, ехал с утра до вечера и доехал до распутья трех дорог. Лежит посредине камень, а на нем высечена надпись: «Одна дорога в Муром ведет, другая — в Чернигов, а третья — в Киев-град».

Подумал Алеша, подумал и решил в Киев ехать, к князю Владимиру Ясное Солнышко.

Приехал он на княжий двор и повстречал там Змея Тугарина. Князь коварному Змею почести оказывает, на лучшее место сажает. А Змей целые караваи проглатывает да полным ведром меда запивает.

• Что за невежа неотесанный к тебе, князь Солнышко, на пир попал? — спросил Алеша.

Принесли на стол блюдо с белым лебедем, взял Тугарин его за шею и разом проглотил. Алеша Попович снова говорит:

—        Князь Солнышко, где это видано, чтобы гость по целому лебедю враз проглатывал?

Разозлился Тугарин и бросил в Алешу свой кинжал, да не попал!

—        Будем завтра с тобой смертным боем биться! — сказал Змей Алеше да и вылетел в окно.

На другой день вышел Алеша Попович в чистое поле и срубил Змею буйную голову, привязал к седлу и привез князю. И остался в граде Киеве служить верой и правдой народу.

 Куда бы ни поворачивало колесо истории, башкиры всегда тянулись домой, к мирной жизни, к привычным  делам и заботам: пасли скот, растили детей, передавая наследникам свои традиции через сказки и песни.

Много веков прошло с тех пор, как впервые был срезан стебель удивительного растения — курая — и зазвучала его мелодия. Она сопровождала сказки о Шиханах, о чудо-горах, веками передававшие-

я из уст в уста благодаря сэсэнам — певцам, рассказчикам, восхвалявшим подвиги башкирского народа. Традиция изготовления курая

 ( инструмент) свято береглась башкирами. Размеры будущего инструмента определяли так: длина курая — 8—10 кулаков, расстояния между соседними отверстиями — 3 пальца. Кроме традиционного способа изготовления из стебля одноименного растения, курай делали из металла: меди, бронзы и даже серебра. Современные мастера предпочитают вырезать этот инструмент из шпона.

Один из сложнейших приемов игры на курае — узляу, извлечение звуков с помощью горлового пения — считается признаком особого мастерства. Курай — один из главных символов республики, его изображение встречается повсюду, в том числе и на государственном флаге Башкортостана. Лепестки этого растения символизируют семь родов, положивших начало единению тюркоязычных, финно-угорских и славянских народов, проживавших на территории Республики Башкортостан.

Тепло женских рук.

У башкир существовало разделение  труда на мужской и женский.  Хранительницы очага традиционно занимались домашним хозяйством, шили одежду. Кроме всего прочего, в  их обязанности входило изготовление войлока. Как правило, для получения этого материала использовали овечью шерсть, мягкую, эластичную, легкую и способную длительное время сохранять тепло. В течение веков способ производства войлока практически не менялся. Шерсть сначала мыли, сортировали, расчесывали, расстилали ровным слоем на полу или специальном столе и начинали катать, постоянно смачивая горячей водой. Готовый войлок полоскали в проточной воде и сушили несколько дней. Из этого материала делали ковры, шили обувь доспехи. Но самое главное — войлоком покрывали

деревянный остов легкой переносной юрты — терме, исконного жилища башкир-кочевников, надежно защищавшего своих владельцев от холода и зноя. Благодаря малому весу ее легко перевозили с места на место.

Сладка жизнь в труде

Мужчины занимались скотоводством, пасли отары овец и табуны лошадей, промышляли охотой и бортничеством — сбором дикого лесного меда.

Для устройства борти лесной пчеловод обычно выбирал высокую сосну. Чтобы взобраться на дерево, он пользовался керамом — кожаным плетеным ремнем с петлями на концах. Перебрасывая его все выше и выше, он порой поднимался высоту, равную 4— -этажному дому. Затем бортевик привязывал к дереву специальную подставку для ног — ступеньку лянге — и, встав на нее, начинал выдалбливать в стволе дупло. Чтобы привлечь туда пчел, сделанное углубление он натирал пахучими травами и обкладывал кусочками старых сот. Однако угадать, понравится пчелам новая борть или нет, было невозможно. Иной раз дупла даже опытных  бортевиков оставались незаселенными.

В отличие от пасечного меда, который доставали 5—6 раз за сезон, бортевой вынимали раз в год — в сентябре. Он был зрелым и очень полезным. На вид этот мед не очень аппетитный (в нем обычно различимы частички воска, пчелиные крылышки и лапки), однако он  обладает

удивительным ароматом и вкусом и является богатейшим источником полезных веществ. Сегодня бортевой промысел существует только на территории заповедника Шульган-Таш и прилегающих к нему землях. В Башкирии дикий мед наравне с кумысом (напитком из молока кобылиц) считается национальным продуктом питания.

Технологию производства кумыса придумали давным-давно башкирские кочующие скотоводы. Этот напиток подобно кефиру имеет кисловатый вкус. Так как кумысоделие — занятие сезонное, ежегодно с мая по сентябрь, пока не подросли жеребята, в Башкирии работают более 100 кумысных ферм. Кобыл доят чаще, чем коров, до 6 раз в день.

Раньше для приготовления кумыса использовали деревянные кадки из  липы и дуба — чиляки. Вначале в них опускали закваску — бродило, которую вручную вымешивали со свежим кобыльим молоком и давали настояться. Затем с каждой последующей дойки добавляли молоко, в результате чего кумыс бродил сильнее, и качество его улучшалось.

Постепенно этот напиток завоевал большую популярность у башкир. Чашей с кумысом встречали гостей и начинали любую трапезу. Владимир Даль писал: «Кумыс составляет главную пищу и наслаждение наших кочевых народов. Он охлаждает, удовлетворяет жажду и голод и придает особенную бодрость.

Каргатуй или Карга буткасы, что в переводе на русский язык означает «воронья свадьба» и «воронья каша», был первым весенним праздником, широко отмечавшимся в Башкирии. Празднование его проходило, когда таяли  снега и природа пробуждалась после зимней спячки.

В Каргатуе принимали участие только женщины и дети, включая мальчиков до 12 лет. Загодя по дворам ребятишки собирали продукты для праздничной трапезы, а женщины варили обрядовую кашу из пшеницы. Потом они вместе раскладывали ее для птиц на пригорках и пеньках, произнося благопожелания о дожде и плодородном годе. Крупу для нее традиционно мололи на ручных жерновах только молодые невестки. А когда варили ритуальное кушанье, обязательно следили за тем, чтобы «воронья каша» получалась вкусной и наваристой, поэтому в некоторых местностях ее делали не на воде, а на сметане.

В ряде селений Башкирии, особенно в ее южных районах, существовала традиция украшать в этот день деревья лентами, браслетами и кольцами, желая природе цветения

и обильного плодоношения. Затем под ними расстилали войлочные ковры, сверху покрытые яркими скатертями, на которые ставили праздничное угощение: несколько видов масла (сливочное, из пахты, топленое), творог, сметану, хлеб и непременный атрибут — кашу. После окончания трапезы женщины и дети раскладывали хлеб и кашу для птиц под деревьями со словами: «Угощайтесь, на будущий год еще накормим».

В горных районах женщины начинали торжество с поклонения духу гор. Для этого они поднимались на высокие холмы с подношениями еды, ярких лоскутков и серебряных монет.

Когда исполнение всех праздничных ритуалов завершалось, начиналась культурная программа праздника. Проводились спортивные состязания, где каждый мог показать свои способности, смекалку и ловкость. Те, кто не участвовал в них, демонстрировали умения в танцах и исполнении песен.

Сабантуй

Важнейшим башкирским праздником, как говорилось ранее, издавна считался Сабантуй. Как и Каргатуй, он являлся обрядовым и, по поверью, способствовал плодородию и высокому урожаю. Его проводили обычно

после завершения сева. Главной составляющей праздника были различные игры и состязания.

Жители окрестных селений съезжались на заранее оговоренное место для проведения торжеств, обычно на ровную, большую, хорошо просматриваемую поляну. По ее периметру каждая семья устанавливала юрту, чтобы принимать в ней гостей, поскольку это считалось не менее важным  атрибутом празднества, нежели пир или состязания. В центре поляны устанавливали большой шест, верхушку которого украшали яркие лоскуты ткани, и после этого объявляли о начале соревнований.

Одним из самых популярных состязаний на празднике считалась стрельба из лука по движущейся мишени, так мужчины доказывали свое право называться лучшими охотниками племени. Талантливые музыканты соревновались в игре на курае. Женщины, если допускались на праздник, выступали в своеобразных конкурсах песни и танцев. Были шуточные состязания, например, кто больше всех съест жирной баранины или выпьет топленого масла. Все, без исключения, участники награждались призами — от коня или барана до узорных платков и полотенец.

Распорядителями праздника традиционно являлись аксакалы. Батыры,  участвовали в соревнованиях, обращались к почтенным старцам за благословением и предъявляли им свои награды (лоскутки ткани, нашитые на ленту) за прошлые поединки. Обычно каждый батыр обладал большим их количеством. И это неудивительно, поскольку в башкирских племенах с малых лет мальчиков обучали крепко держаться в седле и управлять конем. К двенадцатилетнему возрасту подростки в совершенстве владели секретами борьбы куреш, великолепно стреляли из лука и могли ловко взбираться по гладкому шесту.

Как и любое торжество, Сабантуй сопровождался песнопениями, звуками курая, танцами, где танцор обращался к зрителю с пожеланиями достатка, добра и счастья, а также театрализованными постановками, главная роль в которых отводилась сэсэну, исполнявшему кубаиры о героических подвигах батыров.

Иыйын

Иыйыном называлось народное собрание башкирских племен или родов, где решались вопросы войны и мира, уточнялись границы родовых владений, порядок перекочевок, рассматривались межродовые или внутриродовые споры. В работе йыйына принимали участие только взрослые мужчины. Перед собранием обычно проходил совет аксакалов (курултай), имевший право решающего голоса. Иыйын завершался празднествами. На большой поляне накрывали столы и устраивали

различные состязания, как на Сабантуе: соревновались в борьбе куреш, скачках, стрельбе из лука, а также в танцевальном и певческом мастерстве.

С присоединением Башкирии к России йыйын утратил управленческие функции и превратился в народный праздник. Жители южных районов республики так называли свадебные торжества, прием и угощение гостей перед отъездом невесты, северные — ярмарку.

Обязательным атрибутом Сабантуя был богатый стол с национальными угощениями.

Послушайте историю.

Когда Бог создал мир и расселил в нем людей, то каждый народ он наделил своими языком, одеждой и пищей. После того как все было роздано, Всевышний сказал, что от каждого народа к нему должен прийти представитель, который получит причитающиеся ему праздники. Башкиры отправили своего человека к Богу. Выдал Он всем посланцам по пять праздников, которые те сгрузили в свои телеги и отправились восвояси.

В пути у башкира сломалась повозка. А чтоб не оставлять праздники посреди дороги, раздал он их своим попутчикам из других народов и вернулся домой с пустыми руками.

Шло время. Все народы радовались праздникам, которыми наделил их Бог, и только башкирам было невесело. Решил неудачливый посланец исправить свою ошибку. Отправился он к Богу с просьбой дать его народу новых праздников, уж их-то он точно донесет сородичам.

Услышал Всевышний просьбу путника и сказал, что, коли нужны стране башкир радость и веселье, то пусть каждый ее житель приглашает к себе гостей из других народов, которые принесут с собой свои праздники.

С тех пор главным народным обычаем у башкир стало приглашение в гости, а душевное гостеприимство и поныне является символом доброты человека.

В  каждом башкирском селении мастерицы шили наряды для праздничных гуляний. Праздничный костюм молодых женщин состоял из платья, фартука, нагрудного украшения, двойного платка большого размера и сапог с голенищами из белого сукна.  Пожилые женщины по торжественным случаям надевали платья с затейливым узором,

выполненным тамбурным швом на подоле, рукавах и нагрудной части, и камзол.  В вышивке  преобладал растительный орнамент изогнутой веточкой, листьев и цветов. Особое внимание на праздниках уделялось обуви. По торжественным случаям башкиры одевали – сары – сапоги или ичиги – кожаные сапоги.

Красота на каждый день

 В каждом башкирском селении прославленные мастерицы шили свадебные наряды еще задолго до торжества. После бракосочетания одежду жениха и невесты не прятали в сундуки, она становилась праздничным комплексом.

Женщина красива своим мастерством

Во время праздничных гуляний жители башкирских деревень походили на персонажей, сошедших с живописных полотен, а их великолепные наряды вдохновляли путешественников на создание красочных описаний увиденного.

Праздничный комплекс костюма молодых женщин состоял из платья, фартука, нагрудного украшения — селтэр, двойного платка большого размера — кушъяулык и сапог с голенищами из белого сукна. Пожилые женщины по торжественным случаям надевали платье с затейливым узором, выполненным тамбурным швом на подоле, рукавах и нагрудной части, и камзол. В вышивке преобладал растительный орнамент из изогнутых веточек, листьев и цветов. Ее делали не на ткани платья, а на отдельных лоскутках сатина темно-синего или фиолетового цвета, которые затем пришивали к деталям одежды. Благодаря тому что контур вышивали одним  цветом, а внутреннюю часть узора простегивали нитками контрастных тонов, рисунок приобретал особый объем. Уровень мастерства вышивальщицы определялся замысловатостью и

разнообразием создаваемых ею орнаментов. Не менее ценным умением считался талант украшения головных уборов, которые расшивались бисером, жемчугом, золотыми нитями и перламутром.

Новейшая история в узорах

В конце XIX века на территории Башкирии образовалось несколько вышивальных центров с характерной манерой декорирования одежды. Так на землях, расположенных на берегах рек Ай и Уфа, мастерицы делали орнамент на платье в виде геометрических фигур: квадратов, ромбов и треугольников.

Женщина красива своим мастерством

Во время праздничных гуляний жители башкирских деревень походили на персонажей, сошедших с живописных полотен, а их великолепные наряды вдохновляли путешественников на создание красочных описаний увиденного.

Праздничный комплекс костюма молодых женщин состоял из платья, фартука, нагрудного украшения — селтэр, двойного платка большого размера — кушъяулык и сапог с голенищами из белого сукна. Пожилые женщины по торжественным случаям надевали платье с затейливым узором, выполненным тамбурным швом на подоле, рукавах и нагрудной части, и камзол. В вышивке преобладал растительный орнамент из изогнутых веточек, листьев и цветов. Ее делали не на ткани платья, а на отдельных лоскутках сатина темно-синего или фиолетового цвета, которые затем пришивали к деталям одежды. Благодаря тому, что контур вышивали одним цветом., а внутреннюю часть узора простегивали нитками контрастных тонов.

Халаты и другую верхнюю одежду расшивали изображениями звезд (золотыми или шерстяными нитями) и солнца (коралловыми бусинами с пуговицей из перламутра в середине), а также полосками разноцветного сукна и ярким позументом в области талии и на плечевых швах. Кроме того, для декора праздничного наряда использовали бисер, блестки из слюды и стеклярус.

В горной части Башкирии, в восточных районах Зауралья, самым распространенным приемом декора считалась кускарная вышивка. В зависимости от того как мастерица располагала кускар (завиток), из-под ее рук выходили разные узоры: «бараньи рога», состоявшие из парных элементов изогнутой формы, «розетки» из нескольких волнистых линий или же «плетенки». Вышивали завитки на черном бархате желтыми, красными или зелеными нитками. Узором «кускар» украшали не только платья или халаты, но и верхний край белых праздничных чулок.

Сердце под защитой

Праздничный костюм всегда дополняли украшениями: нагрудниками из

ткани с пришитыми наподобие чешуи серебряными монетами или сплетенными из нитей с бусинками из кораллов, позументом и брошами из серебра. Также башкирки носили всевозможные серьги, звенящие подвески, прикреплявшиеся за ленты к косам, кольца и браслеты с цепочками. Все украшения изготавливались из серебра и инкрустировались полудрагоценными камнями, чаще всего сердоликом.

В башкирских селениях существовала традиция среди молодых людей дарить своим избранницам в знак любви самодельные кольца. С внутренней  стороны на них гравировали имя той, кому предназначалось украшение. Иногда к кольцам прикрепляли две серебряные монетки.

Яркий след

Особое внимание в праздничном костюме уделяли обуви. По торжественным случаям башкиры надевали сарыки — сапоги с белыми войлочными или суконными голенищами с цветной аппликацией, которые приматывали к ноге под коленкой, чтобы обувь не спадала при ходьбе. В XIX веке в гардеробе башкир появились коты фабричного производства. Их праздничные варианты расшивали разноцветным сукном, аппликациями из сафьяна, бусинками и бубенчиками. К разряду праздничной обуви относились и ичиги — кожаные сапоги, украшенные аппликацией из кожи и простроченные цветными нитями.

Есть у башкир пословица: «Уйын – тормаштын» ( Игра – начало  жизни). И действительно, уже с первых дней после появления на свет башкирский ребёнок включался в своеобразное игровое пространство, так как на каждый его шаг у старших находилось смешная присказка или прибаутка. Иг7рая, малыш учился всему, что должен знать и уметь взрослый человек. Игра помогала ему понимать окружающий мир, а потом найти и своё место в нем.

Игра «Кошка варится, варится…"

«Кашка варится, варится...»

Вероятно, самой первой игрой у башкирских малышей, а заодно и способом научить их считать, запоминать имена родственников, названия предметов и животных была «Кашка». Водя пальцем по ладошке ребенка, как бы помешивая варящуюся кашу, мама или бабушка приговаривала: «Кашка, варится, варится. Ворона кашку варит» и, потягивая пальчики, продолжала: «Большой пальчик говорит: „Давай кашку сварим". А указательный спрашивает: „Где дрова возьмем?" Средний отвечает: „У соседей попросим" » и т.д. Такого рода «кашных» присказок с разными сюжетами существовало очень много, популярны они и до сих пор.

Кто быстрее?

Игры подростков отличались разнообразием, это и бег наперегонки, и прыжки, и прятки. Большинство их носило соревновательный характер: кто из ребят окажется быстрее, сильнее, ловчее и смекалистее? Сначала, как правило, проводилась жеребьевка, чтобы определить, кому начинать или вести игру: пометив камешек, его подбрасывали вверх, чьей стороной он падал, тот и первый. Или же брали прутик (шыбык) и по очереди обхватывали его руками, начиная с самого низа, чей кулачок оставался наверху,

то и начинал игру.

Мальчики и девочки до 12 лет играли вместе. Однако у них были свои предпочтения в развлечениях. Мальчикам больше нравились энергичные состязательные игры, а девочкам спокойные. Например, образовав пару и взявшись за руки, они перепрыгивали через ноги подружек, которые в это время сидели на земле в два ряда и упирались друг в друга пятками. Игравшие девочки должны были преодолеть расстояние, не задев чужих ног. В этом случае они усаживались в конце ряда, продлевая его, а игру продолжала следующая пара. Если во время прыжков девочки задевали ноги подруг, они выбывали из состязания.

«Мухи» («Чижи»)

Башкиры жили в лесостепной зоне и занимались кочевым скотоводством. Большую роль в их жизни играла охота. Меткость, сила и точность удара проверялись во многих играх. Самой популярной из них считалась «Себен» («Муха»), или, как еще ее называли, «Усет» («Чиж»). Небольшую палку («муху» или «чижа») с помощью ударов по ней битой поднимали и продолжали подбрасывать, чтобы она не упала на землю. Похожий принцип — длительное удержание в воздухе — соблюдался и в других играх с битой или войлочным мячом.

«Камешки»

Еще одной любимой игрой башкирской детворы были «Пять камушков». В ней использовались мелкие камни или овечьи косточки. Отсюда и второе название — хакташ (косточки). Игроки состязались в ловкости, подбрасывая камушки разными способами, от простых к сложным. Допустивший ошибку передавал ход

следующему участнику. Победителем становился тот, кто набирал большее число очков.

Эта игра требовала терпения, внимательности и развивала гибкость пальцев. Она особенно нравилась девочкам. Один из наиболее сложных ее вариантов назывался «сорок камешков». В этом случае в игре использовали 40 плоских, примерно одинакового размера камешков. Только три из них отличались от остальных: самый большой — «хан», средний — «визирь» и меньший — «конь». Они считались ценнее остальных: «хан» равнялся десяти очкам, «визирь» — восьми, «конь» — пяти, остальные камешки стоили по одному очку. В игре участвовали 5—6 девочек. Они заранее договаривались, до скольких очков играть (обычно до 100). Затем среди участников проводилась жеребьевка. Первая в очереди подбрасывала все 40 камушков в воздух и ловила их тыльной стороной ладони. Те, что оставались на ее

руке, она подкидывала и ловила еще раз, и только после этого подсчитывали очки. Задача усложнялась тем, что «хана», «визиря» и «коня» запрещалось ловить вместе с остальными камушками, если это происходило или девочке и вовсе ничего не удавалось поймать, в игру вступала следующая участница. Та из них, кто первая набирала сто очков, становилась победительницей.

Настоящему стрелку ветер — не помеха

Из башкирского эпоса можно узнать о джигитах, чьи стрелы разили врагов через леса и горы. Меткая стрельба из лука — важнейший навык

башкирского охотника и воина, прививавшийся мальчикам со времен детских игр. Подростки часто устраивали соревнования в стрельбе. В них оценивались меткость, сила и дальность выстрела. Даже девочки умели управляться с луком, правда, на соревнования их обычно не допускали.

Из далекой древности дошла до наших дней детская игра «Охотники и утки». Сейчас вместо лука в ней используется мячик. Играют в нее следующим образом. Разделившись по жребию на две команды, ребята чертят на земле большой круг. Внутри него находится команда «уток», а снаружи — «охотников», задача которых мячом попасть в «утку» так, чтобы она его не поймала. Если «утка» ловит мяч, то получает право «отстреляться» или вернуть в игру выбывших участников. «Охота» продолжается до полной победы одной из команд.

«Сбереги гнездо»

Во все времена любимой игрой детей всех возрастов были прятки. В Башкирии она имела свои варианты, например «сесреткес» («разбрызгивание»), Водящий (его называли «пастух»), должен был не только

найти всех спрятавшихся, но и сохранить «гнездо» — сложенные горкой палочки. Остальные же игроки норовили обмануть водящего, незаметно подкравшись, разбросать палочки — «разорить гнездо». Только очень ловкому и острожному игроку удавалось найти всех спрятавшихся, не выпуская «гнезда» из поля видимости.

Еще один вариант пряток назывался «хызгармыш» («пересвистывание»). В него играли по вечерам, когда начинало темнеть. Участники делились на команды и заранее обговаривали территорию игры, чтобы не выходить за ее границы. Одна группа пряталась, а другая ее искала. Свое местонахождение участники первой команды должны были время от времени обнаруживать свистом. В игре допускались разные хитрости, например, возможность перебегать с места на место, чтобы усложнить поиски водя

щей команды. Пойманного приводили к месту, которое, по общему уговору, также называлось «гнездо». Игра нередко затягивалась, и ее продолжение переносили на следующий вечер.

Золотая гора

Зимой башкирские дети катались на лыжах и санках. Игр было не так много, самая любимая — «Алтын тау» («Золотая гора») или «Тау бат- шахы» («Хозяин горы»). Взобравшись на снежную горку, нужно было удержаться на ней как можно дольше, сталкивая штурмующих. Оставаться «хозяином» удавалось обычно не долго, но сама возня в снегу доставляла всем участникам игры огромное удовольствие.

Одной рукой в ладоши не хлопают

Башкирские молодежные игры были направлены прежде всего на поиск второй половинки. Ведь, как говорится в местной пословице, «одной рукой в ладоши не хлопают». В таких играх участники, как правило, делились на команды, и каждый выби

рал себе партнера из другой группы. При этом молодые люди перебрасывались рифмованными фразами. Одни кричали: «Белый тополь, синий тополь? Кто вам нужен из нас?», другие тут же отвечали: «Белый тополь, синий тополь. Нам нужна Айгуль».

Весной и летом рядом с деревней на специальном месте для молодежных гуляний обычно ставили большие качели. Чтобы покататься на них, распределялись по парам. И опять на помощь приходила игра, она помогала проявить симпатии, не нарушив приличий, или, наоборот, необидно дать претенденту на взаимное чувство понять, что сердце уже занято другим.

ря) и уносил на своих плечах главный приз — живого барана.

Во время Сабантуя устраивали много различных состязаний: бег в мешках наперегонки, лазание по скользкому бревну и сбивание с него противника на землю. Этот весенний обрядовый праздник проводили для хорошего урожая, и потому во многих играх присутствовали различные символы плодородия, например яйца на ложках, зажатых зубами соревновавшихся бегунов. Их задачей было не только прибежать первым, но и не выронить ценный груз.

Хороший конь дороже золота

Важнейшее место в жизни кочевни- ка-башкира занимала лошадь. Она ценилась больше золота, считалась верным товарищем в степи, о ней слагали песни и предания. Существует особая башкирская порода лошадей, не очень красивых, но сильных и выносливых. Конные состязания на Сабантуе являлись едва ли не самым важным моментом праздничной программы. К ним начинали готовиться сразу, как только из-под снега появлялись первые проталины, то есть за несколько месяцев до соревнований. Наездниками чаще всего были мальчики-подростки, а вот призы, как ни удивительно, получали хозяева лучших скакунов.

Существовало множество видов состязаний на лошадях: всадники на полном ходу стреляли из лука или из ружья, метали копья, занимались джигитовкой. В коллективной игре мужчины делились на команды и старались стянуть друг друга с седла и свалить на землю.

И по сей день Сабантуй считается одним из самых любимых башкирских праздников.

Сабантуй — свадьба земли и плуга

В жизни взрослых людей также находилось место для игр и развлечений. Они вместе с детьми и молодежью могли испытать себя в различных состязаниях во время весеннего праздника Сабантуй («Свадьбы плуга»). Национальная башкирская борьба куреш собирала самое большое число зрителей. Борцы выходили на ровную площадку и, обхватив друг друга полотенцами, старались оторвать противника от земли и положить на обе лопатки. Самый сильный, поочередно поборовший остальных, получал звание батыра (боприз — живого барана.

Во время Сабантуя устраивали много различных состязаний: бег в мешках наперегонки, лазание по скользкому бревну и сбивание с него противника на землю. Этот весенний обрядовый праздник проводили для хорошего урожая, и потому во многих играх присутствовали различные символы плодородия, например яйца на ложках, зажатых зубами соревновавшихся бегунов. Их задачей было не только прибежать первым, но и не выронить ценный груз.

Хороший конь дороже золота

Важнейшее место в жизни кочевника-башкира занимала лошадь. Она ценилась больше золота, считалась верным товарищем в степи, о ней слагали песни и предания. Существует особая башкирская порода лошадей, не очень красивых, но сильных и выносливых. Конные состязания на Сабантуе являлись едва ли не самым важным моментом праздничной программы. К ним начинали готовиться сразу, как только из-под снега появлялись первые проталины, то есть за несколько месяцев до соревнований. Наездниками чаще всего были мальчики-подростки, а вот призы, как ни удивительно, получали хозяева лучших скакунов.

Существовало множество видов состязаний на лошадях: всадники на полном ходу стреляли из лука или из ружья, метали копья, занимались джигитовкой. В коллективной игре мужчины делились на команды и старались стянуть друг друга с седла и свалить на землю.

И по сей день Сабантуй считается одним из самых любимых башкирских праздников.

Давным-давно жил на молдавской земле славный юноша Фэт  Фрумос. И однажды, гуляя по лесу, увидел он девушку неописуемой красоты, с голубыми глазами и русыми волосами.  Шла красавица, и всюду, где ступала ее нога, расцветали подснежники. Звали ее Весна. Влюбился в нее Фэт Фрумос, но не понравилось это злой ведьме Зиме. Решила  колдунья погубить Весну. Она наслала на красавицу снежные метели и лютые морозы. Сковал землю небывалый холод, и зачахла Весна.

Встал Фэт Фрумос  на защиту своей возлюбленной.  Завязался неравный бой Зимы с бесстрашным витязем. Крошил он своим мечом ледяные глыбы, отступала лютая стужа, но не сдавалась Зима, осыпала ведьма юношу колючим снегом и острыми иглами льда, ранила его богатырское тело смертоносными  порезами. Изнемогая от ран, истекая кровью, отыскал Фэт Фрумос девицу Весну, припал к ее бездыханному телу и согрел ее пламенем своей любви. Очнулась красавица. Развела тучи снежные руками, заиграли лучи солнца, побежали по земле ручьи, пришла весна...

Лишь один Фэт  Фрумос не увидел пробуждения природы. И вот последняя капля его крови скатилась на землю... И расцвел на том месте алый пион, а рядом с ним распустился бутон подснежника. Увидели люди два цветка, белый и красный, вместе и прозвали их вестниками весны. А чтобы навсегда сохранить память в своем сердце о славном юноше и его большой любви, решили они дарить друг другу каждый год 1 марта маленькие цветочки, сплетенные из красных и белых нитей — мэрцишоры.  Бутоньерки носили на одежде весь месяц, а 1 апреля снимали и привязывали к деревьям, чтобы был обильным урожай.

Помимо традиционного земледелия, мужчины Молдавии издавна занимались множеством ремесел: выделкой меха и кожи, обработкой дерева, камня и металлов, керамикой, плетением из папоротника и лозы. Многие из них были настоящими, мастерами, из рук которых выходили произведения народного искусства.

Керамика

Для крестьянина гончарное дело — одно из необходимых в быту ремесел. Молдавские мастера делали тарелки, кружки, миски, горшки для приготовления еды, кувшины с широкой горловиной, в которых хранили молоко, вино и носили воду на поле, и другие сосуды. В украшении посуды, особенно горшков, преобладали славянские и дако-романские орнаменты. Узоры наносили двумя способами — либо делая бороздки тонкими палочками или ногтями по еще сырой поверхности изделия, либо раскрашивая уже обожженные сосуды, используя красную, белую и коричневую глину и камни, содержащие окись железа.

Обжиг производили двумя способами — для получения черной керамики и красной. Как правило, это зависело от традиций, принятых в том или ином центре гончарного искусства, существовавших на территории Молдавии.

Кроме повседневной посуды молдавские мастера изготавливали керамические игрушки и декоративные сосуды в виде баранчиков и птиц. Их покрывали разноцветной глазурью и использовали в исключительных случаях. Особняком стояло производство ритуальной посуды, например чаши плоска, которую преподносили  приглашенным на свадьбу с просьбой отпить вина.

Обработка камня

С древнейших времен молдаване занимались обработкой камня — белого, известняка, песчаника, мергеля. Изначально его использовали для строительства домов и изготовления простых вещей: стульев, жерновов,

ножей, межевых вех. Это ремесло считалось трудоемким, и в одиночку им не занимались. Для добычи камня из карьера, отделения и перемещения блоков, разделения их на куски нужного размера собирались несколько мужчин, у каждого из них была определенная роль в процессе. В работе на

всех этапах использовали множество инструментов: большие молотки, зубила, кайла, кирки, пилы, клинья и перья из твердых пород дерева, измерительные циркули, резцы различного размера.

С течением времени появились мастера, занимавшиеся искусной резьбой по камню. Ею начали украшать столбы ворот и крылец, колодцы, дымоходы, кормушки для животных. Для этого специальными резцами выдалбливали бороздки, составлявшие орнаменты: ромбы, символы солнца, спирали, зигзагообразные линии, а также изображения винограда, цветов, птиц и насекомых. После этого углубления часто окрашивали в синий, зеленый и золотистый цвета. Как правило, все каменные детали жилища и других построек во дворе оформляли в едином стиле с одинаковым набором орнаментов. Показательны и в плане украшения являлись дома в селах Оргеевского района, расположенных на берегах реки Реут. Один из самых ценных памятников камнерезного искусства Молдавии — церковь Успения Божией Матери в Кау- шанах. Историки до сих расходятся во мнении относительно времени ее постройки. Одни считают, что ее возвели в XVI столетии, другие называют XVIII век.

На скифских берегах  переселенец новый, Сын юга, виноград

блистает пурпуровый.

Самой распространенной сельскохозяйственной отраслью в Молдавии после выращивания хлебов было виноделие. Археологические раскопки подтверждают, что им занимались задолго до начала нашей эры. Дикий виноград рос на местных благодатных почвах и сам по себе, а первые культурные сорта принесли с собой римляне и греки.

В Средние века основная часть виноградников принадлежала крупным феодалам, которые имели монополию на продажу вин и настоек. В крестьянских хозяйствах виноград

также выращивали, но для собственных нужд. При этом молдаване платили феодалам налоги и с насаждений, и с полученного вина.

Почву для виноградника обрабатывали вручную — лопатой или ралом. Урожай снимали ножницами или косором — специальным ножом, напоминавшим маленький серп. Собранный виноград сначала мяли над кадками руками, а затем оставшуюся массу укладывали в кожаные мешки и давили ногами. После 2—3 дней брожения сок переливали в дубовые бочки и ставили их в глубокие погреба.

Уже в XII веке вино было неотъемлемой частью быта молдаван, а при дворах крупных феодалов вокруг него и вовсе сложился целый культ со множеством церемоний. В XIV веке молдавское вино начали поставлять в Польшу и Москву, его закупали многие церковные организации для ритуальных обрядов. Одним из

крупных заказчиков знаменитых пуркарских вин был Новодевичий монастырь в Москве. Церковники предъявляли к качеству этого напитка весьма строгие требования. В «Служебнике», выпущенном в 1699 году, указывалось, что к употреблению годится только «вино от плода лозного, си есть из гроздов  винныя лозы источенное. Подобает сему вину имети вкус и обоняние, и питью приемное, и чистое быти. Не смешанное, с каковым либо иным питием, кроме еже из гроздья».

К слову, красные вина из микрозоны Пуркарь пользовались неизменным спросом в России и Европе на протяжении нескольких веков. Их регулярно поставляли ко дворам российских императоров и английских королей, а в 1878 году они получили золотую медаль на Всемирной Парижской выставке.

На новый виток развития молдавское виноделие вышло после присоединения Бессарабии к России в 1812 году. Российские аристократы начали покупать в Молдавии имения, завозить новые сорта винограда из Франции и организовывать массовое производство вина.

Любовь и труд все невзгоды перетрут

На древних землях Молдавии живет радушный и трудолюбивый народ, прославляющий свой край , мастерством и талантами.

Сказка на ковре

Одним из древнейших ремесел в Молдавии считается ковроделие. Его искусство тесно связано с народным бытом и традициями. На протяжении столетий молдаване украшали

жилища коврами. Национальные особенности быта особенно ярко проявлялись в декоре сельского дома, центром которого является каса маре (горница) — самая большая и светлая комната для приема гостей и проведения семейных праздников. В ней все было застелено коврами разных размеров.

Большие настенные назывались разбой, длинные и средней ширины для покрытия скамеек и сундуков — лэй- чер, узкие и длинные тканые дорожки, которые клали на пол, — цол. Кроме того, в Молдавии были популярны узкие шерстяные десажи, которые носили на плече и использовали как хозяйственные котомки.

Ковроткачеством занимались практически в каждой семье, изготавливая изделия не только для себя, но и на продажу купцам из других государств. Отличительная особенность молдавских ковров — гладкая поверхность без ворса, колористическое разнообразие, богатое украшение орнаментальными мотивами растительной тематики, навеянными образами окружающей природы, и многочисленными геометрическими узорами.

Красота против зла

С давних времен Молдавия славилась резчиками по дереву. О широком развитии этого ремесла, дошедшего до наших дней, свидетельствуют орнаменты, сохранившиеся на барельефах старинных построек. В современном молдавском быту при возведении домов резным узорам придается не меньшее значение, чем столетия назад. В сельской местности было принято украшать колодец красивым навершием, что, по народным

поверьям, защищало воду от злых духов и сохраняло ее животворные свойства. Народные мастера всегда заботились не только о функциональности предмета, но и о его эстетическом совершенстве. Характер орнаментов ажурных наверший из жести во многом заимствован из деревянной резьбы сельской архитектуры. Обилие в Молдавии ракушечника побудило народных мастеров к применению этого камня в архитектуре.

В руках мастера и железо поет...

Обработка железа считается очень древним ремеслом. О высоком мастерстве молдавских кузнецов свидетельствуют изящные железные предметы, обнаруженные археологами на этих землях. Ковали передавали тайны своего дела из поколения в поколение, с каждым разом все более совершенствуя технику работы с металлом. Были и такие искусные мастера, кто   мог выковать  дрымбэ -  музыкальный инструмент, игрой на котором     сопровождались разудалые народные танцы и плясовые песни.

...и глина мироточит

История современной молдавской керамики своими корнями уходит в глубокую древность. При помощи гончарного круга мастера изготавливали сосуды нескольких форм и размеров в соответствии с их назначением в быту. Так, бурлуй наполняли водой и брали с собой на полевые работы. Его закапвали в землю, и вода находившаяся в нем, оставалась холодной. Из керамической плошки, покрытой цветной глазурью, угощали вином приглашенных на свадьбу гостей. По цвету и орнаменту молдавская керамика условно делилась на черную и цветную. Темный цвет посуда приобретала в результате обжига в коптящем пламени с минимальным количеством поступающего извне воздуха. Лоск изделиям придавали за счет тщательного натирания плошек камешками и палочками, когда сосуды окончательно высыхали. Черную посуду ценили за прочность и долговечность, продукты в ней хранились гораздо дольше, чем в изделиях, сделанных иными способами. Цветной керамикой называли кувшины и тарелки, покрытые разноцветной глазурью и расписанные орнаментами из цветов и ягод.

Культура Молдован   сформировалась в XII—XIV веках. В этот период их одежда приобрела яркие самобытные черты, из которых сложился национальный костюм.

Рубахи

Мужчины в Молдавии носили несколько типов рубах: туникообразную на кокетке, с плечевыми вставками и с юбкой. Первый тип считался самым древними и бытовал на всей территории страны вплоть до XIX века, а остальные виды рубах появились во второй половине того же столетия в результате заимствований чужеземной моды. Независимо

от типа шили их из белого домотканого полотна.

Покрой туникообразной рубахи был довольно простым — к центральному полотну с боков пришивали прямоугольные вставки и прямые рукава с ромбовидными ластовицами (павэ).

В зависимости от традиций в регионах длина рубахи и ширина ее рукавов различались. В горных селах носили длинные модели с широкими рукавами, а у жителей равнин бытовали короткие с узкими рукавами. Ворот традиционно делали круглым

с разрезом по центру груди. В XIX веке в некоторых регионах начали появляться воротнички-стойки.

В тех районах, где молдаване проживали с русскими и украинцами, носили косоворотки — разновидность туникообразной рубахи с разрезом на груди с левой стороны. Их заправляли в штаны. Также у русского населения молдаване заимствовали рубаху с плечевыми вставками — поликами.

Во второй половине XIX века под влиянием городской моды в деревнях стали шить рубахи на кокетке, к которым на сборку пришивали рукава, а также центральное и заднее полотнища. К концу столетия этот фасон у молдавских крестьян был самым распространенным.

В середине XIX века в Бессарабии встречался особый тип тунико- образной рубахи с юбкой. Эта модель состояла из двух отдельных частей — короткой верхней с рукавами и нижней — юбки до колен, державшейся на резинке или шнурке. Ее подвязывали двумя поясами.

Все типы молдавских рубах, особенно косоворотки, украшали традиционной вышивкой. Самыми нарядными вариантами были праздничные и свадебные, для них использовали ткань, изготовленную в технике мелкоузорного переплетения. Вышивку делали на манжетах, полах, вороте, вдоль разреза на груди и иногда на плечах.

Штаны

Мужские штаны различались по покрою и материалу в зависимости от района. Самыми распространенными были повседневные рабочие — измене, которые шили из конопляной, льняной и хлопчатобумажной ткани. В начале XX века, когда в селах стали носить одежду фабричного производства, измене перешли в разряд нижнего белья, поверх которого надевали брюки городского покроя.

На севере Молдавии мужчины предпочитали штаны и царь из белой шерстяной материи домашнего производства. Их характерная особенность — узкие штанины длиной в человеческий рост. Когда их надевали, то собирали на ногах складками.

Зимой мужчины носили несколько типов штанов: берневичь из толстой шерсти темно-синего цвета, чьоаречь из серой или белой шерсти и мешинь из овечьих шкур. Последние надевали молдавские пастухи. На рубеже XIX и XX веков на юге Бессарабии популярностью стали пользоваться широкие шаровары с множеством складок, что объяснялось проживанием в том районе украинцев, носивших такой фасон.

Наплечная одежда

Молдавский мужской костюм, как правило, дополнялся наплечной распашной одеждой. Весной и летом поверх рубах носили жилеты и безрукавки из белого сукна, в холодное время

года — овчинные безрукавки с аппликациями из кусочков кожи, тулупы, суманы и шубы.

Суман — длинная туникообразная одежда с расклешенными полами, сшитая из домотканого сукна белого, коричневого или серого цвета. У

суманов был круглый вырезной ворот. Старинные варианты этой одежды не имели воротника, однако во второй половине XIX века их стали шить с отложными и стоячими воротничками, иногда с капюшоном. Суманы украшали узорами из черного шнура и носили с поясом.

В зажиточных семьях мужчины зимой утеплялись шубами котнэш, крытыми сукном, и овчинными тулупами кожок свободного покроя, мехом внутрь.

Головные уборы

Согласно молдавской традиции мужчины не появлялись на людях без головного убора. В теплое время года они носили соломенные или войлочные шляпы, а зимой — островерхие шапки кушме из меха барашка. Их

форма сохранилась с давних времен, когда в этих местах жили скифские, славянские и фракийские племена. Праздничные уборы, особенно летом, украшали цветами, лента

ми и павлиньими перьями. В начала XX века в моду вошли русские фабричные картузы.

Обувь

Традиционной обувью молдаван в любое время года были самодельные опинч, напоминавшие украинские постолы или болгарские опанки. Как правило, их делали из свиной или коровьей кожи, но в бедных семьях для их изготовления могли использовать липовую кору, камыш и полосы резины. На севере Молдавии опинч имели острые мыски, характерные для славянского населения Балканского полуострова. В остальных регионах страны переднюю часть этой обуви равномерно укладывали складками.

Зимой опинч носили с широкими носками, в которые для тепла заправляли штанины. Сверху их обвязывали шнурками из конского волоса.

В начале XX века в молдавских деревнях появились ботинки и сапоги фабричного и кустарного производства. Особенно мужчины любили высокие сапоги  чоботе, доступные, впрочем, только богатым крестьянам. Опинч считались обувью бедняков, отчего их владельцев называли опин- карами, что соответствовало русскому слову «лапотник».

«Кто рожден счастливым, тот не боится злых невзгод» (Ион Крянгэ «Сказка про Белого Арапа»)

Молдавская  культура славилась детским игровым фольклором, основанным на стихотворном ритме: считалками, скороговорками, перевертышами, загадками (например: «Сам пустой, голос густой, дробь отбивает, ребят собирает» — барабан). Чтение стихов сочеталось с игрой: бегом, соревнованиями на ловкость и лучшую память.

Детские народные игры отражали основные занятия их родителей — земледелие, животноводство, охоту. Об этом свидетельствуют названия забав: Арбузы (Де-а харбужий), Кабачки (Де-а бостэнеий), Овцы и волк (Оиле ши Лупул), Коза (Де-а капра), Лошади (Де-а каий), Охотник и заяц (Вынэтбрул ши епуреле), Охотник и медведь (Вынэтбрул ши урсул).

Галки (Стэнчиле)

В этой забаве принимали участи 7 — 8 мальчиков-подростков. Для игры им требовались палки: одна длиной 10 см, диаметром 3 см и метро

вые для каждого участника. Игроки образовывали круг, становясь так, чтобы не коснуться друг друга палкой при взмахе. По считалке «Еката, беката, чуктама, абул, фабул, думня- та, екс, пеке, тулемпуф, наут!» определяли участника, который бросал палку первым. Он брал в левую руку маленькую палочку и, подкинув ее, подбивал большой так, чтобы она летела к любому игроку, который отобьет ее другому, тот третьему, и так до тех пор, пока палочка не упадет. Участник, который не смог ее перебросить, получал штрафное очко. Если у него набиралась три штрафа, он становился «галкой» и выбывал из игры.  Последний оставшийся в круге объявлялся победителем.

В игре соблюдались определенные правила. Кто их нарушал, получал штрафное очко. Палочка от одного игрока к другому посылалась не очень сильным ударом. Отбивать ее полагалось, когда она пролетала от участника на расстоянии вытянутой руки. Если оно оказывалось больше, чем нужно, штрафное очко получал игрок, сделавший неточный удар.

Сбей кушму (Дэ жос кушма)

Двое игроков, обвязавшись кушаками — широкими поясами — становились друг против друга. В игре участвовали 2—4 пары. Левой рукой участник состязания брал соперника за кушак, делая обманные движения правой рукой и стараясь снять кушму (шапку) с головы противника. Левая рука находилась на кушаке соперника в течение всей игры. Снимать кушму с головы соперника допускалось толь

ко правой рукой. Побеждал тот, кому удавалось сделать это первым.

Охотник и медведь (Вынэтбрул ши урсул)

Больше ста лет назад, когда охота в некоторых районах Молдавии была широко распространена, там пользовалась популярностью игра «Охотник и медведь». В ней участвовали ловкие и сильные юноши. Двое игроков распределяли роли между собой: один — «охотник», другой — «путник». Последний втьжал в землю палочку длиной 35 см так, чтобы она легко вытаскивалась (если игра проводится в помещении, то вместо палочки можно использовать кеглю). «Охотник» брал в руки две гладкие крепкие палки и, зажав их в кулаках, принимал лежачее положение, опираясь на палки и носки ног. «Охотнику»

запрещалось сгибать ноги в коленях, в пояснице тело также должно было быть ровным. К занявшему подобное положение игроку подходил «путник» и затевал разговор:

• Куда ты идешь?
• На охоту на медведя.
• А где медведь?
• Там.

«Охотник», опираясь на одну палку, другой рукой показывал в сторону «медведя» — на палочку или кеглю, расположенную в 20 см от него. После каждого движения «охотник» снова возвращался в исходное положение, опираясь руками на обе палки.

• А где твое ружье? — продолжал разговор «путник».
• Здесь, — «охотник» показывал одной рукой с зажатой в ней палкой за спину, а второй продолжал опираться.
• А где твой рог?
• Есть у меня.
• Тогда стреляй в «медведя»!

В этот момент «охотник», держась за одну палку, вторую клал около себя и освободившейся рукой хватал «медведя». Побеждал тот, кто мог выполнить все перечисленные движения.

Игра в мяч вшестером (Де-а мйнжя ын шасе)

Сейчас эта интересная игра считается в Молдавии редким развлечением, но менее столетия назад она была очень популярной не только среди подростков, но и у взрослых. Для ее проведения требовалась ровная площадка размером не менее 10x15 м. Участники запасались четырьмя палками длиной 1,5 м и толщиной 2—4 см и небольшим мячом. В середине площадки прочерчивали 3 прямоугольника разных размеров — маленькие — 3x2 м и большой (между ними) — 6x3 м. В последнем делали 4 лунки — по одной на каждом углу. Возле них становились четыре игрока с палками, а остальные два участника состязания — водящие (их выбирали по жребию) — занимали малые прямоугольники. У одного из них был мяч. Он бросал его другому водящему, но этому препятствовали игроки с палками, стоявшие у лунок. Они старались отбить летящий мяч в сторону. Если тому, кому был брошен мяч, удавалось его поймать, он менялся ролью с одним из двух ближних к нему игроков, стоявших у лунок. Если мяч отбивался палкой, то бросавший поднимал его, возвращал на место и снова делал бросок. Задача водящих заключалась в том, чтобы как можно быстрее поменяться ролями с другими игроками.

Участникам, занимавшим места у лунок, разрешалось делать только один шаг от нее (в любую сторону).

Нарушивший это правило занимал место водящего. Тому, кто ловил или бросал мяч, разрешалось свободно передвигаться только в пределах своего прямоугольника. Непойманный и не отбитый палкой мяч поднимал игрок, которому он был послан.

Хорэ

Старшие дети и подростки часто играли в такую игру: образовывали большой круг и ритмично двигались то в одну, то в другую сторону. Так они учились танцевать традиционный народный танец «ла хорэ».

Молдавская культура славилась богатством музыкального, словесного и танцевального фольклора, а также самобытными торжественными обрядами на Новый год (Анул ноу), Встречу весны (Ынтымпинаря при- мэверий), Начало жатвы (Ынчеперя

сечеришулуй), Последний сноп (Ут- лимул сноп), Праздник виноградной лозы (Сэрбэтоаря вицей де вие) и др. Ни одно увеселение не обходилось без танца (ла хорэ) и молдавской народной борьбы (трынта). Она сохранилась здесь не только как национальный вид спорта, но и в качестве народного игрового единоборства, непременными элементами которого являлись импровизация и юмор. В борьбе участвовали взрослые, юноши и даже дети (разновидности этого единоборства назывались Трынта на петуха, Трынта на зайца). Самым красочным народным праздником, конечно же, оставался Новый год.

Плугошор

В канун Нового года происходило традиционное поздравление с плугом. Утром с благопожеланиями ходили дети, после обеда — подростки, а с наступлением темноты — парни. Ребята несли с собой небольшой деревянный плужок — плугулец или плугошор, поэтому обряд стали называть хождение с плугошором. К его краю красной шерстяной ниткой привязывали стебли базилика, а грядиль украшали разноцветными лентами. К плужку подвешивали колокольчик, как у быка, и бич. Первые благопоже- лания предназначались священнику и сельскому старосте, а остальные — всем жителям.

Поздравляющие заходили во двор и под окном спрашивали: «Вас поздравить?» (Сэ вэурэм?) или «Принимайте поздравляющих!» (Примиць урэторий!).

Им должны были ответить: «Поздравьте же!» (Ураць, мэй!), «Пожалуйста, пожалуйста!» (Пофтим, пофтим!).

Войдя во двор, дети прокладывали по снегу первую символическую борозду, как бы «вспахивая» землю, поздравляли хозяина и желали хорошего урожая и благополучия в хозяйстве. Мальчики 7—8 лет ходили группами по 3—6 человек. Стихи обычно декламировал один из них или же они выступали по очереди, при этом ребята щелкали бичом и звенели колокольчиком.

Эй, плужок с 12 быками,

Бело-бурыми волами,

Имеющими короткие

ленты в гривах,

Спеши с посевом,

А то борозда высохнет.

Спеши с калачом,

 Не то волы разрушат

твой порог.

Хэй! Хэй! Хэй!

Мальчики 8—12 лет поздравляли односельчан в канун Нового года во второй половине дня. Они ходили по 5—10 человек с плужком, бичом с колокольчиком и бухаем и также декламировали стихи с пожеланием хорошего года:

Новый год уж наступает, С Плугошором поздравляем. Мы обходим каждый дом, Зима лютая, снег большой, Год с хорошими приметами, Приметами к изобилию. Для подплужной борозды Плугошор с четырьмя волами, Плугошор, подгоняемый нами. Хэй! Хэй! Хэй!

Детские новогодние поздравления завершали многочисленные (до 30 человек) группы подростков в возрасте 12—14 лет. У них были те же предметы, что и у младших, но текст поздравления гораздо сложнее.

Семэнатул

В новогоднее утро дело, начатое накануне «пахарями», завершали «сеятели». Большие группы детей ходили из дома в дом «посевать» (семэнатул). В первую очередь они посещали крестных отца и мать, а также родственников. Подражая сеятелям, дети разбрасывали горстями зер

на пшеницы, ржи, кукурузы, овса, подсолнуха, гороха. Посевая, ребята произносили пожелания хорошего урожая:

Пусть растет пшеница, Просо, Кукуруза, В этом

И в будущие годы.

Соркова

Утром 1 января подростки ходили по домам, поздравляя хозяев с наступлением Нового года. При этом полагалось легко ударить хозяина по плечу веткой яблони, украшенной лентами, и пожелать красоты и плодовитости, как у этого дерева.

Соркова,

 Веселая,

Чтобы

Летом и весной Вы цвели,

 А старели,

 Как яблоня

Или груша.

Еще в библейской книге Иеремии ветхозаветный пророк призывал царства Араратские, Минийские и Аскеназские идти войной на Вавилон. Сами же вавилоняне в лице сирийского летописца Маар Абас Катины сохранили еще более древнее предание о Сотворении мира, потопе и спасении Ксесутрии, увековеченного в Библии под именем Ноя. Происхождение всех армян, или, как они сами себя называют, хай, согласно записям Маар Абас Катины относится к XXV веку до Рождества Христова, когда в самый разгар строительства Вавилонской башни один из правнуков Ноя, внук Иафета и сын Торгома, племенной вождь Хайк увел свой народ на север, в страну Араратскую. Правитель города Вавилона Бэл прогневался на Хайка и его народ и во главе огромного войска бросился за ними в погоню. Решающая битва произошла в 2107 году до Рождества Христова на берегу озера Ван, в самом сердце страны Араратской, где Хайк стрелой с тремя перьями насмерть поразил Бэла. Без владыки огромная армия вавилонян распалась, так же как в более известном эпизоде этой истории разрушилась и Вавилонская башня.

Как гласит легенда, соплеменники Хайка славились своими толмачами и считались народом-переводчиком. Его отец-прародитель Торгом, внук Ноя, увековечен в названии древнего ремесла — таркманыч, что и сейчас в переводе с армянского означает «переводчик». И когда вождь Хайк увел с многотысячной стройки Вавилонской башни всех переводчиков, представители разных народностей, участвовавшие в возведении этого грандиозного сооружения, перестали друг друга понимать, и работа остановилась. Вавилонская башня рухнула, а армянский народ пережил тысячелетия, сохранив и имя своего вождя Хайка, и верность делу Торгома — служить переводчиками для всех представителей человечества, сближая и объединяя их.

У  подножия горы Арарат стоит монастырь Хор Вирап («Глубокая яма»).

В древние времена на этом месте находилась тюрьма с подземельями, куда бросали преступников. Глубокие ямы предназначались для узников- смертников и были полны ядовитых змей и скорпионов. Более двух дней люди там не выживали.

Царем Армении в те времена был Трдат III. Одержав большую военную победу, он издал указ, чтобы все жители совершили обряд жертвоприношения языческим идолам. Сподвижник царя Григорий Просветитель отказался выполнить приказ, объяснив это тем, что он христианин и верит в единого все- могущего небесного Бога. После долгих терзаний и пыток неповиновавшегося бросили в яму смертников, но произошло чудо — Григорий не умер. Он прожил в яме 14 лет, питаясь лишь хлебом и водой, что приносила ему каждый день под страхом смерти неизвестная женщина.

Как только Григорий Просветитель оказался в темнице, царь Трдат III помешался рассудком. Однажды сестре правителя Хосровадухт приснился вещий сон, ей явился ангел и сказал, что царя может исцелить только Григорий Просветитель. Пророческое видение повторилось трижды. Стражники направились к яме и, к удивлению, обнаружили Григория Просветителя живым. Его вытащили из подземелья и отправили во дворец. Узник помолился за царя, и тот чудесным образом исцелился. После этого Трдат III принял христианство, и с 301 года эта религия распространилась по всей Армении.

Когда в Армении хотят выразить высшую степень уважения  к человеку, его называют варпет, что означает «мастер».

Кузнечное дело

Кузнецы издавна пользовались в Армении большой популярностью и уважением. Их умение очень ценилось в ремесленных домах Карса, Двина, Ани, Тигранакерта, Вагаршапата, Арташата и Армавира. Особую славу не только у себя на Родине, но и во всей Европе снискали гюмрийские кузнечных дел мастера.

Недаром самая распространенная фамилия здесь Дарбинян (от слова «дарбин» — кузнец). С давних пор в Армении считалось, что заниматься этим ремеслом могут лишь мужественные и сильные духом люди. Из уст в уста передавалась в народе легенда о сыне царя Арташеса, Артавазде, в которого вселился злой демон. Согласно преданию смелые кузнецы приковали царевича цепями к скале и каждую ночь били молотками по оковам, укрепляя звенья цепи, чтобы нечистая сила не вырвалась из

Артавазда на свободу. И по сей день в канун Нового года они обязательно делают три удара по наковальне, чтобы злой дух не проник в мир людей.

Резьба по камню

Издревле фасады домов в Армении отличались изысканной отделкой. Камнерезы вытачивали на них изображения диковинных рыб, птиц, зверей и драконов. Но все-таки шедевром в этом виде искусства считались уникальные хачкары — камни-кресты. Они являлись символами

вечности. В IV веке хачкары служили надгробиями, а с IX столетия их начали устанавливать в ознаменование побед, завершений строительства храмов, мостов, дворцов, а также как пограничные знаки между селениями.

В древности камни-кресты имели строгие очертания, но уже в работах, датируемых XIII столетием, их начали покрывать ажурной резьбой. На протяжении веков в центре каменного полотна обязательно вырезали крест, как бы выраставший из круга или зерна. Подобная композиция являлась символом бесконечности мира, его безостановочного движения.

Золотое кружево

Нередко резьбу по камню сравнивали с кружевными изделиями армянских мастериц. Они отличались красотой и изысканностью исполнения. И это

не удивительно, ведь зачастую рисунок ажурного узора, наносившегося на хачкар, брался из работ кружевниц. Армянские мастерицы владели многочисленными техниками его создания. Особенно красивым получался ажур, выполненный из шелковых и золотых нитей. Самыми известными школами кружевоплетения считались Ванская (ее прославила талантливая кружевница Соговмэ Джрбашян),

Киликийская (лучшей мастерицей здесь считалась Мариам Тутунджян) и Каринская (ее гордостью была Ага- пи Айрапетян).

Ковроткачество

Ворсовые ковры — торги — испокон веков занимали почетное место в быту армянского народа. В каждой области Иджевана, Аори, Зан- гезура, Двина, Баязета и Ани были свои ткавшие их мастера. Работы каждого ковродела отличались особым стилем исполнения и неповторимым почерком. На изготовление одного горга среднего размера самый опытный мастер тратил не менее года, проводя за ткацким станом по 4 часа в день. Дольше работать не рекомендовалось, потому что даже у знатных умельцев по истечении этого времени притуплялось чувство цвета, нарушался ритм рисунка.

Самым распространенным изображением на коврах был дракон (виша- па). Такие изделия назывались виша- пагорг. Также популярными являлись одзагорги с рисунком змеи (одз) и арцвагорги — с запечатленными на них орлами (арцив). Эти символы несли охранительную функцию, защищая жилище, где находился ковер, от злых сил.

В Армении отмечают праздники «Новый год», «Рождество», праздник «Вардавар»

Новый год

Календарные праздники, отмечавшиеся армянами на протяжении всего года, были насыщены разнообразными увеселениями и развлечениями.

Считалось, что в новогоднюю ночь не надо спать, иначе злые существа,

которые якобы ходили в это время по крышам домов, могли похитить детей. Поэтому взрослые охраняли малышей и старались развлекать их играми и угощать сладостями, чтобы те не заснули.

На столе в этот день должно было быть много фруктов — яблоки, гранаты, а также орехи и сухофрукты. Обязательно готовили особое блюдо из пшеничной крупы и мяса: их послойно клали в большой котел, закрывали крышкой и на тихом огне варили всю ночь, при этом его ни разу не мешали — «чтобы год был ясным и спокойным». Готовить это блюдо должен был честный, безгрешный человек.

Накануне праздника выпекали свежий хлеб на новых дрожжах, первую лепешку отдавали детям, чтобы в течение года у них не болел живот.

Также делали особый ритуальный «хлеб года» (тари хац), украшенный зернами пшеницы, конопли, фигурками людей и животных. В него запекали монетку или пуговицу: тому, кто ее находил, это предвещало удачу в новом году. Иногда выпекали «грозовой хлеб»: считалось, что отведавший его будет огражден от удара молнии во время грозы.

Наутро на дверь дома и на хлев накидывали красные ленты: — «чтобы год был богат красными (благополучными) днями», кувшины наполняли свежей водой и следили, чтобы весь день они оставались полными, по полям рассыпали зерна ячменя и пшеницы. На край очага в первый день нового года клали большое полено, которое горело до Рождества.

Рождество

Рождественским вечером по селу ходили группы молодежи в белых рубашках и пели колядки, которые назывались «аветис». Главными темами этих песен были благая весть о рождении Христа и пожелания добра и благополучия всем членам семьи. Каждого приходившего в дом с поздравлениями одаривали фруктами, орехами, мукой, яйцами, печеньем, монетами.

По народным представлениям, в полночь на миг останавливалось течение всех вод, и любая вещь, опущенная в них, могла стать золотой.

Родившиеся в Рождественскую ночь дети, как считалось, наделялись даром предвидения. Родители приносили в жертву черного козленка

или ягненка, а его лопатку сохраняли. Когда ребенок подрастал, с ее помощью он мог гадать.

Великий пост

В начале поста в доме вешали под потолок особую куклу, называвшуюся Аклатиз: она изображала одноногого старика с длинными усами, бородой,

с растопыренными пальцами, к которым на нитках подвешивались камешки, а к ноге — луковица с семью перьями. Каждую неделю одно перо выдергивали. Считалось, что этот старик следит за тем, соблюдают ли

домочадцы пост. Накануне Пасхи эту куклу молодежь «избивала» дубинками и изгоняла из дома: выбрасывала на двор, на гумно или в воду.

Вардавар

Летом, в начале августа, в самое жаркое время, жители Армении отмечали праздник Вардавар. Название его, как считается, происходит от слова «вард» (роза). В дохристианской Армении Вардавар связывали с богиней любви и красоты Астхик и любовью между нею и богом Ваагном. Даря розы и разливая розовую воду, Астхик сеяла любовь по всей армянской стране, а бог Ваагн, вечно борясь со злом, охранял и защищал эту любовь.

Гулянья на праздник Вардавар сопровождались играми, конными состязаниями. В этот день все обязательно обливали друг друга водой, купались в источниках и реках, пешком шли в горы к родникам, истокам рек, к святым местам.

Юноши и девушки всю ночь жгли костры, пели и танцевали. На заре они шли на поля собирать цветы и украшали ими самих себя, дома и скот.

«Пастух»

Из числа играющих выбирали «пастуха» и «волка», остальные дети были «овцами». По земле проводили черту, которая изображала ручеек. Одну сторону занимали «пастух» и «овцы», другую — «волк». «Овцы» стояли позади «пастуха», обхватив друг друга за пояс. «Волк» обращался к «пастуху»: «Я волк горный, унесу!» «Пастух» отвечал: «Я пастух смелый, не отдам!» Услышав «не отдам», «волк» перепрыгивал через ручеек и старался дотянуться до «овец». «Пастух», расставив руки в стороны, защищал «овец» от «волка», не позволяя ему дотронуться до них. В случае удачи

 «волк» уводил добычу с собой, и «овца», до которой он дотронулся, должна была идти без сопротивления. Затем игроки менялись ролями.

«Крепость»

В этой игре участвовали две команды. Жеребьевкой определяли, какая из них будет нападать, а какая защищать «крепость», которую имитировали доска или камень посредине площадки. Защитники окружали и отстаивали «крепость». Она считалась завоеванной, если кому-нибудь из игроков удавалось наступить ногой на доску или дотянуться до нее рукой, не будучи пойманным другой командой. Нападающие составляли различные планы

осады, подходили к защитникам и заговаривали с ними, стараясь их отвлечь. Если они прорывались к «крепости», то защитники, оставшиеся за прорванной линией, выбывали из игры. Участник, разбивавший цепь другой команды, но не успевший поставить ногу на доску до того, как его поймают, тоже выбывал из соревнования. По правилам, нападающим, если они завоевывали «крепость», засчитывалось очко. Если же их всех ловили защитники, игроки менялись местами. Выигрывала команда, набравшая условленное число очков.

«Земля, вода, огонь, воздух»

Участники становились в круг, в середине которого находился водящий.

Он бросал кому-нибудь из игроков мяч, произнося при этом одно из четырех слов: «земля», «вода», «воздух», «огонь». При слове «земля» поймавший мяч должен был быстро назвать домашнее или дикое животное, если он слышал: «вода», в ответ быстро выкрикивал наименование ка- кой-либо рыбы, «воздух» — птицы. При слове «огонь» все должны были несколько раз быстро повернуться кругом, помахивая руками. Затем мяч возвращали водящему. Тот, кто ошибался, выбывал из игры.

«Отгадай, кто?»

Этой игрой забавлялись дети младшего возраста. Они выбирали водящего, который садился, скрестив ноги, в центре площадки. Остальные становились вокруг него на расстоянии 3—4 метров. Водящий движениями рук, тела пытался подражать какой-либо птице или животному. Остальные старались определить, кого он изображает. Тому, кто угадывал, водящий говорил: «Да!» По- еле этого все убегали за условленные границы площадки, а водящий пытался их догнать. Тот, кого он настигал, становился водящим. Если догнать никого не удавалось, водящий продолжал водить.

«Красное солнце»

В начале игры дети договаривались о границах «поля» — участка, за который нельзя забегать. Обычно это была площадка 30—40 метров в диаметре. Дети делились на пары. Одну из них назначали водящей, а остальные выстраивались в круг. Участии-

ки пары становились друг за другом, лицом в центр. Водящие обходили их с внешней стороны и произносили:

Здравствуй, здравствуй, Красное солнце, Приди скорей, С добром приди. Тебя мы любим, Тебя воспеваем.

С последними словами водящий касался плеча одного из участников, стоявшего с внешней стороны круга, и тот вместе с напарником бросался бежать. До того как покинуть границы «поля», осаленные игроки пытались поймать водящих (или одного из них). Если те выбегали за пределы намеченного «поля», неудачливые преследователи несли их по очереди на скрещенных в «замок» руках к кругу, и игра продолжалась. Если же водящих (или одного из них) удавалось догнать, поймавшие занимали их место.

«Лошадка»

В этой игре участвовали только подростки и юноши. Они делились на две команды. Одна из них становилась «лошадьми», другая — «всадниками». Все игроки выстраивались в шеренгу у проведенной на краю площадки стартовой линии. На расстоянии 30—40 метров намечали финишную черту. По сигналу «всадники» садились на плечи «лошадок», и те бежали вперед. Первый пересекший финишную линию становился победителем. Когда ее перебегали все пары, они менялись ролями: «всадники» становились «лошадками», а «лошадки» — «всадниками».

«Брат мой плотник ставит палатку»

Эта игра проводилась на площадке или в поле. Для нее требовался маленький мяч, его из шерсти или из волос скота делали сами подростки. В центре площадки чертили круг диаметром 7—12 метров (его величина зависела от числа участников). Игроки делились на две равные команды. Одна из них, по жребию, становилась во внутреннюю часть круга, а вторая — с внешней его стороны. Мяч находился у игроков вне круга.

По сигналу они собирались в каком-либо углу и прятали мяч так, чтобы соперник не заметил, у кого он находится. По второму сигналу игроки двигались в направлении круга, засунув руки под рубашку, в карманы или под мышки, чтобы противник не понял, у кого находится мяч. Приближаясь к кругу или двигаясь около него, они повторяли: «Мой брат плотник ставит палатку!» После этого обладатель мяча мгновенно доставал его, бросал в игроков, стоявших внутри круга, и убегал вместе с остальными участниками своей команды, потому что противники могли бросить в них мяч и попасть в кого-нибудь. Осаленный игрок выходил из игры. Покидал ее и тот, кто бросал мяч, но промахивался. За каждого выбывшего из противоположной команды игрока  соперники получали одно очко. Выигрывали те, кто за определенный, заранее оговоренный промежуток времени (5—10 минут) получали большее число очков. Если состязание продолжалось до тех пор, пока будут осалены все игроки в круге или вне круга, выигрывала команда, сумевшая быстрее набрать большее количество очков.

Разделение Армении на Восточную и Западную наложило отпечаток на образ народного костюма. В каждом крае существовал свой комплекс одежды, отличавшийся от нарядов жителей соседних территорий.

Мужчина должен быть смелым...

В давние времена мужской народный костюм Восточной Армении состоял из однотонной рубашки — шапик — с невысоким воротником. Сверху на нее надевали кафтан — архалух — из шелка или сатина. Длина его доходила до колен. От стоячего воротника до талии архалух застегивался на пуговицы и петли, сплетенные из шнурков — суташ. На архалух надевали чуху — длинную, порой доходившую до пят верхнюю одежду черного или темно-коричневого оттенка. В области талии ее застегивали на несколько пуговиц из суташа. Зимой армяне из восточного региона носили длинные шубы из овчины.

Практически всю одежду мужчины этого края подвязывали узким кожаным ремешком. Если позволял достаток, они надевали пояса из се

ребряных или позолоченных пластин с вычеканенным на них изящным узором и большой пряжкой. Зажиточные ремесленники и купцы из Эривани, а также армяне-переселенцы в грузинском Тифлисе и азербайджанских городах Гянджа и Шемаха чухи перевязывали узкой шелковой тесьмой ярких расцветок.

Нижней поясной одеждой мужчин в Восточной Армении являлись широкие шаровары (шалвар). В деревнях их шили из шерсти серого цвета

или синей хлопчатобумажной ткани. В городах предпочитали носить черные шаровары. На талии такие штаны держались благодаря неширокой тесьме с вытканными на ней узорами и с кистями на концах. Внизу шаровары сначала заправляли в вязанные из разноцветных шерстяных ниток носки, а сверху, захватывая часть штанины, их обматывали широким куском ткани.

...и красивым

В Западной Армении мужчины носили рубахи, богато украшенные в области груди и на рукавах вышитыми узорами. Сверху они надевали жилет — елак, а на него короткую, едва доходившую до пояса куртку без

застежек — бач- кон. И елак, и бачкон, так же как и рубахи, украшали затейливой вышивкой растительного орнамента.

Шаровары — вартик, которые носили местные жители, были более узкими, чем штаны у мужчин из Восточной Армении. Для изготовления одежды в западном регионе страны использовали тончайшее сукно и старались шить все части костюма из одного вида ткани. Зимний наряд почти не отличался от летнего. Разница между ними состояла лишь в том, что елак и бачкон, предназначенные для ношения в холодное время года,

 простегивались ватой. Иногда в некоторых районах Западной Армении можно было встретить мужчину, одетого в широкую шубу из овчины, но обычно здесь предпочитали короткие безрукавки из козьего меха — казахик.

Подпоясывались мужчины в западных областях широким вязаным или тканым шарфом, который складывали в несколько слоев и обматывали вокруг талии. Такой пояс выполнял функцию сумки или карманов — в складки прятали кошельки, кисет, платок и затыкали за пояс ножи.

...а женщина — хранить верность дому...

Женский народный костюм Армении, в отличие от мужского, практически

не имел отличии по территориальному признаку. Но отдельные детали, например фартук у жительниц Западной Армении или длинные платья армянок из Тифлиса, давали возможность точно определить происхождение их владелиц. Ткань, из которой изготавливался женский костюм, свидетельствовала о том, богата ли семья, а головные уборы давали представление о наличии мужа и детей.

Наряд армянок состоял из нескольких слоев одежды. В районах Эривани, Нагорного Карабаха и Зангезура женщины носили длинные рубашки (халав) красного цвета, украшенные орнаментом от выреза горловины до середины груди, под них надевали при сборенные  у щиколоток штаны (похан). Их изготавливали из двух видов ткани. Для верха  использовали недорогую красную хлопчатобумажную материю, а для нижней части (от

середины икр до щиколотки), которая была видна из-под подола халава, — шелк, расшитый тесьмой и золотыми нитями. Поверх рубашки женщины, как и мужчины, носили архалух из ситца, сатина или шелка. Чуть ниже линии бедра у него делали два разреза, чтобы получилось три полы: две узкие спереди и одна широкая сзади.

Рукава женского архалуха от локтя до кисти имели прорези. Их окаймляли тонким шнуром. Он служил не только для красоты, но и защитой от истирания. По краям разреза рукава в области локтя нашивали пуговки-шарики из серебра, а ближе к запястью — тонкие блестящие трубочки, собранные на нитку в виде треугольников. В селениях, расположенных на

границе с Грузией, в области Аори-Казах, разрезы рукавов архалуха украшали серебряными цепочками, на них крепили отлитые из серебра миниатюрные ягодки и листочки. В праздники восточная армянка надевала сверху мин- тану, в точности повторявшую крой архалуха, но без боковых разрезов. Молодые женщины носили одежду ярких оттенков, а пожилые предпочитали более темные, насыщенные цвета, при этом крой ее для всех возрастов был одинаковым.

Костюм армянок, проживавших в Тифлисе, отличался от нарядов, которые носили в Эривани. В гардеробе первых не было архалуха, вместо него на рубашки надевали длинные платья с глубоким вырезом на груди, прикрывая его нагрудником (крцкал), расшитым тесьмой и золотыми нитями.

В зимний период, а также летом в праздничные дни во всех районах Восточной Армении, а также в Тифлисе женщины носили шубки (кюрк)

из бархата, отороченные по подолу и рукавам мехом куницы.

...но быть всех красивей

Костюм женщин Западной Армении по своему составу практически не отличался от наряда восточных армянок. В него входили нижняя рубашка белого цвета, красные штаны, зеленое или синее платье-архалух с разрезами от бедер (в Западной Армении в зависимости от района оно называлось антари или зггун) и минтана. Последняя именовалась по-разному: чуха, далма, хрха. Шили ее, как правило, из синей, зеленой или темно-фиолетовой ткани и украшали, как платье и штаны, узорами из шнурков.

Почти все армянки обоих регионов талию обозначали, перетягивая ее длинным вязаным шарфом, сложенным в несколько слоев. Лишь в Тифлисе платье подвязывали поясом с двумя длинными широкими лентами, расшитыми узорами.

Как уже упоминалось, отличительной деталью женского костюма Западной Армении являлся фартук (гогноц). Его носили на талии поверх платья, а сверху завязывали тонким шерстяным пояском с надписью «на радость», «на счастье» и указанием имени владелицы. Наиболее красивыми считались свадебные фартуки.

Для их изготовления использовали разнообразные ткани, например, ситец, расшитый тесьмой, бархат с золотой вышивкой и тонкую узорную материю, созданную мастерицами в стиле ковровой техники. В холодное время года свадебный фартук не прятали под длинными полами верхней одежды. Верхнюю часть наряда невесты составлял нагрудник, на который накидывалась короткая курточка (куртик, салта), расшитая узором из золотых нитей.

Как потопаешь, так и полопаешь

В деревнях Восточной Армении самым распространенным видом обуви являлись лапти (трех), сплетенные из тонких полосок грубой кожи. Горожане этого региона носили сапоги на каблуке с высоко загнутыми вверх мысами. Деревенские жители Западной Армении ходили в туфлях (ршектер) с подошвой из войлока и вязанным из шерсти верхом, а городские — в обуви, называвшейся солер, на невысоком каблуке и с загнутыми мысами.

Женские туфли изготавливали из кожи красного и зеленого цвета, а мужские — из черного. Эту обувь надевали на шерстяные носки с вывязанным на них геометрическим узором.

Казахи — многочисленный тюркский народ. Они являются потомками смешавшихся с местным населением различных кочевых племен, мигрировавших с востока на запад  в эпоху гуннов и Великого переселения народов в первом тысячелетии новой эры, а также с войсками Чингисхана в XII—XIII веках. Название народа впервые появилось в XV веке, когда образовалось Казахское ханство. Слово «казах» означает «свободный люд», от этого тюркского корня произошел и этноним «казак». Ка

захи, как и их предки, вели кочевой образ жизни, занимались преимущественно скотоводством. Исторически в Казахстане сложились три крупных племенных союза, внутренне сплоченных благодаря единому управлению: Старший жуз (историческое объединение казахов) охватывал племена, жившие на территории Семиречья и Южного Казахстана, Средний — северные, центральные и восточные земли страны, Младший — западную часть Казахстана.

Начиная с XVII века русские беглые крестьяне, позднее ставшие основателями первых казацких укреплений, стали продвигаться с севера и северо-запада в казахские степи. В XVIII столетии, когда казахи надеялись на содействие северного соседа в борьбе с джунгарскими завоевателями, надвигавшимися с востока, со стороны Китая, были установлены политические отношения с Россией. В 1731 году Младший жуз приняли в состав Российской империи, окончательно казахские земли присоединили к России к 1864— 1865 годам.

В ремеслах и промыслах у казахов существовало  четкое разделение на мужские и женские. Мужчины занимались выпасом домашнего скота, охотой, обработкой камня, металла, дерева и частично кожи.

Домашние ремесла

К домашним мужским ремеслам относились камнерезное искусство, обработка дерева, металла и кожи. Любое мастерство передавалось в семье от отца к сыну.

Обработкой камня занимались преимущественно в Западном Казахстане. Это ремесло у казахов было связано в основном с созданием надгробий, но по специальному заказу камнетесы изготавливали также жернова для перемолки зерна. Надгробные сооружения делали в виде стел — кулпы тас, статуй на подобие барана — кошкар тас, плит с гладкой или резной поверхностью — кой тас, каменных сундуков — сандык тас, мавзолеев — кумбез. Любое из этих изделий, как правило, украшали узорами и надписями. Для этого мастер накладывал на камень трафарет,  наносил контуры специальным резцом или шилом, затем вырубал нужные элементы долотом и выравнивал получившийся рисунок ножом.

Неповторимой спецификой обладала казахская резьба по дереву. Она подразделялась на плоскостную, объемную и сквозную. Ее часто дополняли росписью. Мастера украшали резьбой двери, кровати, сундуки, посуду и музыкальные инструменты. К популярным орнаментальным мотивам относились солярные круги, символизировавшие мировое пространство, лучи и растительность — жизнь, вазоны, из которых вырастал цветок, распускавший свои стебли и бутоны по всей поверхности изделия. Более редкими были изображения лотоса, знака счастья, этот мотив заимствован местными мастерами из других азиатских культур. Крайне редко на изделиях казахских резчиков встречались животные, поскольку в исламе запрещено их изображение. Вынужденные обходиться лишь схематичными рисунками казахские мастера иногда создавали собственные уникальные орнаменты.

Среди резчиков по дереву выделялись умельцы, изготавливавшие остовы для юрт, жилища казахов. Им и купольным жердям при помощи одного станка придавали нужную форму, на  другом просверливали отверстия,

через которые продевали скрепляющий шнур. Нижнюю часть купольных жердей иногда украшали резьбой.

Казахи высоко ценили мастеров, изготавливавших деревянные части седел, которые, как правило, делали из березы.

Казахская охота

Богатый животный мир Казахстана обусловил развитие в этой стране охоты. Для многих семей в голодные годы она была едва ли не основным способом добывания пищи. Когда начали крепнуть торговые связи с Россией, казахи получили возможность дополнительного заработка, продавая русским купцам пушнину.

Существовало несколько видов охоты: на мелких зверей и птиц ставили ловушки и силки, лис, барсуков и хорьков выкапывали из нор, на крупного зверя устраивали охоту с борзыми собаками или ловчими птицами.

Самая древняя форма охоты — загон. С его помощью казахи добывали сайгаков. Охотники строили изгородь, состоявшую их 7—12 рядов заостренных стеблей камыша, и гнали на нее стадо. Животных, не

сумевших перескочить через ограду, добивали ножами. В конце XIX века так охотились лишь в западных степях Казахстана, где все еще встречались большие стада этих животных. В других местах сайгаков, косуль и других парнокопытных гоняли по степи, пока те не уставали.

Казахи любили охоту с ловчими птицами и владели секретами мастерства их дрессировки. Они умели приручать несколько видов пернатых хищников: ястребов, соколов, кречетов, орлов-беркутов и других. Каждая из этих птиц предназначалась для охоты на определенную дичь. С кречетами, ястребами и соколами охотились на зайцев, гусей и уток, а с более свирепым и сильным беркутом выходили на волков и лисиц.

Как и любое мастерство, приемы дрессировки ловчих птиц передавались от отца к сыну. Обучение юных охотников начиналось сызмальства. Сначала мальчикам давали приручить какую-нибудь мелкую птицу, затем покрупнее, в последнюю очередь доверяли работу с беркутом, на подготовку которого могло уйти несколько лет. Обучение хищных птиц закаляло характер охотника, поскольку требовало невероятных усилий и терпения.

Национальное достижение казахов, дошедшее до нас из глубины веков, Салбурын — искусство дрессировки охотничьих собак. Казахи различали беспородных собак дуре- гей и гончих — тазов. Дурегей охраняли дома и стада, именно из них вывели волкодавов, огромных, размером с теленка собак, способных справиться с матерым волком. Охотничьи собаки — тазы — были среднего роста, легкие и быстрые. Их использовали в охоте на лисиц, зайцев и волков.

Основные орудия охоты древних казахов — длинные ножи, луки со стрелами из камыша с железными наконечниками и палки с набалдашниками. Огнестрельное оружие долгое время было редким и дорогим для использования на охоте, его берегли на случай военной необходимости. Даже когда в XVIII веке казахам начали поставлять в достаточном количестве русские ружья, их использовали для охоты в исключительных случаях, лишь на крупных зверей. Появление огнестрельного оружия сказалось на характере охоты. Если прежде она была коллективным делом, то теперь казахи стали выходить на промысел в одиночку.

Казахи были кочевниками, поэтому в одежде ценили удобство при передвижении и  езде верхом. Климат края с суровыми зимами и изнуряющей жарой летом также сказался на формировании народного костюма.

Нательная одежда

Комплект нательной мужской одежды состоял из рубахи и нижних штанов. Распашная рубаха — жейде, как и более поздняя нераспашная, с прямым разрезом на груди — кейлек, была длинной, до колен, имела отложной или стоячий воротничок. Под мышками вставляли треугольные ластовицы. Рубахи шили из белого холста.

Штаны дамбал были широкими, с чуть сужавшимися книзу штанинами, между которыми вставляли ромбовидный кусок материи, обеспечивавший свободу движения при верховой езде.

Верхняя одежда

Мужской костюм казаха предусматривал ношение двух пар штанов. По покрою верхние шаровары шалбар отличались от нижних лишь большей шириной и  материалом (для них использовали хорошее сукно или мягкую кожу красного или желтого цвета). Застежек и пуговиц штаны не имели, их верхний край подгибали для вставки пояса, а низ штанин заправляли в

кожаные сапоги саптама. Зимой, в самые суровые морозы, казахи надевали штаны из овечьей шкуры мехом внутрь.

Плечевую одежду составляли бешмет, камзол, разные варианты халатов, а также зимние тулупы и шубы.

Легкие ее варианты, посаженные по фигуре и расширявшиеся книзу, могли быть с рукавами (такие модели называли бешметами) или без них (такие модели называли камзолами). К вороту пришивали стоячий воротничок, а чуть ниже талии делали прорезные карманы. Эти изделия делали из бархата, тонкого шерстяного сук

на или шелка. Зимние варианты наплечной одежды имели теплую подкладку. Их шили преимущественно в синем, темно-зеленом, коричневом, а на юге — в темно-вишневом цвете.

Узкая плечевая одежда с рукавами — один из древних элементов костюма тюрков-кочевников, которую традиционно украшали вставками из меха и кожи, однако в целом внешний вид казаха отличался скромностью. В условиях перекочевок в поисках подходящих пастбищ, в хлопотах о стаде и перевозке своего дома не было времени думать о красоте рабочей одежды. Нарядные костюмы, украшенные золотным шитьем и сложными аппликациями, стали делать позднее, для обозначения высокого социального и материального положения. С течением времени традиции украшения развивались, превращаясь в своеобразный способ передать представления народа о красоте.

Бешмет и камзол были преимущественно домашней одеждой, на выход поверх них надевали просторный халат. Самый распространенный из них — длинный чапан из плотного материала, часто на ватной подкладке. Рукава халатов были широкими в плечах и сужались к запястью, они закрывали кисти рук, поэтому в холодное время года заменяли рукавицы. Нередко зимой казахи среднего достатка надевали несколько халатов один на другой, богачи же для демонстрации достатка так одевались вне зависимости от погоды. Сверху, как правило, был бархатный чапан, украшенный вышивкой, обшитый галуном по подолу, вороту и манжетам и отороченный ценным мехом. Из верблюжьего сукна шили одежду типа плаща — шекпен. От халата он отличался отсутствием подкладки. Его надевали летом для защиты от жары и дождя, а зимой в непогоду.

В холода мужчины утеплялись тоном — тулупом из овечьей или волчьей шкуры. Также казахи носили шубы  купи, сшитые из смявшейся шерсти,

слабо свалянной кошмы (войлока) или из сукна. Этнолог С.И. Руденко, изучавший одежду казахов в начале XX века, утверждал, что купи находятся в быту казахов по меньшей мере две тысячи лет.

Знатные представители народа носили шубы ишик из лисьего или волчьего меха. Сверху их покрывали матерчатой основой — сукном или сатином, а воротники и края оторачивали мехом куницы или выдры.

Древний элемент казахского костюма — плащ кебенек из тонкого ворсистого войлока белого цвета. Это широкое, длинное одеяние с разрезами сзади и высоким глухим воротником надевали поверх зимнего костюма. Кебенек был незаменимой вещью в гардеробе скотовода, вынужденного проводить много времени на открытом пространстве в любую погоду.

Верхняя казахская одежда лишь в редких случаях имела застежки. В основном же она запахивалась, поэтому мужской костюм непременно

дополнялся двухслойным кожаным поясом. Наиболее древний его вариант — узкий ремень кисе, к которому на кожаных ремешках привешивали ножны, пороховницу, огниво, кисет с табаком. Такой пояс был незаменим для воина или охотника. Украшением изделия служили ажурные бляхи — металлические у простых казахов и серебряные у богачей.

Гораздо реже казахи носили тканевые пояса. Богачи на праздники подпоясывались бархатными кушаками с золотыми и позолоченными украшениями.

Обувь

Мужчины носили кожаные сапоги, причем в паре не было разделения, какой идет на правую или левую ногу. В XVIII — начале XIX века предпочитали модели на высоких острых каблуках с заостренными, загнутыми вверх носками, такой фасон считался удобным для верховой езды. Сапоги с низким каблуком были предпочтительны для ходьбы. С середины XIX века стали широко использовать кожи русского

производства. С тех пор поменялся и фасон обуви. Богачи носили нарядные сапоги из красной и зеленой шагрени, инкрустированные кусочками разноцветной кожи.

Сапоги различались по сезонам. Летние — более короткие и узкие, с ровными голенищами, зимние — высокие, с резко расширявшимися кверху голенищами (саптама етик), поскольку их надевали поверх войлочных чулок (кииз байпак), закрывавших всю ногу.

Домашней обувью служили бескаблучные сапожки мэси. Для хождения по каменным осыпям на обувь надевали галоши шарык. Это предотвращало порчу и уберегало от опасного скольжения.

В Южном Казахстане небогатые люди пользовались и войлочными сапогами киз етик.

Самой примитивной обувью, которую даже в XIX веке носили только бедняки, были шокай — подобие лаптей из сыромятной кожи.

Благополучие, а порой и жизнь казахов зависели от выносливости, смелости и умения воинов, молодёжь с детства приучали обращаться с оружием и лошадьми.

Детские игры

Детские игры условно делились на те, в которых участвовали двое и больше человек. Популярной забавой для пары считалась игра «Атбакыл» («Наездники»). Каждый игрок брал себе по асыку — очищенную надкопытную кость овцы (по-русски их называли бабки). Один бросал его, а второй сбивал своим асыком. Если это удавалось, то первый игрок, метавший бабки, нес второго на спине до того места, где лежали асыки.

В «Котермек» («Подними-ка») также играли два человека. Они опирались спинами друг на друга и ждали  сигнала от судьи. Тот, кто после этого первым поднимал соперника, считался победителем. Если участников было больше, то проигравший выбывал, а его место занимал другой игрок, и так до выявления окончательного победителя.

По тому же принципу играли в «Октау тартыс» («Перетяни-ка»), На земле чертили линию, два игрока становились по разные стороны от нее, и оба держались за палку. По сигналу они начинали перетягивать соперника к себе. Эта игра выявляла самого сильного участника и была популярна не

только у детей, но и у взрослых мужчин на праздничных состязаниях.

Во время коллективной детской игры «Айголек» участники делились на две команды и становились друг напротив друга. Игроки каждой команды брались за руки. Затем одна из них запевала:

Айголек, Айголек

Луна белая, как снег.

Выше гор, быстрее рек,

Начинаем свой забег.

Выше гор, быстрее рек,

Кто тот нужный человек?

Вторая команда ей отвечала:

Айголек, Айголек,

Луна белая, как снег.

Выше гор, быстрее рек

Тот нужный человек.

При этом называли имя одного из игроков, и он бежал в цепь команды- соперника, чтобы разомкнуть сомкнутые руки ее участников. В случае без- успешной попытки он оставался у противников. Если же ему удавалось разбить цепь, он забирал одного из соперников в свою команду. Выигрывала та из них, в которой оказывалось больше всех игроков.

Еще одна командная игра, тренировавшая ловкость и хитрость, называлась «Туилген орамал» («Завязанный платок»). Для нее брали обычный платок и связывали его наподобие шара. Затем выбирали водящего, и все остальные вставали вокруг него. По сигналу игроки разбегались и начинали перебрасывать друг другу тряпичный  шар, а водящий пытался его перехватить. Тот, у кого он отнял снаряд, менялся с ним ролями.

Соревнования наездников

Соревнования джигитов на ловкость и умение обращаться с конем были самыми ожидаемыми на народных праздниках.

Силу и умение держаться в седле показывали в игре «Аударыспак» («Перевертыши»), в которой участвовали два человека. Всадники выезжали на открытую площадку и, гарцуя, пытались свалить друг друга с коней. На это отводилось определенное время, если по истечении срока оба оставались в седле, объявлялась ничья, и на поле выезжали другие наездники.

В игре «Кумис алу» также испытывали ловкость джигитов. На определенном участке поля разбрасывали маленькие мешочки, которые для большего азарта предварительно наполняли деньгами. Всадники выстраивались в линию и по очереди скакали через поле. Сначала джигит разгонялся, а потом на полном скаку пытался достать с земли мешочки. Один всадник был не в состоянии подобрать все, и за ним следовал другой участник. Выигрывал тот, кто у кого оказывалось больше мешочков.

Одна из самых популярных казахских игр — «Кокпар» — борьба за тушу козла. В Центральной Азии она известна с языческих времен. В каждом регионе существовали свои нюансы в правилах, но суть оставалась одинаковой. В нее играли несколько всадников. Перед началом все участники выстраивались по начерченной на земле линии. На расстоянии 50— 60 шагов от них бросали тушу козла, которая так и называлась — кокпар. По сигналу всадники направлялись к ней и старались ее подхватить. Тот, кому это удавалось, кидался вперед и пытался оторваться от преследователей. Остальные догоняли его, чтобы отобрать кокпар. В этой игре всадники демонстрировали сноровку, смекалку, умение ориентироваться и искусство джигитовки.

Победителем состязания становился тот, кто пересек финишную линию с козлом в руках. Туша оставалась ему в качестве приза.

На общих праздниках, когда на гулянья съезжались жители нескольких поселений, в кокпар играли группами — аул против аула. В этом случае выигрывали те, чей всадник пришел к финишу с кокпаром.

Одним забегом игра не ограничивалась. После всех поздравлений приносили новую тушу, и всадники еще раз выстраивались на старте. Состязания могли продолжаться до ночи, а то и несколько следующих дней.

Кроме того, джигиты любили конные скачки «Байга». В них принимали участие все желающие. Скачки были нескольких видов, в зависимости от возраста лошадей и расстояний, которые полагалось преодолеть. Готовились к ним заранее. Накануне состязаний специальные проводники отводили участников скачек к месту старта. Победителю каждого забега вручали ценный приз.

Представители русска рома — потомки цыган из Германии, которые попали на территорию России через Польшу. Оттуда они бежали, спасаясь от репрессий. Русские цыгане вели полуоседлый образ жизни, зимуя в крестьянских домах.

Первоначально они занимались тем же, что и их немецкие предки: женщины гадали и попрошайничали, мужчины торговали лошадьми. Кроме того, большой популярностью у русского населения пользовалось цыганское пение.

Было распространено и конокрадство, но благоприятные условия для цыган в Российской империи избавили кочевников от криминальной составляющей их жизни. Коней крали все реже и реже, и в XX веке конокрадство стало скорее исключением, чем правилом. Безопаснее и проще было получить деньги, перепродавая товар или выменивая одно на другое, чем торговать крадеными лошадьми.

Русска рома делятся на ряд региональных групп, названия которых происходят от названия местности, например, смоленска рома, псков- скарома, сибиряки. Последние, как    следует из самоназвания, сформировались на территории Сибири, где в XIX веке их приписали к одному из существовавших в то время сословий. Записываясь крестьянами, цыгане бесплатно получали надел земли. Но они никогда сами ее не обрабатывали, лишь иногда строили на небольшом участке избушку, чтобы семейству было где укрыться в суровые сибирские морозы, а вся остальная земля на протяжении многих лет сдавалась в аренду русским соседям. Деньги, полученные от арендаторов, шли на уплату цыганами податей. На жизнь сибиряки зарабатывали теми же «цыганскими» занятиями, что и остальные представители группы русска рома: продажей лошадей, гаданием, попрошайничеством. Поэтому едва сходил снег, табор сибиряков снимался с зимней стоянки и отправлялся на заработки.

По вероисповеданию цыгане этой группы в основном православные. В некоторых районах Белоруссии есть цыгане-католики. Многие явления культуры заимствованы ими от русских, в том числе одежда и песни.

У всех цыган кровь одного цвета

Этническая группа цыган-кэлдэраров — одна из самых распространенных в России и во всем мире. До середины XIX века ее представители проживали в Румынии, на румынско-венгерско-сербской языковой

границе. Занимались, как правило, лужением котлов, что отразилось в их самоназвании (от румынского celdarar — котельщик, лудильщик). Это занятие кэлдэрары не оставили до сегодняшнего дня. С середины XIX века начался массовый исход цыган этой группы из мест прежнего проживания и расселение по России. Перед Первой мировой войной в России сеть заведений общественного питания процветала и быстро росла. Цыгане ходили по ресторанам, бистро, трактирам, вокзальным закусочным, казармам и всюду предлагали обновить или сделать заново котлы или чаны. Заказчиков подкупали быстрота и качество услуг, а также возможность получить необходимые по размеру емкости.

Фольклор кэлдэраров отличается своеобразием и богатством, особенно так называемые эпические песни.

Этническая группа цыган сэрвов появилась в Малороссии в XVI столетии и окончательно сформировалась в ареале распространения украинского языка. В XIX веке российские ученые предположили, что украинские цыгане — потомки двух разных групп, пришедших в Малороссию из Польши и из Валахии.

Сэрвы заимствовали у украинцев манеру одеваться, обычаи и обряды, подхватили их народные песни, исполнением которых особенно прославились.

Среди украинских цыган было много торговцев лошадьми. Уже в XIX веке большинство сэрвов жили оседло, имели большие дома, конюшни.

Современные сэрвы делятся на украинских и поволжских. Последние по-цыгански говорят чище всех. Приблизительно в 1930-х годах они перебрались в Поволжье, где их окружением стали русские, мордва, марийцы, татары. Как бывает в таких случаях, язык законсервировался, и число заимствований в нем временно уменьшилось.

По вероисповеданию сэрвы православные.

Цыганский костер светит всем

Представители влашской группы в противоположность русским цыганам зимовали в шатрах, а не в домах.

В России они были известны под названием «шатерники». Их табор был небольшим, состоял из трех — восьми семейств. Цыгане этой группы занимались ремеслами. Мужчины зимой работали в кузницах, делали шила, буравчики и крупные иглы, необходимые при изготовлении вещей из грубой ткани или кожи, цепи для колодцев, тяпки и лопаты, а с весны до глубокой осени покупали и меняли на ярмарках лошадей. Женщины зимой плели решета, а все остальное время занимались попрошайничеством, возведенным у цыганок в высшую степень ремесла. Они ходили по деревням, обвешанные сумками и горшками, в которые складывали подаяние. Спереди нищенка привязывала к груди младенца, а

в холодное время года вешала на шею еще и горшок с углями, теплом которого согревался ребенок, да и сама она в любой момент могла отогреть окоченевшие от мороза руки. Также у каждой цыганки был огромный арсенал всевозможных травок, кореньев, амулетов и талисманов, и любому встречному она давала что-нибудь из них на удачу и предлагала погадать на будущее.

Для цыган рождение ребёнка – большая радость, вне зависимости от того, богатая семья или бедная, многодетная или нет. А где дети, там и игры.

В каждом таборе был пожилой человек, знавший немало баллад, легенд, историй из цыганской жизни. Вокруг него всегда собиралась ребятня. Слушая сказителя, подрастающее поколение расширяло кругозор, узнавало о прошлом. Жизнь табора сопровождалась пословицами и поговорками. Дети заучивали их сызмальства.

Российские цыгане кочевали с весны до глубокой осени. Почти полгода (зимний период) они проводили в русских, белорусских, украинских деревнях. На это время они снимали дом или чаще угол в избе, в зависимости от достатка. Общаясь с крестьянскими детьми, цыганята заимствовали у сверстников их игры.

«Ручеек»

В 1960-е годы, после выхода закона об оседлости, в местах компактного проживания цыган подростки играли в «Ручеек». Для этого участники забавы становились друг за другом парами, взявшись за руки и подняв их над головой. Таким образом получался длинный коридор. Игрок без пары проходил, нагнувшись под поднятыми руками, и забирал понравившуюся ему девушку. Взявшись за руки, они пробирались в конец коридора, образуя последний его свод. Оставшийся без партнерши участник шел к «истоку» «ручейка» и, как и предыдущий, искал себе пару. Игроки пели при этом русскую песню «Как на тоненький ледок, ай, вышел Ваня-па- стушок».

«Лошадка»

Цыгане любили лошадей, без них не могла существовать даже самая бедная семья. В песенном фольклоре цыгане воспевали коня как друга, который всегда поможет в беде, будет рядом в тяжелую минуту. Не удивительно, что одна из любимых детских игр — «Лошадка». Для ее имитации находили и чистили большую палку. Дети изображали скачки на «лошади» и даже устраивали соревнования. Когда они взрослели, начинали ухаживать за настоящими лошадьми.

«Прятки»

«Прятки» пользовались большой популярностью в среде цыганских детей. Несколько человек договаривались, до какого числа считать водящему, после чего он отворачивался к стене, а остальные прятались от него. После его слов: «Я иду искать, кто не спрятался, я не виноват!» все замирали в своих укрытиях, чтобы водящий их не нашел. Если же он обнаруживал кого-нибудь из спрятавшихся, то бежал на то место, где считал и стучал по нему рукой. Ему полагалось найти и «застукать» всех игроков. Первый найденный им участник становился следующим водящим.

«Салки»

Дети выбирали «салку» при помощи считалочки. Им становился один из игроков. Все остальные участники разбегались кто куда. «Салке» полагалось догнать кого-либо из детей и «осалить», «запятнать» его — хлопнуть ладонью по спине, руке, плечу и т. д. «Осаленный» становился водящим. В эту игру цыганские дети любили играть и летом, и зимой.

Борьба

На протяжении веков игры вырабатывали у подростающего поколения жизненно важные качества:  выносливость, силу, ловкость, быстроту и умение постоять за себя. У детей некоторых цыганских групп были популярны различные состязания — борьба, в том числе и на палках, и поднятие тяжестей. Взрослые поощряли такие соревнования. Молодым ребятам важно было показать всем членам табора силу и ловкость. Ни один праздник не обходился без таких соревнований. Это подтверждается фольклором:

Гай пе мал, к а пай ригате

А на лугу,

у реки, в сторонке

Анде пхув ден-пе ле глати,

Борются дети,

Пески зор-у сыкавен,

Силу свою пробуют,

 Екекхес-у пиравен...

Один другого валит...

Подростки разных цыганских групп устраивали борьбу, во время которой они хватали друг друга за пояса. Побеждал тот, кому удавалось повалить соперника на землю. За состязаниями с интересом наблюдал весь табор.

Калядки

До сегодняшнего дня у цыганских детей разного возраста, проживающих в компактных поселках, сохранился православный обычай — на Старый Новый год, 13 января, ходить по соседским домам и петь колядки, частушки, песни с пожеланиями удачи и благополучия. Хозяева приглашают молодежь за стол, угощают сладостями и обязательно дают денег. Приход таких «гостей» у цыган считался хорошей приметой. Иногда у хозяев «крадут» корову или лошадь и просят за нее выкуп. Собранные деньги все участники веселья тратят на покупку разных лакомств.

«Жмурки»

«Жмурке» завязывали глаза платком и несколько раз раскручивали. После

Этого ироки разбегались, а «жмурка» их ловил. Чтобы обозначить себя, участники хлопали в ладоши. Когда же «жмурка» кого – нибудь ловил, ему полагалось отгодать, что это за игрок. Затем они менялись ролями.

Пляски и танцы цыганские дети и подростки устраивали под присмотром взрослых. Вечерами табор собирался у костра, и молодая поросль показывала   присутствовавшим свои  творческие способности. Это было своего рода соревнование, где присматривались  к будущим женихам и невестам. Таким образом, способности цыганских детей  к танцам, их музыкальный слух и чувство ритма развивались сами собой.

 Поводов для праздников в таборе имелось предостаточно: свадьбы, крестины, Рождество, Пасха, Троица и так далее. Малышня видела, как веселятся взрослые, каким уважением пользуются искусные певцы и танцоры. Они старались подражать манере самых талантливых цыган, благодаря чему традиция народного творчества никогда не прерывалась. Многие движения цыганского танца — интерпретация тех, что кочевники видели на просторах Российской империи .    

Когда табор собирался у костёр дети по очереди выходили на импровизированную  сцену и танцевали. Часто их исполнение сопровождало пением или аккомпанементом на  гитаре или самодельных ударных   инструментах.  Допускалось совместное  выступление братьев и сестер. Танцоры  постоянно тренировались, придумывали новые движения,  неизвестные соперникам и зрителям.