Самообразование: "Приобщение детей к истокам русской народной культуры через нетрадиционное рисование» 2022-2023г.
учебно-методический материал (младшая группа)

Нефтеюганское районное муниципальное дошкольное образовательное учреждение

«Детский сад «Морошка»

План работы по теме самообразования:

«Приобщение детей к истокам русской народной культуры через нетрадиционное рисование»

Воспитатель: Карелина И.Г.

п.Куть- Ях, 2022 г.

Оглавление:

1. Пояснительная записка.......................................................................................3

2. План самообразования........................................................................................4

3. Использованная литература…………………………………………………...5

Приложение………………………………………………………………………..6

1. Пояснительная записка

На современном этапе развития общества возрождается интерес к истории и культуре русского народа, его традициям. Растет национальное самосознание, стремление людей познать и понять самобытность России.

Для дошкольного воспитания особенно актуальны вопросы развития творчески активной личности, ее духовного потенциала. Вот почему важно в жизнь ребенка включать изобразительную  деятельность, тем самым приобщая его к истокам русской народной культуры.  Именно в изобразительной деятельности ребенок может проявить себя наиболее полно.

Одним из наиболее важных средств эстетического воспитания и формирования активной творческой личности является народное искусство. В народном искусстве обобщена мудрость народа, которая передаётся из поколения в поколение. Через народное искусство ребенок приобщается к его культуре. Народное творчество богато ритмами, оно несет в себе конкретные образы, краски, доступно и интересно ребенку.

Ценность народного искусства определяется еще и тем, что оно воздействует на чувства ребенка благодаря средствам выразительности. Оно привлекает внимание детей, и поэтому на основе выделения элементов народного искусства, цветового строя, композиции, его можно использовать для развития ребенка: восприятия эстетического отношения и эстетической оценки.

Знакомство с народной культурой было актуально на продолжении всего человеческого рода:

- Закон РФ «Об образовании» - необходимо уже в дошкольном возрасте формировать самосознание ребенка, как гражданина страны, как активного преобразователя окружающей и общественной среды.

- Культурно – историческая теория Л. С. Выготского - овладение культурой - главный источник развития личности человека.  

- Цель нравственно патриотического воспитания - привитие любви к Родине, к культуре её народа.

- Требования к ФГОС: «ДО должно создать условия для формирования основ патриотического сознания дошкольников, сформировать представления о социокультурных ценностях народа».

Потенциал детей дошкольного возраста уникален, именно в этом возрасте дошкольник воспринимает окружающую его действительность эмоционально, приобретая чувство привязанности к месту, где родился и живет, чувство восхищения культурой своего народа, гордостью за свою страну.

Цель: приобщение  дошкольников к русским национальным традициям через нетрадиционную изобразительную деятельность.

            Задачи:

1. Изучить теоретические аспекты вопроса о взаимосвязи национальных традиций русской народной культуры с изобразительной деятельностью;

2.разработать серию занятий по нетрадиционной изобразительной деятельности с учётом современных образовательных технологий;

3.определить условия и средства, способствующие развитию художественно-творческих способностей дошкольников;

4.разработать рекомендации родителям.

Актуальность: в настоящее время возникает необходимость в том, чтобы ребёнок почувствовал уникальность своего народа, знал историю своей семьи, страны, мира, возлюбил свою Родину, пришёл к пониманию осознанию собственной неповторимости и значимости каждого человека, живущего на земле. Для того, чтобы культура оказывала эффективное воздействие на духовное, нравственное развитие личности, а личность испытывала потребность в истинной культуре, в овладениями её ценностями, необходимо сформировать основу, фундамент для воссоздания культуры, что предполагает глубокое знание традиций и обычаев, активную педагогическую деятельность среди подрастающего поколения с позиций возрождения национальных устоев, т.е. прежде всего в сфере культуры и образования.

2. План работы:

Результативность

 В результате проведения комплексной работы по приобщению детей к истокам народной культуры у них появилось желание больше узнать о творчестве русских мастеров. Знакомство с произведениями народных мастеров, с историей промыслов, с русским бытом, формирует у детей уважение и любовь к Родине, истории своего народа. Народное искусство способствует развитию эстетического воспитания, развивает творческие способности детей.

Вывод: без знания детьми народной культуры не может быть достигнуто полноценное нравственное и патриотическое воспитание ребенка.

Методическая литература по теме:

1. Князева О.Л., Маханева М.Д. «Приобщение детей к истокам русской народной культуры». СПб., «Детство-пресс», 2017
2. Молотова Л.Н., Соснина Н.Н. Русский народный костюм. Л., 1984
3. Украшение крестьянских домов и одежды// Историко-этнографический атлас. М., 1970
4. Лихачёв Д.С. Русская культура//Д.С. Лихачёв-СПб.: Искусство, 2007
5. Тереничева И. Сядем рядком, да поговорим ладком! Досуги для детей и их родителей. Дошкольное воспитание №9, 2009, с. 113-118

Приложение 1.

От землянки до избы: история славянского жилья

На Руси невозможно было представить ни одного двора без крова. И сегодня человек приходит в свой дом, чтобы набраться сил, укрыться от непогоды, приготовить пищу, остаться наедине с собой и семьей.

Славяне особенно чтили традиции строительства жилья. При возведении землянок, полуземлянок, а с X в. наземных изб они тщательно подходили к выбору материала и никогда не меняли расположение очага. Что и позволило археологам отличать найденные славянские жилища от домов соседствующих народов — тюрков, греков, германцев, сарматов. Кроме того, в качестве оберега славянские семьи использовали смешанный растительно-животный орнамент с геометрической фигурой, на которую наносились символы 4-х стихий.

Древние русичи тщательно подбирали материал. Для строительства сруба подходила сосна и лиственница, для стропил на крышу употребляли более легкую ель. Славяне, конечно, учитывали особенности древесины, поэтому они предпочитали хвойные породы, пропитанные смолой для лучшей гидроизоляции. Хотя от некоторых деревьев они открещивались. Между стен прокладывали мох, он служил вторичной влагоизоляцией и природным антисептиком.

У славян был культ деревьев. После рубки у их душ просили прощения. После возвращения из леса крестьяне посещали баню, чтобы смыть грехи. Во время порубки наши предки наблюдали за тем, как падает дерево, в какую сторону смотрит верхушка. Если оно зацеплялось ветвями за стоящие рядом деревья, считалось, что лес его не отпускает, в этом случае ствол оставляли в лесу. Не брали деревья с наростами и дуплами, это означало, что в лесном гиганте живет недобрый дух.

Баня по-черному

Перед началом строительства дереву давали вылежаться. Только после того, как из стволов выйдут духи, начинали рубить избу. В славянских избах использовались рубленые бревна и тес. Очень долго наши предки применяли топоры, а не пилы, считая, что с одухотворенным материалом, нужно работать орудием богов. Здесь тоже была своя технология. Удар топора закупоривал поры в месте сруба, и туда меньше попадала естественная влага. После заимствования у германских племен пилы топор все равно оставался долгое время в приоритете.

Первые славянские дома

Первым славянским жильем были землянки и полуземлянки. Для их строительства в земле выкапывалась квадратная яма, полутораметровая — для землянок, метровая — для полуземлянок. После чего на месте стен устанавливался сруб или балки, вкопанные в землю, соединенные с плахами. Пол был глиняный, ко входу вела такая же глиняная или деревянная лестница. Крыша была двускатной. На балки из ели накладывался тес, на него — большой слой соломы, и вся конструкция, в том числе и стены полуземлянки, покрывались толстым слоем земли.

Село, где люди жили в землянках

Дома, сложенные подобным образом, были теплыми, но существовали и минусы. Во время дождя в низину заливалась вода, а при топке печки дым мог выходить только через оборудованный с южной стороны вход, так как в подземных домах не было ни одного окна. Хотя позже стали делать окно, или, скорее, запасной выход под самым потолком.

Ближе к цивилизации

Наземные избы появились в IX-X в. в. сначала в северных широтах, так как почва там была холодной, сырой или болотистой.

Первые деревянные дома состояли из одной комнаты — клети — и сеней — неотапливаемой пристройки. На одной стороне имелось небольшое оконце для проветривания, закрывающееся деревянным щитком. В одной комнате селились все, в том числе народившийся в хозяйстве молодой скот.

В наземных жилищах возводилась печная труба, но некоторые хозяева оставляли избы курными или черными. В дальнем правом конце комнаты стояла печь, по диагонали слева от входа находился «красный угол». Слева от печи под потолком настилались полати, под ними или рядом стоял ящик-голбец. В некоторых избах был нижний этаж — подклет. Крыша выполнялась из дерева или соломы. В окна могли быть вставлены рамы, или же делался простой выруб в стене. Ставни, поручни крыльца, фронтонные доски часто украшали резьбой.

Со временем дома стали расти, появлялись избы-пятистенки, с горницей, отделяемой от основной комнаты дополнительной стеной. На севере рубили и шестистенки, которые состояли из 2-х срубов, покрытых единой крышей. В них имелся пристрой в виде больших сеней. Крыши оставались двускатными, но уже могли варьироваться по типу формы. Покрытия долгое время оставались земляными, с тесом и соломой, в XI в. стали использовать лемех —– прямые или резные деревянные пластины.

В XI в. в южных регионах появились избы-мазанки, когда сруб густо обмазывался глиной. В них уже были достаточно объемные окна, в богатых семьях их закрывали слюдой или даже стеклом.

Наземные постройки были значительно больше подземных. Здесь было светлее, теплее и чище, так как полы выкладывались из дерева.

Важнейшим местом в славянских избах был очаг. Сначала его выкладывали из камня и глины, затем с помощью тех же материалов сооружали закрытые очаги. Первые печки были не пригодны для приготовления еды, особенно, если это были печи по-черному. Некоторое время славяне пекли хлеб в специально оборудованных нежилых помещениях, где стояла хлебная печь. Постепенные модификации очага привели к тому, что у них появилась труба и отверстие для варки и томления пищи. Размер печи стал увеличиваться, вскоре на ней оборудовали спальные места — полати.

Веками складывались славянские традиции возведения жилья. Избу строили семьями, исключительно для себя, поэтому в каждом бревнышке была частица тепла и доброты. Славяне верили, если построить хороший дом по канонам, договариваясь с духами земли и деревьев, то он будет защищать семью от врагов, непогоды и болезней.

     Быт и основные занятия русских людей                            

    Входя в избу, волей – неволей каждый должен поклониться хозяевам, а то и шишку на лбу можно набить: дверь в избу низкая. А порог, наоборот, высокий, чтоб меньше дуло.                                                                                                               

   Знаете загадку: «Стоит терем, в тереме ящик, в ящике мучка, в мучке жучка?». Её отгадка: стоит изба, в избе печка, в печке зола, а в золе – жар. Войдя в избу, на печь сразу обратишь внимание: она занимает почти пол – избы.                                                                                                                        

   С печью связаны весь быт, вся жизнь крестьянина. Народ недаром наделял печь волшебными свойствами, а образ печи стал традиционным для русских сказок: она прячет Машу и её братца от злых гусей – лебедей, везёт Емелю к царю и т.д. Печь складывали из кирпича, а сверху обмазывали глиной. Такой русская печь дожила и до наших дней. Человек, который умел класть печь (печник), пользовался почётом и уважением. Слава о хорошем печнике шла по всей округе. Важно было непросто сложить печь: она должна была как можно дольше держать тепло, а дров требовать как можно меньше.                    

   Хорошая печь – гордость и печника, и хозяина дома. Вот как хвастается печкой удалой добрый молодец, сын боярский Дюк Степанович князю киевскому Владимиру:                                                                                        

                      Как у нас во городе, во Галиче,                                                                  

                      У моей сударыни, у матушки,                                                                  

                       А то печки были все муравленки,                                                                            

                       А поды – то были все серебряны…                                        

  «Печки были все муравленки» - значит, покрыты глазурью.                                                    

   Конечно, такая печка могла быть только у «сударыни – матушки». В крестьянской избе попроще. Основанием печи служит печное место, или опечек. Это деревянный сруб из толстых брёвен, разделённый пополам. В его верхней части хранится вся печная утварь: ухваты, горшки, чугунки и прочие. В нижней части опечка зимой держали кур. Около выходного отверстия русской печи (устья) помещалась толстая доска – шесток, на которую ставили всё то, что в печь идёт и что из печи вытаскивают. Топили печь, как правило, ольхой и берёзой: дыма меньше и тепло дольше держится. Сосной и елью топили редко, так они очень быстро прогорают.                          

  Печь не только обогревала избу. В печи пекли хлеб, готовили еду себе и домашней живности. На печи сушили одежду, обувь, грибы, ягоды, мелкую рыбёшку. Здесь можно было спать. Для этого делалась специальная лежанка. А сколько сказок и разных историй рассказано ребятам на русской печке! Дети очень любили поваляться на тёплой печке долгими зимними вечерами, сверху наблюдая за домашней работой своих бабушек и дедушек, матерей и отцов. На печке грели свои косточки старики и старухи, и, говорят, помогало.

   Избы, в которых печку топили по – чёрному, назывались курными (без трубы). Наверное, представляется чёрная от сажи и копоти изба, в которой, если топить печь, дышать нечем. На самом деле всё было иначе. Потолок в этой избе придумали делать в виде трапеции. По всем стенам избы размещались полки – воронцы. Они – то не давали дыму спуститься вниз. Всё, что выше воронцов, темно от копоти, а под ними – чисто. Дым вытягивался в специальное отверстие – волоковое окошечко (с задвижкой) и уходил в дымник.                                                                                                                  

  У хороших хозяев в избе всё сверкало чистотой. На стенках – расшитые белые полотенца; пол, стол, скамьи выскребены; на кроватях кружевные оборки – подзоры; оклады икон начищены до блеска. Пол в избе делали из широких цельных плах – брёвен, разрубленных пополам, с тщательно отёсанной одной плоской стороной. Клали плахи от двери к противоположной стене. Так половинки лучше лежали и комната казалась больше. Пол настилали на три – четыре венца выше земли, и таким образом образовывался подпол. В нём хранились продукты, разные соленья. А приподнятость пола почти на метр от земли делала избу более тёплой.                                            

  Правый от печки угол назывался бабий кут, или середа. Здесь командовала хозяйка, всё было приспособлено для приготовления пищи, стояла прялка. Отсюда и слово закуток, то есть отгороженное где – нибудь в помещении место, обособленный уголок.  

  Другой, левый от печки угол назывался красный, то есть красивый. Здесь стояли стол, скамейки, висели иконы. Это особое место было для гостей.          

  Русский народ всегда славился своим гостеприимством.                                    

  Почти всё в избе делалось своими руками. Долгим зимним вечером резали миски и ложки, долбили ковши, ткали, вышивали, плели лапти и туеса, корзины. Хотя и не отличалось убранство избы разнообразием мебели: стол, лавки, скамьи (лавки со спинками), стольцы (табуретки), сундуки – всё делалось тщательно, с любовью и было не только полезным, но и красивым, радующим глаз. Это стремление к прекрасному, мастерство передавалось от поколения к поколению. Поэтому неудивительно, что обычные бытовые предметы становились всё совершеннее. Появлялись народные умельцы, зарождались промыслы. Любая обиходная вещь, будь то детская люлька или ковш, подзор или полотенце, - всё украшалось резьбой, вышивкой, росписью или кружевом, причём всё принимало определённый, традиционный образ, ассоциировалось с окружающей природой. Например, ручка солонки (заметим, что соль в деревянной солонке всегда оставалась сухой) часто выглядела как голова коня; на полотенцах чаще всего вышивались петухи; на люльке вырезалось и раскрашивалось солнышко.                                        

   Вначале изба крестьянина имела только одну комнату. Позже стали строить так называемые пятистенки, в которых общая площадь разделялась бревенчатой стеной на две части.                                                                  

   Окна вначале закрывались слюдой или бычьими пузырями. Стёкла в Новгороде и Москве появились в 14 веке. Но они были очень дорогими, и ставили их только в богатых домах. И слюда, и пузыри, и даже стёкла того времени только пропускали свет, а что происходило на улице, через них видно не было.                                                                                                    

   Вечерами, когда темнело, избы освещались лучинами. Пучок лучин вставлялся в специальные кованые светцы, которые можно было закрепить в любом месте. Иногда использовали масляные светильники – небольшие плошки с загнутыми вверх краями. Только довольно обеспеченные люди могли себе позволить пользоваться свечами.                                                

  Все хозяйственные постройки крестьянского двора (амбар, хлев, курятник) располагались поблизости от избы. На Севере, где зимы суровые и снежные, всё крестьянское хозяйство размещалось под одной крышей. Так можно было, не выходя наружу, заниматься различными делами, а их в крестьянском хозяйстве всегда хватало.                                                                      

  Кто не знает сказку о Колобке? «По амбару метён, по сусекам скребён…» Что же это за сусеки? А это сделанный из толстых досок короб. Он внутри разделён на отсеки (сусеки). Сусек побольше служит накопителем зерна. Из него оно постепенно осыпается в разборные сусеки. Вот когда всё зерно уже выбрано, то приходится скрести амбар и мести сусеки.                                              

   Важное значение в хозяйстве крестьянина имел амбар. В его верхней части было место для всевозможной утвари – бочек, кадок, коробов, сундуков, вёдер.                                                                                                                      

  Вёдра были деревянными, клёпаными. Клёпка – дощечка с железными дужками. Из таких дощечек делали стенки вёдер и бочек. Вёдра носили по два на коромысле (деревянной дуге с выемками на концах, куда входили дужки вёдер). Коромысло клали на левое или правое плечо. Так гораздо легче нести полные вёдра, чем в руках.                                                                  

   Амбар иногда ставили не на земле, а поднимали на столбах – сваях. Тесали такие столбы с хитростью: верх делали наподобие шляпки у гриба. В таком случае грызуны пролезть в амбар не могли. По столбу ещё можно забраться, а дальше шляпка не пустит. Иногда в качестве столбов использовали выкорчеванные деревья. Их врывали корнями вверх. Эти корни тоже служили препятствием для мышей и крыс. И стоял тогда амбар, будто на перевёрнутых птичьих лапах.                                                                              

  Пора сбора ржи и пшеницы – очень важное дело для крестьянина.                      

  Собранный и связанный в снопы урожай везли на гумно. Гумно иначе называлось ригой. Там молотили – выбивали из колосьев зерно, а потом веяли – на специальном большом решете очищали зерно от сора. Ворота у гумна делали с двух сторон: в одни въезжали, а в другие выезжали. Это очень удобно, так как, разгрузив телегу, можно ехать за новыми снопами, не распрягая лошадь.                                                                                                  

  Часто около гумна ставили овин – место для просушки зерна перед молотьбой. Он состоял из двух клетей – большой и поменьше. В большой, на жердях, развешивали снопы, а в малой затапливали печку. Дым и тёплый воздух, попадая в большую клеть, сушили зерно, а затем дым уходил в специальное окошко. Иногда гумно и овин ставили под одной крышей. Ещё для сушки зерна применяли так называемые вешала. Они представляли собой высокие жерди, которые врывали в землю на расстоянии четырёх – пяти метров друг от друга. К ним крепились слеги – длинные палки с перекладинами или выступающими сучьями, на которых развешивались снопы. Но использовать вешала можно было только в хорошую погоду, а если начинался дождь, то надо было быстро убирать снопы. Поэтому овин, конечно, был удобнее.                                                                                      

  Следующая неотъемлемая принадлежность крестьянского двора – банька. Её строили на берегу реки или озера, у самой воды.                                          

   В баньке мылись, парились, стирали бельё. Она делилась на две половины: предбанник и собственно баню. В предбаннике раздевались, развешивали чистую одежду; можно было посидеть, передохнуть от жара – там даже летом было значительно прохладнее. Дверь в саму баню делали совсем маленькой и обивали войлоком, чтобы тепло сохранялось. Основное в бане – открытый камелёк с крупными камнями. Камелёк – очаг, сложенный из камней «насухо» (без связывающего раствора); дым из него идёт непосредственно в помещение и вытягивается либо в дверь, либо в специальное отверстие в стене. Затапливали камелёк (а позднее печку) заранее, чтобы камни раскалялись, а мыться приходили, когда в бане становилось жарко. По стенам баньки стояли лавки, возле них – ушаты с холодной водой, ковши. Если нужна горячая вода – достают из камелька раскалённый камень и бросают в ушат с холодной водой. Через две – три минуты получается почти кипяток и можно начинать мыться. Но главное, чем знаменита русская баня, - это парилка.                                                      

   Для парильщиков делали специальный полок под самым потолком – там ещё жарче, чем снизу. Если ковшиком зачерпнуть тёплую воду и плеснуть её на камни, то с шипением взовьётся вверх парок, поднимется к потолку. Вот тут самое время влезть на полок и начать париться.                                          

  Парились дубовым или берёзовым веником. Считалось, что берёзовый «вкуснее»: от него по всей бане шёл удивительный дух – пахло, как весной в березняке. Поэтому заготавливали веники весной, когда на берёзах появлялись первые клейкие листочки. Наложив веток и связав их в пучки, подвешивали веники на втором этаже амбара. Там они и висели в тени.              

  В народе хорошо знали, что парилка с веником помогает от многих хворей. Не было лучшего средства от простуды, ревматизма и просто усталости.                

   А как нахлестал себя веником – беги к речке, озеру и с мостков – в воду (мостки ещё и для стирки, и лодку можно привязать). Окунулся, а потом опять в парилку. И так несколько раз. Зимой около мостка вырубали прорубь и бросались из парилки в ледяную воду. И что интересно: ни насморка, ни кашля, ни простуды.                                                                                            

  Всё в бане (потолок, стены, пол, скамейки, полок, ушаты, вёдра, чаны) сделано из дерева. Использованная вода вытекает сквозь неплотно прилегающие доски пола. Для обустройства бани применялись ель или сосна. Когда дерево нагревалось, на нём выступали капельки пахучей смолы, и дух в бане был лёгкий, смоляной.                                                                      

  Вся крестьянская усадьба окружалась забором (тыном, плетнём). Отдельно огораживалось место под огород. В 12-13 веках уже выращивали разные овощные культуры – лук, чеснок, капусту, картофель, репу, огурцы и др.; в саду сажали яблони, вишни. Основной заботой было земледелие и животноводство.                                                                                                          

  Землю на Руси пахали сохой или плугом. Соха имела два зуба с железными наконечниками и почву брала неглубоко. Но соха была удобна для земли, отвоёванной у леса, с остатками корней. И ещё: для неё нужна была только одна лошадь. Плуг брал землю глубже, но в него необходимо было впрягать несколько лошадей или волов. Сеяли зерно из лукошка, хлеб жали серпом или косили косой, а молотили деревянным цепом. Засевали озимую или яровую рожь, ячмень, просо, овёс, пшеницу, гречиху, а также лён. Но всё же основной культурой была рожь, а ржаной хлеб был главным продуктом питания.                                                                                                                        

   С 13 века известна трёхпольная система земледелия. Это позволяло заниматься землепашеством, не вырубая и не корчуя лишнего леса. Земля делилась на три поля: яровое, озимое и пар. Под паром земли не засевались – земля «отдыхала», а значит, долгое время могла оставаться плодородной.            

  Животноводство давало крестьянину продукты питания.                                    

  Лошадь была помощником в поле и главным средством передвижения. Скотину в основном кормили сеном. Сенокос всегда был очень важным делом – об этом говорится ещё в берестяных грамотах. Почин (сенокосы) часто находились далеко от дома. Косить, как правило, выходили всей семьёй на целый день.                                                                                                  

  Заканчивая свой рассказ о крестьянском быте и хозяйстве, хотелось бы подчеркнуть, что русские деревни и сёла удивительно гармонично вписывались в окружающую природу.                                                                      

 Ощущая свой дом частицей природы, где всё подчинено общему с природой порядку, целесообразности и красоте, крестьянин чувствовал себя защищённым и сильным, а значит, и свободным. Наши предки воспринимали  

Свою избу, деревню или село (отличие в названии – деревня или село – говорит о том, есть ли в данном месте церковь или нет. Если есть, то это уже село, а если нет – деревня. Другое отличие: в селе есть улицы и торговая площадь), окружающую природу как маленькую вселенную, где все знают друг друга. Самая непосредственная связь с кормилицей – землёй, дарами рек, озёр и лесов закладывала основные черты русского характера: трудолюбие, бережливость, терпеливость, настойчивость. Суровый климат приучил быть выносливым, чутко следовать природным приметам, быть хитрым на выдумку в землепашестве, животноводстве, ремёслах.                      

  Широта просторов, удивительная по разнообразию природа породили размах и удаль русского характера, отразились в непохожестве народных промыслов.                                                                                              

История возникновения русского народного костюма

У русской национальной одежды – многовековая история. Общий её характер, сложившийся в быту многих поколений, соответствовал внешнему облику, образу жизни, географическому положению и характеру труда народа.

Зарождение русского национального костюма

У всех народов мира имеется свой национальный костюм. Русская традиционная одежда начала формироваться в V веке на основе элементов костюма древних русов — жителей Восточной Европы, общих предков славянских народов. Убранство русичей отличалось своеобразием, имело свои особенности и соответствовало образу жизни народа-земледельца.

Традиционный костюм, распространенный на обширной территории России, достаточно разнообразен, особенно женский. Каждый регион имел свои характерные элементы в одежде, присущие только этой губернии. Одежда пожилой женщины отличалась от платья девушки, в будние дни носили одно одеяние, в праздничные — совсем другие наряды.

Крестьянская одежда

Можно было выделить четыре комплекта женского наряда: с паневой, сарафаном, юбкой-андараком, кубельком. Панева — наиболее старинный элемент женской одежды, комплект с паневой сформировался в VI−VII веках и включал в себя рубаху, передник, нагрудник, головной убор — кичку, лапти, распространен был во многих губерниях средней полосы и юга России.

С сарафанами носили рубахи, душегреи, кокошники и кожаную обувь. В такую одежду наряжались женщины Алтая, Урала, в Поволжье, Сибири, на севере европейской части России. Расцвет этого костюма пришелся на XV−XVII века.

Казачки Северного Кавказа и Дона носили платье-кубелек, с ним одевали рубаху с широкими рукавами и длинные штаны. Одежда мужчин на всем пространстве Руси была однообразной и состояла из рубахи-косоворотки, нешироких штанов, лаптей или кожаной обуви, шапки.

Костюм знати

Особенность национального русского платья — обилие верхней одежды, накидной и распашной. Одежда знати относится к византийскому типу. В XVII в ней появляются элементы, заимствованные из польского туалета. Для сохранения самобытности костюма царским указом от августа 1675 года дворянам, стряпчим, стольникам было запрещено носить иноземные одеяния.

Костюм знати изготавливался из дорогих тканей, богато украшался золотым шитьем, жемчугом, пуговицами из золота и серебра. В то время не было понятия — мода, фасон не менялся столетиями, богатое платье передавалось по наследству из поколения в поколение.

До конца XVII века национальную одежду носили все сословия: бояре, князья, ремесленники, купцы, крестьяне. Царь-реформатор Петр I пренес в Россию моду на европейский костюм и запретил ношение национального облачения для всех сословий, кроме крестьян и монахов. Крестьяне сохраняли верность национальному убранству до конца XIX века.

Сейчас человека, одетого в национальный костюм, на улице не встретишь, но некоторые элементы, присущие русскому традиционному костюму, перекочевали в современную моду.

Особенности русского народного костюма

Женский костюм

Основными частями женского народного костюма были рубаха, фартук, сарафан, понёва, нагрудник, шушпан.

Женскую рубаху шили из белого полотна или цветного шелка и носили с поясом. Она была длинной, до ступней, с длинными, собранными в низках рукавами, ее украшали вышивкой или обшивали полосой отделочной ткани. Вышивка представляла собой сложные многофигурные композиции с крупным рисунком, достигавшим в ширину 30 см., располагались они по низу изделия. Для каждой части рубахи было свое традиционное орнаментальное решение.

Самой декоративной, богато украшенной частью и северного, и южного русского костюма был передник, закрывающий женскую фигуру спереди. Обычно его делали из холста и орнаментировали вышивкой, шелковыми узорными лентами. Край фартука оформляли зубцами, белым или цветным кружевом, бахромой из шелковых или шерстяных ниток, оборкой разной ширины.

Холщевые белые рубахи и фартуки северные крестьяне носили с сарафанами. В XVIIIв. – первой половины XIXв. Сарафаны делали из однотонной, без узора ткани - синего холста, бязи, красной крашенины, черной домотканой шерсти. Наиболее распространенным был сарафан со швом по середине переда, отделанным узорами, лентами, мишурным кружевом и вертикальным рядом. Силуэт усеченного конуса с большим расширением к низу (до 6 м.), придавал фигуре стройность.

Понёва. По конструкции понёва представляет собой три – пять полотнища ткани, сшитых по кромке. Верхний край широко подогнут для вдежки шнурка (гашника), укрепляемого на талии.

Верхняя женская одежда была запона - накладная накидка из грубого цветного холста, не сшитая по бокам. Запону шили короче рубахи. Носили ее с поясом.

Короткой верхней распашной одеждой была душегрея, которая держалась так же, как и сарафан, на плечевых лямках. Душегреи надевали поверх сарафана, шили их из дорогих узорчатых тканей и обшивали по краю декоративной каймой. Будучи самобытной частью национальной одежды, душегрея неоднократно возвращалась в моду.

Верхней накладной одеждой, которую носили в основном состоятельные русские женщин, был летник. Он имел прямой покрой, расширенный внизу за счет боковых клиньев до 4м. Особенность летника – широкие колокообразные рукава, сшитые от проймы до локтя. Ниже они свободно свисали до пола остроугольными полотнищами ткани, которые украшали вошвами - треугольными кусками атласа или бархата, расшитыми золотом, жемчугом, металлическими бляхами, шелком. Такие же вошвы пришивали к вороту и спускали на грудь. Летник украшали также бобровым ожерельем-воротником, подкрашенным обычно в черный цвет, чтобы подчеркнуть белизну и румянец лица.

Разновидностью летника была накладная шубка, которая отличалась от него покроем рукава. Рукава шубки были длинные и узкие. По линии проймы делался прорез для продевания рук.

Телогрея по силуэту, форме деталей, тканям напоминала шубку, являлась распашной одеждой с пуговицами или завязками.

В конце XIXв. в народной одежде наряду с фабричными тканями постепенно утверждаются и формы городского костюма, более однообразные и стандартизированные. На смену сарафанам, поневам и рубахам приходит так называемая парочка – приталенная кофта и расклешенная юбка из той же ткани. В ней традиции народной одежды сочетаются с требованиями городской моды.

Головной убор. В русском народном костюме сохранились старинные головные уборы и обычай для замужней женщины прятать волосы, а для девушек оставлялась не покрытой. Этим обусловлена форма женского головного убора в виде закрытой шапочки и девичьего – в виде обруча или повязки. Широко были распространены кокошники.

Женской обувью служили кожаные полусапожки, отороченные вверху красным сукном или сафьяном, а также лапти с онучами и оборами.

В качестве украшения использовали жемчужные, бисерные, янтарные, коралловые ожерелья, подвески, бусы, серьги.

Мужской костюм

Костюм крестьянина Киевской Руси состоял из портов и рубахи из домотканого холста.

Так как ткань была узкая (до 60 см.), рубаху выкраивали из отдельных деталей, которые затем сшивали. Швы украшали декоративным красным кантом. Рубахи носили навыпуск и подпоясывал узким поясом или цветным шнуром. Цвет основной ткани, был, как правило, яркий.

Порты шились неширокие, суженные книзу, до щиколотки, завязывались на талии шнурком – гашником. Поверх них состоятельные люди носили еще верхние шелковые или суконные штаны, иногда на подкладке. К низу их заправляли либо в онучи – куски ткани, которыми обертывали ноги, завязывая их специальными завязками – оборрами, а затем надевали лапти, либо в сапоги из цветной кожи.

Верхней одеждой служили - зипун или кафтан из домотканого сукна, запахивающийся на левую сторону, с застежкой на крючки или пуговицы; зимой – овчинные нагольные шубы.

Зипун – распашная одежда полуприлегающего, расширенного книзу силуэта с застежкой встык. Длина его была от середины коленей и выше. Рукав узкий, до запястья. Пройма была прямой.

Кафтан, надевавшийся поверх зипуна, различался не только отделкой, но и конструктивным решением. Некоторые кафтаны (обычный, домашний, выходной) были прямого, расширенного книзу силуэта и не отрезные по линии талии. Другие имели прилегающий силуэт с обрезной линией талии и широкой сборчатой нижней частью. Длина кафтана варьировала от коленей до щиколоток. Для их отделки использовались петлицы на груди и по боковым разрезам, металлические, деревянные, плетенные из шнура и сделанные из искусственного жемчуга пуговицы.

Мужской костюм состоял их ситцевой рубахи – косоворотки, надеваемой навыпуск и подпоясанной ремнем или кушаком, темных брюк, заправляемых в сапоги, жилета, пиджака или сюртука. Все это шили уже из покупных тканей фабричного производства. Таким образом, традиционная форма костюма, сохраняя народные элементы, все же начинает тяготеть к новым стандартным формам, утверждающим практичность, удобство и целесообразность. Эти особенности одежды и выдвигаются ни первый план в последующие годы.

Детский народный костюм

Самой первой пелёнкой для новорожденного чаще всего служила рубаха отца (мальчику) или матери (девочке). В дальнейшем детскую одежду старались кроить не из вновь сотканного полотна, а из старой одежды родителей.

Делали это не от скупости, не по нищете и даже не потому, что мягкая, стиранная материя не раздражает нежную кожу младенца. Весь секрет, по поверьям наших предков - в священной силе, или, по-теперешнему, в биополе родителей, способном уберечь от порчи и сглаза своего ребенка.

Также для оберега использовалась кукла–оберег в народном костюме. Кукла издревле сопровождала человека на протяжении всей его жизни: встреча новорожденного в колыбели, помогали в тяжелые времена, принимали на себя болезни, оберегала от злых сил. Кукла передавалась от матери к дочери, от поколения к поколению.

Детская одежда древних славян была одинакова для девочек и для мальчиков и состояла из одной длинной, до пят, полотняной рубахи.

Право на "взрослую" одежду дети получали только после обрядов инициации. Такая традиция исключительно долго держалась в славянской среде, особенно в деревне, мало подверженной веяниям моды.

С течением столетий был утрачен древний ритуал перехода из разряда "детей" в разряд "молодёжи", многие его элементы вошли в состав свадебной церемонии.

Так, ещё в XIX веке в некоторых областях России вполне уже взрослые юноши и девушки порою до собственной свадьбы ходили в детской одежде - рубахе, схваченной пояском. В ряде других мест одежда ребёнка представляла собой обычный крестьянский костюм, только в миниатюре. Любящие матери всегда старались украсить детскую одежду - ворот, рукава и подол рубашки покрывала обильная вышивка.

"Девушка до 15 лет, а чаще до свадьбы носили подпоясанную рубаху, а по праздникам надевали поверх передник с рукавами - шушпан".

Девушки надевали сарафан только после выхода замуж, был целый обряд расплетания косы и переодевания в сарафан.

Девичий головной убор отличался от женского тем, что девушкам не нужно было закрывать волосы, они не прятали косу, непокрытые волосы считались показателем "чистоты" девушки.

Девушки носили повязку, венец или почелок, бедные девушки носили перевязку из пестряди, а более богатые - шелковую украшенную вышивкой или бисером.

Перевязки и ленты лишь обрамляли голову, и только свадебные головные уборы - коруны - полностью покрывали голову.

Цветовая гамма русского национального костюма

Цвет – символ в народном костюме:

Самым любимым цветом в русском народном искусстве и, особенно в одежде, был красный. Слова “красный” и “красивый” для русского человека имели одинаковое значение: красна девица, красны молодцы, весна – красна. Слово же “ прекрасный” означало не внешнюю красоту человека, а его духовный мир, его красивую душу, и в этом плане во все времена предпочтение отдавалось тем людям, у которых и красивая внешность, и прекрасная душа были гармонично слиты, что соответствовало понятию “прекрасный человек”.

Красно-оранжевый цвет назывался желто-горячим, цветом солнечного света и тепла. Например, в большинстве уездов Воронежской губернии оклад поневы внизу окаймлялся оранжевой полосой-поясом.

Яркий малиновый нежно-розовый цвета символизировали закаты и восходы солнца. Эти цвета ставили рядом с зеленым или синим, ультрамариновым цветом или же в их окружении. Тогда эти цвета, как говорили, “горели”, напоминая закаты и восходы солнца.

Зеленый цвет символизировал растительный мир: зеленые посевы на крестьянских полях и огородах, буйные травы бесчисленных лугов, ароматный растительный покров степей, бархатную зелень садов и дремучих лесов, а также изобилие, радость, свободу, надежду, спокойствие. В одежде этот цвет применялся несколько меньше, чем красный. Умело разбросанные по одежде пятна зеленого цвета вызывают ассоциации с так же красиво разбросанными по земле лугами, лесами, весенними всходами на полях, садами и огородами.

Желтый цвет был символом кратковременной разлуки.

Ультрамариновый – символ воды и неба, а также целомудрия, верности.

Белый – символ горя и смерти.

Голубой цвет применялся редко и в малых количествах в виде узких полосок, квадратиков и нашивных бусинок. Вкрапливался он лишь для того, чтобы усилить звучание окружающего красного цвета и означал бескровность, холод, ненастье, страх.

Коричневый цвет вообще был исключен из палитры и практически не применялся. Его пренебрежительно называли линялым, грязным, суглинным, чумным, то есть несущим какую-либо заразу. Если черный цвет ткани выгорал на одежде или линял, и ткань становилась коричневой, предмет немедленно перекрашивался, а нашитые украшения отпарывались и заменялись новыми.

Черный цвет – символизировал землю и вечный покой. Черный цвет квадратов поневы уравновешивает многоцветность узорных украшений, подчеркивает ритмическое повторение каждого цвета, создает определенный своеобразный стиль, не нарушая радостного звучания ярких красок. В этой одежде чувствуется природный вкус ее создателей, глубокое внутреннее стремление к красоте. Черный цвет подчеркивает звучность всех присутствующих в композиции цветов. В костюмах Воронежской губернии черными были девичий сарафан и даже подвенечная одежда, мужские головные уборы, обувь, пояса для стариков.

Функции русского народного костюма

Большую роль в развитии и становлении русского народного костюма заложило крестьянство, как социальная группа с присущей ей особенностями быта и воззрений. Декорации используемые в русском костюме несут в себе обозначенную функциональную направленность с учетом религиозных убеждений. Так нижние слои одежды, непосредственно прилегающей к телу, украшались орнаментом на наиболее важных местах (на пазухе, вороте, подоле), выполняя роль оберега от «нечистой силы».

Многослойность одежды, по мнению крестьян, в соотношении с богатством украшений выступала в качестве защиты от «дурного сглаза». Орнаменты, выступающие в качестве оберегов преимущественно имели мелкую геометрическую форму, неся в себе тайнописные знаки и идеограммы, защищавшие владельца от беды. Также одежда обязательно должна была сочетаться с внутреннем убранством крестьянского жилища. Используемые красочные расцветки скатертей, рушников, половиков и прочих обязательных элементов избы, всегда сочетались с костюмом хозяев.

Одежда, как и любой другой элемент народного костюма несет ряд функций, к которым можно отнести и непосредственную защиту тела от внешних воздействий, так и ряд других. Все функции костюма условно можно разделить на две основные группы: символические и практические. Исходя из этого одежду необходимо рассматривать не только, и не столько как вещь, но прежде всего как знак, характеризующий и описывающий ее владельца. Выполняя практическую функцию защиты тела человека, костюм и одежда различаются по своим понятиям. В понятие «одежда» включается исключительно защитная функция тела и, количество объектов, относящихся к этому понятию значительно меньше, в сравнении с понятием «костюм». Так данный термин включает в себя как одежду, так и обувь, головной убор, прическу, макияж и т.д. Таким образом костюм создает образно-психологическую характеристику его носителя, то есть по своей сути выступает некоторым знаком. Знак в свою очередь несет в себе двойственность, отделяя его носителя от других индивидов, при этом объединяя часть индивидов в определенную социальную группу по принципу схожести знаков.

Семиотический механизм культуры дополняет одежду функцией передачи знаков. При этом знаковые функции одежды понимаются как представителем традиции и культуры так и ее носителем. Отсюда следует, что кодирование знаков происходит не отдельным индивидом, а коллективом, при этом расшифровать данный знак может любой носитель данной культуры или традиции. Одежда как составляющая часть костюма и, соответственно, часть культурного пласта народности несет в себе отражение меняющейся действительности. Поэтому изучение особенностей народного костюма всегда должны сопровождаться изучением пространства в котором происходит ношение данного костюма и самого бытия носителя. Трансформация формы костюма, его структурных элементов во многом зависит от так называемых «культурных кодов», к таковым по мнению разных ученых относятся, прежде всего, ритуалы жизненного цикла (рождение, свадьба, похороны).

Одежда, применяемая в различных ритуалах, представляет собой визуальный план культуры, маркирующий положение человека в пространстве и времени. Так, рождение ребенка маркируется ритуальной формой опоясывания (лентой, нитью, поясом). Следующим важным маркером выступает гендерное определение: мужская и женская одежда имеет свои цветовые гаммы и отличные друг от друга элементы (штаны у мальчиков, юбки у девочек). Кульминацией, с позиции наличия маркеров, и, соответственно, элементов одежды выступает возраст достижения половой зрелости и установления контакта с противоположным полом (сватовство, свадьба и т.д.). В дальнейшем происходит уменьшения маркеров в одежде и к концу жизни их количество сводится к минимуму, что также отражается в традиционном погребальном костюме. Русский народный костюм в своем виде несет традиции русского народа, отражая индивидуальность носителя через одежду и другие элементы костюма

Ансамбль народного костюма представляет систему норм и ценностей русского крестьянства, поэтому осмысление особенностей русского народного костюма невозможно без привлечения во внимание событий, явлений, творчества, мифов и обрядов, а также социально-возрастных особенностей групп носителей и создателей народного костюма. Русский народный костюм в полной мере является элементом семиотической сферы культуру русской нации, при этом одновременно являясь, как знаком так и выражением художественно-творческого символа. Композиция костюма содержит в своем образе этнические, этические представления русского народа, а также уровень духовной культуры.

Таким образом, можно сказать, что особенности культуры русского народа находят отражение в национальном костюме. Народный костюм, его колорит и вышивки и сейчас заставляют нас восхищаться. Они заражают нас оптимизмом, настроением праздничности и веселья. Народные мастера умели превращать утилитарную вещь в произведение искусства. При этом они добивались величайшего разнообразия, основываясь на простом конструктивном строе. Чем пристальнее изучаешь русский народный костюм, как произведение искусства, тем больше находишь в нем ценностей, и он становится образной летописью наших предков, которая языком цвета, формы, орнамента раскрывает нам многие сокровенные тайны и законы красоты народного искусства.

Традиции русского чаепития

В каждой стране есть свои особенные традиции. В России большинство из них направлены на единение людей, на создание особенной атмосферы общности и взаимопонимания. Самой древней и популярной традицией у русского народа является чаепитие. Церемония чаепития на Руси - одна из самых сложных для описания, так как за последнее столетие произошло столько изменений в обществе и укладе жизни, что уже непонятно, что считается главным в русском чаепитии. Впервые чай появился на Руси в 1638 году, когда русский посол Стариков привёз в подарок государю Михаилу Федоровичу несколько пудов чайного листа. Царю понравился новый напиток тем, что он «отвращал от сна» во время долгих церковных служб и скучного сидения в боярской Думе. Так чай прижился в России. За чаем решались важные дела, заключались торговые сделки и брачные союзы. Вот уже третье столетие на Руси ни одна встреча друзей, ни одно семейное торжество не обходится без чая. Самовар, стакан в серебряном подстаканнике, питьё чая из блюдец - это всего лишь внешние черты, известные нам по описаниям классиков. Однако следует отделять техническую сторону приготовления чая от внутренней, душевной сути русского чаепития. Главное в церемонии чаепития на Руси (помимо чая) является общение. Современное русское застолье состоит, как правило, из двух частей: еды и чая со сладостями. Так вот, чаще всего, именно в чайной части ведутся серьёзные разговоры, гости делятся приятными воспоминаниями. Эта традиция имеет и практический смысл, так как несладкий чай после обильной пищи помогает пищеварению, и гости встают из-за стола посвежевшими и бодрыми. Что касается технического процесса русского чаепития, существует 3 варианта заваривания чая. Наиболее «русским» считается способ, когда вода нагревается в самоваре, чай заваривается в большом чайнике, который ставится на верхнюю часть самовара и пьётся без добавления воды и сахара. Сладкое, при этом, едят вприкуску. Во втором способе самовар не нужен, так как он заменяется чайником, а заварник накрывается специальной чайной грелкой. Чай также не разбавляют водой. Есть и третий способ, который появился в советское время и до сих пор популярен в России. Чай заваривается крепким, заварку разливают по чашкам, а затем добавляют туда горячую воду. Для русского чаепития принято использовать чёрный цейлонский, индийский или китайский чай. Зелёный чай при таком чаепитии не подойдёт. Раньше было принято считать, что русские пьют чай только из блюдца или из стакана в подстаканнике. И то и другое, конечно, существовало, но было необязательным. Из блюдца пили чай в узком кругу друзей или родственников, потому что в обществе это считалось вульгарным. Также из блюдца любили пить чай купцы, которые не принимали европейских «правил приличия», считая их чопорными, и предлагали собственные правила. По традиции, чай принято пить несколько раз в день, причём в дни постов и зимой чай пьют активнее. Так как обязательным атрибутом русского гостеприимства является угощение чаем, то для гостей в доме держится специальный «праздничный» сервиз, который не используется в будничных чаепитиях. В советское время изысканный чайный сервиз был показателем статуса хозяев. Когда чаепитие стало доброй традицией русского народа, появился и свод правил русской чайной церемонии. Согласно этим правилам, русское традиционное чаепитие должно проводиться в гостиной, на веранде или на открытом воздухе. Чай к чаепитию подаётся крепко заваренным, в заварочном чайнике. К чаю нужно обязательно подавать кусковой сахар и лимон, чтобы каждый сам мог добавить их в чай по вкусу. Кроме этого, к столу могут быть поданы различные добавки к чаю, которые способны изменить его аромат и вкус по усмотрению гостя. Такими добавками могут быть свежие или сушёные ягоды и фрукты, травы или сладкие настойки. Чай пьётся из чашек с блюдцами. Но самое главное в русском чаепитии - это разговор, поэтому приглашать к чаю нужно только тех людей, с которыми есть общие интересы, и с которыми можно поговорить на интересующие темы. Существует традиция завершения церемонии чаепития на Руси. В классическом варианте 18-19 века это представляло собой перевёрнутый вверх дном стакан или поставленную на блюдце, чашку. Позже, на западный манер, стали класть ложечку в чашку. Чайная ложечка в пустой чашке означала то, что гость больше не хочет чаю. Сегодня мы можем радоваться пёстрому обилию чайных сортов. Русский народ пьёт качественный чай, и учится различать тонкие оттенки вкуса. Чай всё также дорог сердцу русского человека и остаётся его верным спутником. Приятного вам чаепития! "Где есть чай - там и под елью рай"

 История русского самовара

 Среди водонагревательных приборов особое место занимает самовар – русская чайная машина, как её называли в Западной Европе. Слово «самовар» перешло от нас почти во все языки мира. Происхождение этого слова теперь не всем понятно, поскольку сочетание «сам варит» в соединении со словом «вода» кажется неправильным. Но всего лишь сто лет назад слово «варить» употреблялось не только в отношении еды (варить суп, рыбу), но и применительно к воде, наравне со словом «кипятить». Более того, в самоварах не только кипятили воду, но и варили пищу и сбитни. Первые упоминания о самоварном производстве и о самоварах относятся к 1745 году. Упрочившийся в русском быту к середине XVIII века обычай употреблять чай и кофе способствовал более широкому распространению, наряду с традиционной русской посудой (братинами, ендовами, ковшами), новой посуды и водонагревательных устройств – чайников, кофейников и самоваров. На протяжении всей истории развития самовара его внешний вид и художественное оформление изменялись в соответствии с колебаниями вкуса. Сначала они носили отпечаток стиля рококо, потом тяготели к ампиру, а в конце своего существования не избежали влияния модерна. Но «внутреннее содержание» оставалось традиционным. Правда, в конце XIX века появился самовар керосиновый, а фабрика братьев Черниковых наладила производство самоваров с боковой трубой, что усиливало движение воздуха и ускоряло процесс кипения. Самовары вошли в каждый дом, стали характерной чертой русского быта. Поэт Борис Садовской в предисловии к сборнику «Самовар» писал: «Самовар в нашей жизни бессознательно для нас самих, огромное занимает место. Как явление чисто русское, он вне понимания иностранцев. Русскому человеку в гуле и шепоте самовара чудятся с детства знакомые голоса: вздохи весеннего ветра, родимые песни матери, веселый призывный свист деревенской вьюги. Этих голосов в городском европейском кафе не слышно». Накануне Отечественной войны 1812 года самым крупным предприятием по выпуску самоваров был завод Петра Силина, находившийся в Московской губернии. Он вырабатывал в год их около 3000 штук, но к 1820-м годам всё большую роль в самоварном производстве стала играть Тула, которую называли самоварной столицей. Конструкция самовара довольно сложна: Внутри расположена жаровня в виде трубы – «кувшин». Внизу под «кувшином» для усиления тяги делается поддувало. Резервуар самовара-вазы снабжен наверху ободком, на который кольцом опирается крышка. На крышке делаются две «шишки»-хватки и паровички – это маленькие поворотные крышечки на отверстиях для выхода пара. Тулово-ваза опирается на поддон или ножки. «Кувшин» (жаровня) сверху закрывается колпачком и снабжается конфоркой для установки заварного чайника. Для слива воды служит кран с ключом-вертком. Вертки делаются разнообразной формы, некоторые из них очень затейливы и сложны в исполнении. Очень разнообразны профили фигурных отверстий (фистонов) на поддувалах и конфорках. Самыми важными декоративными элементами всей композиции являлись репеек, ручки и ножки. Ножки делались шарообразные, в виде львиных лап, птичьих ножек и т. д. Большим преимуществом самовара явилось то, что в нем жаровая труба помещена внутри резервуара и окружена со всех сторон водой. Поэтому теплопотери малы, а коэффициент полезного действия очень высок. Самоварные мастера придумали приставную трубу, которую можно надевать на верх топочной трубы. Вначале появились чайники, сохранявшие форму сферической приземистой столовой и кухонной посуды, затем их снабдили поддувалом и топочной трубой, не меняя прежней формы. XIX век – «золотой век» самоварного дела в России. Каждая фабрика старалась придумать свой, непохожий на другие самовар. Отсюда такое разнообразие самоварных форм: конические, гладкие, граненые, шарообразные, в стиле «неогрек», воспроизводившем античные формы амфор. Крайне разнообразны были размеры и емкости самоваров: от стакана до двадцати литров. В конце ХIХ начале XX века самовары имели самые различные обиходные названия, указывающие на форму изделия: «банка», «рюмка», «ваза», «желудь», «дуля», «репка», «пасхальное яйцо», «пламя» и т. д. Одновременно шли поиски универсального использования самоваров: создавались самовары-кофейники, самовары-кухни, домашние самовары, дорожные и т.д. Однако большинство из них не получило распространения, и в XX веке стали использовать лишь самовары для кипячения воды и подачи к чайному столу. Жизненными оказались три типичные формы самоваров: цилиндрическая, коническая (типа вазы) и сферическая приплюснутая (типа репки). При этом разнообразными стали конструкции кранов, ручек, ножек, конфорок. В советское время стали изготавливаться как жаровые, так и электрические самовары. Выпускаются они и в наши дни. Электрические самовары – это лжесамовары. Они ничего общего не имеют с настоящим русским жаровым самоваром. Электрический самовар – это по существу тот же электрочайник, имеющий форму традиционного жарового самовара. Он представляет собой металлический корпус, внутренняя часть которого служит резервуаром для воды. Внутри резервуара расположена металлическая трубка с нагревательным элементом.

Русские народные праздники

У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.

Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами.

Траиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями.

Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.

Основные русские праздники на Руси:

Зима

Рождество

7 января (25 декабря) русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.

Святки (Святочная неделя)

Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды ("от звезды и до воды"). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.

Крещение

Рекла 13

19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.

Масленица

В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.

Весна

Вербное воскресенье

В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хоть и в православии не имеет предпразднства, так как следом начинается Страстная седмица, верущие приносят в церковь ветки вербы (в славянских ими заменяли пальмовые ветви), которые на утрене после всенощного бдения окрапляют святой водой. Затем православные украшают в домах освященными вербами иконы.

Пасха

Самым большим праздником всего христианского народа на Руси считалась Святая Пасха, в этот день почиталось воскрешение Иисуса Христа и его переход от смерти на Земле к жизни на небесах. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Встречаясь люди говорили «Христос Воскрес!», в ответ нужно говорить «Воистину воскрес!» и троекратно целоваться.

Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла. На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.

Лето

Иван Купала

Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.

Ильин день

Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась "братчина", приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.

Медовый Спас

В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.

Яблочный Спас

19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.

Осень

Покров день

Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.

Русские народные приметы на каждый день

Поверья и суеверия русского народа представляют собой поистине богатое наследие, которое по крупице собиралось нашими предками. Многим покажется, что народные приметы уже устарели и это всего лишь «бабушкины сказки». Но на самом деле русские поверья несут в себе большой смысл. Обращая внимание на народные суеверия, можно добиться огромных успехов и достичь благополучия в жизни.

Русские приметы возникли очень давно, они берут свое начало во времена языческих поверий. Люди стремились вывести закономерности, они анализировали собственные наблюдения, сопоставляли произошедшие события с их последствиями. Вскоре появились представления о добрых и злых духах, хороших и плохих приметах.

Русский народ всегда считался суеверным. Традиционные народные поверья, которые дошли до нас с древнейших времен, прошли проверку многими поколениями. Они обладают неоспоримой силой и помогают нам каждый день решать различные проблемы, избегать неудач. Прислушиваясь к русским суевериям, можно обезопасить себя от многих проблем.

Полезные советы на каждый день

До нас дошло много примет, ежедневно помогающих нам решать те или иные вопросы. Народные приметы на каждый день недели дают человеку возможность правильно распланировать всю неделю и защитить себя от вероятных неудач и неприятностей. Ниже приведено несколько полезных советов по дням недели:

• В понедельник не рекомендуется планировать поездки на дальние расстояния или принимать какие-либо важные решения. Не следует давать деньги в долг, чтобы не остаться на всю неделю в убытке. Начните этот день с хороших, добрых дел и положительных эмоций. Таким образом вы зададите тон всей неделе. Понедельник отлично подходит для уборки дома.
• Все самые важные и ответственные дела рекомендуется начинать во вторник. Все начатое в этот день решается гораздо быстрее и обречено на большой успех. Брать в долг и отдавать денежные средства по вторникам приметы не советуют. Возрастает вероятность того, что до конца недели вы останетесь совсем без денег. Вторник – отличный день для преподнесения подарков.

• Новые дела не стоит начинать в среду. Лучше всего не совершать в этот день серьезных шагов и не брать на себя ответственность. Постарайтесь провести этот день спокойно, без всяких перемен.
• В четверг рекомендуется делать покупки для дома, заполнять холодильник. Продукты, купленные в четверг, намного дольше сохраняют свою свежесть и несут больше пользы. Это благоприятный день для возвращения долгов. В древние времена молодые девушки угощали понравившегося парня чем-нибудь вкусненьким. Они делали это для того, чтобы вызвать у молодого человека симпатию и расположение к себе. Четверг всегда являлся самым благоприятным днем для принятия важных решений. Слова, произнесенные в четверг, обычно сбываются. Поэтому будьте осторожнее со своими обещаниями и загадыванием желаний.

• Если приснившийся с четверга на пятницу хороший сон рассказать близкому человеку, он обязательно сбудется. Хорошей приметой для замужних женщин с древних времен считалось мытье головы. Наши предки полагали, что это привлекает благополучие и счастье в супружескую жизнь. Однако не следует стричь ногти в этот день. В пятницу не стоит заниматься активным трудом или устраивать застолье до обеда. Раньше русские женщины в этот день не притрагивались к шитью, готовке и уборке дома, так как он считался женским днем, и женщина должна была посвятить все время себе.
• Суббота считается отличным днем для переговоров и принятия важных решений. Также этот день прекрасно подходит для вступления в брак. С древних времен считалось, что начатое в субботу дело будет иметь большой успех и принесет счастье. Поэтому традиционным днем для бракосочетания является именно суббота. Менять постельное белье и стирать его лучше всего по субботам. Также хорошей приметой считается купание домашних животных в этот день, что способствует привлечению богатства и удачи.
• По воскресеньям раньше было принято выкидывать в окно горсточку сахара. Это делалось для привлечения удачи и сладкой жизни. Благоприятным считалось, если в воскресенье женщина будет ходить по дому босиком, так как это привлекает богатство и благополучие. Хорошая примета, если в пятницу птичка постучится в окно – это означает, что незамужняя девушка вскоре выйдет замуж или в доме появится ребенок.

Самые распространенные поверья

Очень большой смысл несут в себе русские суеверия, основанные на ежедневном наблюдении. К примеру, рассыпанная соль предвещает ссору в семье. Но почему возникла эта примета?На самом деле раньше соль была дорогим продуктом, и позволить себе купить ее могли только зажиточные люди. Те, кто был небогат, очень берегли соль и старались ее экономить. И если в их семье кто-то рассыпал соль, то остальные домочадцы накидывались на него с упреками. Чтобы избежать ссоры, рекомендуется взять щепотку просыпанной соли, бросить ее через левое плечо и при этом рассмеяться.

Нам с детства часто говорили: «Не свисти в доме, денег не будет!» Если обратиться к русским верованиям, то свист в доме – к неудаче. Мореплаватели всегда старались не свистеть на своих кораблях, так как свист, по их убеждению, призывал сильный ветер.

В старину люди очень бережно обращались с одеждой, старались носить вещи очень аккуратно. Большое значение придавалось одежде, сшитой вручную, так как считалось, что она сохраняет тепло рук портнихи и оберегает от сглаза. По поверьям, наисильнейшую защиту одежда имела с изнаночной стороны, поэтому надевать вещи наизнанку считалось недопустимым: в этом случае человек терял защиту.

Также довольно распространенными являются приметы о природе, особенно народные приметы, связанные с деревьями. Считалось, что дерево является священным источником силы, что оно способно защитить человека от неудач и невзгод. До сих пор, когда люди слышат какие-то слова, которые им не нравятся, они стучат три раза по дереву. Таким образом человек как бы хочет донести до дерева информацию, чтобы оно в ответ защитило его от негатива.

Раньше было принято защищать порог своего дома от негативного воздействия, поэтому передавать что-либо через порог было строго запрещено. В виде исключения допускалось, если нога человека находилась на пороге. До сих пор люди не пожимают друг другу руку, не обнимаются, не передают друг другу ничего через порог.

У русского народа одним из самых почитаемых мест в доме являлся стол. Торжества, собрания, решение важных вопросов – все происходило вокруг большого стола. За каждым членом семьи было закреплено свое место за столом. На столе всегда присутствовали хлеб и соль, которые считались самыми главными и ценными продуктами. Трапезу нельзя было осквернять. Считалось, что сидящий на столе навлекает на семью бедность.

Часто, когда мы отправляемся в путешествие, нам говорят: «Сядем на дорожку». Но задумывались ли вы хоть раз, почему возникла эта примета? В старину отправляться в дальнюю дорогу было довольно опасно. На пути человеку могли встретиться хищные звери, преступники, неблагоприятные погодные условия.

Бытовала примета, что девушка, которая хочет поскорее выйти замуж, не должна садиться напротив угла стола. Однако девушки придумали «противоядие» этим словам и стали в ответ говорить: «Зато жених с углом будет», – это означало, что у будущего мужа будет собственное отдельное жилье.

Даже современные люди ежедневно стараются обращать внимание на знаки и приметы, порой у семьи появляется свой краткий календарь народных примет. Чтобы не упустить удачу, можно приобрести календарь примет на все случаи жизни или русский народный календарь поверий и примет на весь год. Народные приметы, связанные с природой, несут в себе очень глубокий смысл и способны во многом помочь человеку. По народному календарю можно заранее продумать план своих действий на весь год.

Зима

Декабрьские приметы:

• В декабре много инея – следует ждать богатого урожая.
• Сильные ветры – к сильным морозам.
• Облака плывут с севера на юг – скоро появится солнышко и будет тепло.
• Грачи еще не улетели – зима будет теплой.
• В декабре прилетели снегири – зима будет очень морозной.
• Если шубки зайцев не стали белоснежными, на них остались пятнышки, то зима будет короткой и теплой.

Январские приметы, дошедшие до нас:

• При морозном январе следует ожидать долгого, жаркого лета.
• Если весь январь теплый, то это к холодной весне.
• При морозном январе следует ожидать сильных ветров и бурь в феврале.
• Чем суровее морозы в январе, тем теплее будет июль.
• В январе из своей норки вылезет крот – в мае ожидаются холода.

Февральские приметы, помогающие определить ближайшую погоду:

• В начале февраля снег начинает таять – урожай будет средним.
• При очень сильных холодах в феврале ожидается жаркое лето.
• При сухом и морозном феврале следует ожидать жаркого августа.
• Много инея – в летние месяцы будет много меда.
• При большом количестве ярких звезд следует ждать заморозков.
• Если же звезды тусклые, то скоро наступит оттепель.

Весна

Мартовские приметы:

• Прозвучал гром в марте – это к холодам.
• Молния без грома предвещает сухое лето.
• При дождливом месяце ожидается плохой урожай.
• У сосулек нет пустоты внутри – значит, урожай будет хорошим.
• При шершавом снеге в марте следует ожидать богатого урожая.
• А при гладкой поверхности снега велика вероятность скудного урожая.
• В марте рано растаял снег – лето будет сырым.

Апрельские приметы:

• Апрель выдался очень сырым – будет много грибов.
• В начале месяца много гроз – лето будет довольно жарким.
• Апрельские звездные ночи предвещают отличный урожай.
• Урожай будет невероятно богатым, если в апреле пойдут теплые дожди.
• Береза дает много сока – лето будет дождливым.
• Ласточки все еще не прилетели – вероятнее всего, вся весна будет сырой и холодной.

Майские приметы:

• Май выдался очень холодным – лето будет урожайным.
• Май сырой – следует ожидать июня без осадков.
• Частый град говорит о градобойном лете.
• Развернулись листья дуба в мае – к похолоданию.
• Береза распустилась в мае – через неделю ждите цветения сирени и черемухи.
• Очень много журавлей – это к засухе.

Лето

Июньские приметы:

• Вечером вышла радуга – следует ожидать отличной погоды.
• Частые туманы предвещают большое количество грибов.
• Соловей поет свои песни на протяжении всей ночи – на следующий день будет ветер.
• При теплых июньских ночах ожидается прекрасная погода.
• Вокруг муравейника собирается много муравьев – значит, вся следующая неделя будет радовать хорошей погодой.
• Красные облака вечером предвещают ветер, а тучи – дождь.
• Если рябина расцвела к концу июня, то осень будет долгой.

Июльские приметы:

• Если июль слишком жаркий, то декабрь будет морозным.
• При отсутствии утренней росы ночью ожидается дождь.
• Утром пошел небольшой дождь – день будет теплым и ясным.
• При большом количестве щавеля в июле следует ожидать теплой зимы.
• Ласточки летают слишком близко к воде – значит, скоро пойдет дождь.
• Не поднявшаяся над водой лилия – тоже к дождю.

Приметы августа:

• Первые десять дней в августе спокойная и постоянная погода – зима будет снежной и долгой.
• Утром туман долго не рассеивается – весь день будет ясным и теплым.
• Сухой август – к теплой осени.
• При частых грозах следует ожидать долгой осени.

Осень

Сентябрьские приметы:

• В сентябре прогремел гром – вся осень будет теплой.
• При сухом сентябре ожидается теплая зима.
• Обильная паутина – ожидается бабье лето.
• В сентябре листья березы пожелтели раньше времени – весна будет ранней.
• Журавли летают слишком высоко и напевают свои песенки – погода будет хорошей еще долго.

Приметы октября:

• Октябрь выдался теплым – зима будет морозной.
• В октябре наступил мороз – зима окажется долгой и холодной.
• В октябре прогремел гром – зима окажется теплой и короткой.
• С какого числа пойдёт первый снег в октябре, с такого же числа в апреле придет настоящая весна.
• Луна в кругах – следует ожидать сухого лета.

Приметы ноября:

• Снежный ноябрь – наступит ранняя весна.
• Если в ноябре небо ясное и безоблачное, то следует ждать холодного декабря.
• В ноябре много снега – урожай будет хорошим.
• Сухой ноябрь – к скудному урожаю.
• В ноябре появились комары – вся зима будет теплой.
• Зайцы подходят слишком близко к селению – следует ожидать очень холодной зимы.
• Большая часть уток не улетела – зима будет короткой и теплой.

Отчёт о проделанной работе

В 2022-2023 учебном году мною была изучена тема: «Приобщение детей к истокам русской народной культуры». Данная тема очень актуальна в наше время.

В настоящее время возникает необходимость в том, чтобы ребёнок почувствовал уникальность своего народа, знал историю своей семьи, страны, мира, возлюбил свою Родину, пришёл к пониманию и осознанию собственной неповторимости и значимости каждого человека, живущего на земле. Для того, чтобы культура оказывала эффективное воздействие на духовное, нравственное развитие личности, а личность испытывала потребность в истинной культуре, в овладениями её ценностями, необходимо сформировать основу, фундамент для воссоздания культуры, что предполагает глубокое знание традиций и обычаев, активную педагогическую деятельность среди подрастающего поколения с позиций возрождения национальных устоев, т.е. прежде всего в сфере культуры и образования.

В процессе работы над темой самообразования мною была изучена методическая литература.

В дальнейшей работе я буду использовать приобретённые знания по данной теме.